Melyik században jelent meg az ortodoxia? Az ortodoxia megjelenése

Az ortodoxia szégyene Hazánkban és határain túl is vannak olyanok, akik úgy vélik, hogy a múlt és a jelen nem az ortodoxia diadaláról, hanem az oroszországi ortodoxia teljes szégyenéről tanúskodik. Természetesen vannak fordított állítások is; egyes hierarchák egészen odáig mennek

A görög-katolikus ortodox (jobbhitű) egyházat (ma Orosz Ortodox Egyház) csak 1943. szeptember 8-án kezdték ortodox szlávnak nevezni (ezt Sztálin 1945-ös rendelete hagyta jóvá). Mit neveztek akkor ortodoxiának több évezreden át?

„A mai korunkban, a modern orosz köznyelvben hivatalos, tudományos és vallási megnevezésben az „ortodoxia” kifejezést minden etnokulturális hagyományra alkalmazzák, és szükségszerűen az orosz ortodox egyházhoz és a keresztény judeo-keresztény valláshoz kapcsolódik.

Egy egyszerű kérdésre: „Mi az ortodoxia” minden modern ember habozás nélkül azt válaszolja, hogy az ortodoxia az a keresztény hit, amelyet a Kijevi Rusz Vlagyimir Vörös Nap herceg uralkodása idején fogadott el a Bizánci Birodalomból i.sz. 988-ban. És hogy az ortodoxia, i.e. A keresztény hit több mint ezer éve létezik orosz földön. Történettudósok és keresztény teológusok szavaik alátámasztására kijelentik, hogy az ortodoxia szó legkorábbi használatát Rusz területén Hilarion metropolita 1037-1050-es „Jogról és kegyelemről szóló prédikációja” jegyezte fel.

De tényleg így volt?

Javasoljuk, hogy figyelmesen olvassa el a lelkiismereti szabadságról és a vallási egyesületekről szóló, 1997. szeptember 26-án elfogadott szövetségi törvény preambulumát. Jegyezze meg a következő pontokat a preambulumban: „A különleges szerep felismerése Ortodoxia Oroszországban...és további tisztelettel kereszténység , az iszlám, a judaizmus, a buddhizmus és más vallások..."

Így az ortodoxia és a kereszténység fogalmai nem azonosak és magukban hordozzák teljesen más fogalmak és jelentések.

Ortodoxia. Hogyan jelentek meg a történelmi mítoszok

Érdemes elgondolkodni azon, kik vettek részt a hét tanácsban zsidó-keresztény templomok? Ortodox szentatyák vagy még mindig ortodox szentatyák, amint azt az eredeti Ige a törvényről és a kegyelemről jelzi? Ki és mikor döntött úgy, hogy egy koncepciót egy másikra cserél? És volt-e valaha szó az ortodoxiáról a múltban?

A választ erre a kérdésre Belisarius bizánci szerzetes adta meg i.sz. 532-ben. Jóval Rusz megkeresztelkedése előtt ezt írta Krónikájában a szlávokról és a fürdő látogatási rituáléjukról: „Az ortodox szlovének és ruszinok vad emberek, életük vad és istentelen, férfiak és lányok bezárkóznak. egy forró, fűtött kunyhóban és koptatják a testüket... »

Nem fogunk figyelni arra, hogy Belisarius szerzetes számára a szlávok szokásos fürdőlátogatása valami vadnak és érthetetlennek tűnt, ez teljesen természetes. Valami más is fontos számunkra. Figyeld meg, hogyan hívta a szlávokat: Ortodox szlovének és ruszinok.

Már csak ezért az egyetlen mondatért is hálánkat kell kifejeznünk neki. Mivel ezzel a kifejezéssel Belisarius bizánci szerzetes megerősíti azt a szlávok sokak számára ortodoxok voltak ezrekévekkel az átállásuk előtt zsidó-keresztény hit.

A szlávokat ortodoxnak nevezték, mert ők A RIGHT-ot dicsérték.

Mi a helyes"?

Őseink azt hitték, hogy a valóság, a kozmosz három szintre oszlik. És ez is nagyon hasonlít az indiai felosztási rendszerhez: felső világ, középvilág és alsó világ.

Rusban ezt a három szintet hívták:

• A legmagasabb szint a Kormányzati szint ill Szerkesztés.
• A második, középső szint az Valóság.
• És a legalacsonyabb szint az Nav. Nav vagy nem valóság, megnyilvánulatlan.

• Világ Szabály- ez egy olyan világ, ahol minden rendben ill ideális magasabb világ. Ez egy olyan világ, ahol magasabb tudatú ideális lények élnek.
• Valóság- ez a miénk, a nyilvánvaló, nyilvánvaló világ, az emberek világa.
• És béke Navi vagy nem jelenik meg, megnyilvánulatlan a negatív, meg nem manifesztált vagy alacsonyabb vagy posztumusz világ.

Az indiai Védák három világ létezéséről is beszélnek:

• A felső világ egy olyan világ, ahol a jóság energiája dominál.
• A középvilágot elnyeli a szenvedély.
• Az alsó világ elmerül a tudatlanságban.

A keresztényeknél nincs ilyen megosztottság. A Biblia hallgat erről.

A világ ilyen hasonló megértése hasonló motivációt ad az életben, i.e. törekedni kell a Szabály vagy Jóság világára. Ahhoz pedig, hogy bekerülhess a Rule világába, mindent helyesen kell csinálni, pl. Isten törvénye szerint.

Az olyan szavak, mint az „igazság”, a „szabály” gyökérből származnak. Ez igaz- mi ad jogot. " Igen" az "adni", és " szerkeszteni" - ez a "legmagasabb". Így, " Igazság"- ezt adja a kormány.

Ha nem a hitről beszélünk, hanem az „ortodoxia” szóról, akkor természetesen az egyház kölcsönözte(különböző becslések szerint a 13-16. században) a „szabályt dicsőítőktől”, i.e. az ősi orosz védikus kultuszokból.

Ha csak a következő okok miatt:

• a) ritka volt, hogy egy óorosz név ne tartalmazzon egy darab „dicsőséget”,
• b) hogy a szanszkrit, védikus „prav” (lelki világ) szót még mindig olyan modern orosz szavak tartalmazzák, mint: helyes, helyes, igaz, helyes, szabály, irányítás, korrekció, kormány, helyes, rossz. Mindezen szavak gyökerei: " jogokat».

„Jobb” vagy „szabály”, azaz. legmagasabb kezdet. A lényeg az a valódi irányítás alapja a szabály vagy a legmagasabb valóság fogalma legyen. A valódi kormányzásnak pedig szellemileg fel kell emelnie azokat, akik követik az uralkodót, és az uralkodó útjain vezeti a gyámolítottjait.

• Részletek a cikkben: Az ókori Oroszország és az ókori India filozófiai és kulturális hasonlóságai .

Az „ortodoxia” név helyettesítése nem „ortodoxia”

Felmerül a kérdés: ki és mikor döntött úgy orosz földön, hogy az ortodoxia kifejezéseket felváltja az ortodoxiával?

Ez a 17. században történt, amikor Nikon moszkvai pátriárka megindította az egyházi reformot. Ennek a Nikon-reformnak nem az volt a fő célja, hogy megváltoztassa a keresztény egyház rituáléit, ahogyan azt ma értelmezik, ahol állítólag minden a kétujjas kereszt jelének háromujjasra való felcserélésén és a körmeneten múlik le. a másik irányba. A reform fő célja a kettős hit lerombolása volt orosz földön.

Ma már kevesen tudják, hogy Alekszej Mihajlovics cár moszkvai uralkodása előtt kettős hit létezett az orosz földeken. Vagyis a köznép nemcsak az ortodoxiát vallotta, i.e. A görög rítusú kereszténység, amely Bizáncból érkezett, hanem őseik régi kereszténység előtti hitét is ORTODOXIA. Ez volt az, ami leginkább aggasztotta Alekszej Mihajlovics Romanov cárt és szellemi mentorát, Nikon keresztény pátriárkát, mivel az ortodox óhitűek saját elveik szerint éltek, és nem ismertek el semmilyen tekintélyt maguk felett.

Nikon pátriárka úgy döntött, hogy nagyon eredeti módon véget vet a kettős hitnek. Ennek érdekében az egyházi reform leple alatt, állítólag a görög és a szláv szövegek közötti eltérés miatt, elrendelte az összes liturgikus könyv átírását, az „ortodox keresztény hit” kifejezéseket az „ortodox keresztény hitre” cserélve. A mai napig fennmaradt Chetiy Menaiában az „Ortodox keresztény hit” bejegyzés régi változata látható. Ez volt a Nikon nagyon érdekes megközelítése a reform ügyében.

Először is, nem kellett átírni sok ókori szláv, mint akkoriban mondták, charati könyvet vagy krónikát, amelyek a kereszténység előtti ortodoxia győzelmeit és eredményeit írták le.

Másodszor, a kettős hit idejének élete és az ortodoxia eredeti jelentése kitörölték az emberek emlékezetéből, mert egy ilyen egyházi reform után a liturgikus könyvekből vagy az ókori krónikákból bármely szöveg értelmezhető a kereszténység jótékony hatásaként. orosz földek. Emellett a pátriárka emlékeztetőt küldött a moszkvai egyházaknak, hogy a kétujjas jel helyett a kereszt háromujjas jelét használják.

Így kezdődött a reform, valamint az ellene való tiltakozás, ami egyházszakadáshoz vezetett. A Nikon egyházi reformjai elleni tiltakozást a pátriárka egykori bajtársai, Avvakum Petrov és Ivan Neronov főpapok szervezték. Rámutattak a pátriárka cselekedeteinek önkényére, majd 1654-ben zsinatot szervezett, amelyen a résztvevőkre nehezedő nyomás hatására az ógörög és szláv kéziratok könyvszemléjét igyekezett elvégezni. A Nikon esetében azonban nem a régi rituálékkal, hanem az akkori modern görög gyakorlattal történt az összehasonlítás. Nikon pátriárka minden cselekedete oda vezetett, hogy az egyház két háborús részre szakadt.

A régi hagyományok támogatói háromnyelvű eretnekséggel és a pogányságba való beletörődéssel vádolták Nikont, ahogy a keresztények az ortodoxiát, vagyis a régi kereszténység előtti hitet nevezték. A szakadás az egész országban elterjedt. Ez oda vezetett, hogy 1667-ben egy nagy moszkvai tanács elítélte és leváltotta a Nikont, és elkeserítette a reformok ellenzőit. Azóta az új liturgikus hagyományok híveit nikonoknak, a régi rituálék és hagyományok híveit pedig skizmatikusoknak és üldözötteknek nevezték. A nikoniaiak és a szakadárok összecsapása időnként fegyveres összecsapásokhoz vezetett, mígnem a cári csapatok ki nem vonultak a nikóniaiak oldalára. A nagyszabású vallásháború elkerülése érdekében a Moszkvai Patriarchátus legfelsőbb papságának egy része elítélte a Nikon reformjainak egyes rendelkezéseit.

Az ortodoxia kifejezést újra elkezdték használni a liturgikus gyakorlatokban és a kormányzati dokumentumokban. Például forduljunk Nagy Péter szellemi előírásaihoz: „...És mint keresztény uralkodó az ortodoxia és minden jámborság őre a Szent Egyházban...”

Mint látjuk, Nagy Pétert még a 18. században is a keresztény uralkodónak, az ortodoxia és a jámborság őrzőjének nevezték. De ebben a dokumentumban egy szó sem esik az ortodoxiáról. Nem szerepel az 1776-1856-os szellemi szabályzat kiadásaiban.

Így Nikon pátriárka „egyházi” reformja egyértelműen megvalósult az orosz nép hagyományai és alapjai ellen, a szláv rituálék ellen, nem az egyháziak ellen.

Általánosságban elmondható, hogy a „reform” azt a mérföldkövet jelenti, amelytől kezdve a hit, a spiritualitás és az erkölcs éles hanyatlása kezdődik az orosz társadalomban. A rituálékban, az építészetben, az ikonfestészetben és az éneklésben minden újdonság nyugati eredetű, amit a civil kutatók is feljegyeznek.

A 17. század közepének „egyházi” reformjai közvetlenül a vallási építkezéshez kapcsolódtak. A bizánci kánonok szigorú követésére vonatkozó parancs előírja, hogy a templomokat „öt csúcsból kell építeni, nem sátorral”.

A sátortetős (piramis tetejű) épületek már a kereszténység felvétele előtt ismertek voltak Oroszországban. Ezt az épülettípust eredetileg orosznak tekintik. Ezért a Nikon a reformjaival ilyen „apróságokra” vigyázott, mert ez igazi „pogány” nyom volt a nép körében. A halálbüntetés fenyegetésével a kézműveseknek és építészeknek sikerült megőrizniük a sátor formáját a templomi és világi épületekben. Annak ellenére, hogy hagyma alakú kupolákkal kellett kupolákat építeni, a szerkezet általános formáját piramis alakúvá tették. De nem mindenhol sikerült megtéveszteni a reformátorokat. Ezek főleg az ország északi és távoli területei voltak.

A Nikon mindent megtett annak érdekében, hogy az igazi szláv örökség eltűnjön Rusz és vele együtt a nagyorosz nép hatalmasságából.

Most már nyilvánvalóvá válik, hogy az egyházi reform véghezvitelének egyáltalán nem volt oka. Az okok teljesen mások voltak, és semmi közük nem volt az egyházhoz. Ez mindenekelőtt az orosz nép szellemének megsemmisítése! Kultúra, örökség, népünk nagy múltja. Ezt pedig a Nikon tette nagy ravaszsággal és aljassággal.

A Nikon egyszerűen „disznót ültetett” az emberekre, olyannyira, hogy nekünk, oroszoknak még mindig részenként, szó szerint apránként kell emlékeznünk arra, hogy kik vagyunk és a Nagy Múltunk.

De vajon a Nikon volt a kezdeményezője ezeknek az átalakulásoknak? Vagy talán teljesen más emberek álltak mögötte, és a Nikon csak előadóművész volt? És ha ez így van, akkor kik ezek a „feketébe öltözött férfiak”, akiket az orosz férfi ennyire zavart sok ezer éves nagy múltjával?

A választ erre a kérdésre nagyon jól és részletesen felvázolta B. P. Kutuzov „Nikon pátriárka titkos küldetése” című könyvében. Annak ellenére, hogy a szerző nem teljesen érti a reform valódi céljait, neki kell érdemelnünk, hogy milyen világosan leleplezte a reform valódi megrendelőit és végrehajtóit.

• Részletek a cikkben: Nikon pátriárka nagy átverése. Hogyan ölte meg Nikita Minin az ortodoxiát

Az orosz ortodox egyház oktatása

Ez alapján felmerül a kérdés: mikor kezdték el hivatalosan használni az ortodoxia kifejezést a keresztény egyház?

A tény az, hogy az Orosz Birodalomban nem volt Orosz Ortodox Egyház. A keresztény egyház más néven létezett - „orosz görög-katolikus egyház”. Vagy ahogyan „Görög rítusú orosz ortodox egyháznak” is nevezték.

hívott keresztény egyház Az orosz ortodox egyház a bolsevikok uralkodása alatt jelent meg.

1945 elején Joszif Sztálin parancsára Moszkvában a Szovjetunió Állambiztonságának felelős személyeinek vezetésével az orosz egyház helyi tanácsát tartották, és megválasztották Moszkva és Össz-Russz új pátriárkáját.

• Részletek a cikkben: Hogyan hozta létre Sztálin az orosz ortodox egyház képviselőjét [videó]

Meg kell említeni, hogy sok keresztény pap, akik nem ismerték el a bolsevikok hatalmát, elhagyták Oroszországot határain túl pedig továbbra is a keleti rítusú kereszténységet vallják és egyházukat nem másnak nevezik, mint Orosz Ortodox Egyház vagy Orosz Ortodox Egyház.

Annak érdekében, hogy végre eltávolodjak jól kidolgozott történelmi mítoszés hogy megtudjuk, mit is jelentett valójában az ortodoxia szó az ókorban, forduljunk azokhoz az emberekhez, akik ma is őrzik őseik régi hitét.

A szovjet időkben végzett oktatásuk után ezek a tanult férfiak vagy nem tudják, vagy gondosan próbálják elrejteni az egyszerű emberek elől, hogy az ókorban, jóval a kereszténység születése előtt, az ortodoxia létezett a szláv országokban. Nem csak az alapkoncepcióra terjedt ki, amikor bölcs őseink dicsőítették a szabályt. Az ortodoxia mély lényege pedig sokkal nagyobb és terjedelmesebb volt, mint amilyennek ma látszik.

E szó átvitt jelentése magában foglalta azt a fogalmat is, hogy mikor őseink A jobboldalt dicsérték. De ez nem a római jog vagy a görög jog volt, hanem a miénk, az őslakos szláv jogunk.

A következőket tartalmazta:

• Családjog, amely a család ősi kulturális hagyományain, törvényein és alapjain alapul;
• Kommunális jog, kölcsönös megértés megteremtése egy kis településen együtt élő különböző szláv klánok között;
• A zsarutörvény, amely szabályozta a nagy településeken élő közösségek közötti interakciót, amelyek városok voltak;
• Vesi-törvény, amely meghatározta a különböző városokban élő közösségek és egyazon Vesin belüli települések közötti kapcsolatokat, i.e. egy településen és lakóhelyen belül;
• Veche törvény, amelyet az emberek közgyűlésén fogadtak el, és a szláv közösség minden klánja betartotta.

A Törzstől a Vechéig minden jogot az ősi törvények, a család kultúrája és alapjai, valamint az ősi szláv istenek parancsolatai és az ősök utasításai alapján hozták létre. Ez volt a bennszülött szláv jobboldalunk.

Bölcs őseink megparancsolták, hogy őrizzék meg, és mi is őrizzük. Őseink ősidők óta dicsőítették a szabályt, mi pedig továbbra is a szabályt, mi pedig megőrizzük szláv jogunkat, és nemzedékről nemzedékre továbbadjuk.

Ezért mi és őseink ortodoxok voltunk, vagyunk és leszünk.

Csere a Wikipédián

A fogalom modern értelmezése ORTODOX = ortodox, csak a Wikipédián jelent meg miután ez a forrás áttért az Egyesült Királyság kormányának finanszírozására. Valójában az ortodoxiát így fordítják rightVerie, ortodox fordítása: ortodox.

Vagy a Wikipédia, folytatva az „identitás” Ortodoxia = Ortodoxia gondolatát, hívja a muszlimokat és a zsidókat ortodoxnak (mert az ortodox muszlim vagy ortodox zsidó kifejezések a világirodalomban megtalálhatók), vagy mégis elismeri, hogy az ortodoxia = ortodoxia és semmilyen módon nem kapcsolódik az ortodoxiához, valamint a keleti rítusú keresztény egyházhoz, amelyet 1945 óta orosz ortodox egyháznak neveznek.

Az ortodoxia nem vallás, nem kereszténység, hanem hit

Egyébként sok ikonján implicit betűkkel ez áll: MÁRIA LIK. Innen ered a terület eredeti neve Mária arca tiszteletére: Marlykian. Tehát valójában ez a püspök az volt Marlikijszkij Miklós.És városa, amelyet eredetileg „ Mary"(vagyis Mária városának) hívják most Bari. A hangok fonetikai cseréje történt.

Miklós myrai püspök – Miklós, a csodatevő

Most azonban a keresztények nem emlékeznek ezekre a részletekre, elhallgattatva a kereszténység védikus gyökereit. A kereszténységben Jézust jelenleg Izrael Isteneként értelmezik, bár a judaizmus nem tekinti istennek. De a kereszténység semmit sem mond arról, hogy Jézus Krisztus és az apostolai Yar különböző arcai, bár ez sok ikonon olvasható. Yara isten neve is olvasható Torino lepel .

Egy időben a védizmus nagyon higgadtan és testvérileg reagált a kereszténységre, és egyszerűen a védizmus helyi kinövését látta benne, amelynek neve van: pogányság (vagyis egy etnikai változat), mint a görög pogányság, másik névvel Yara - Ares, vagy római, a Yara névvel a Mars, vagy az egyiptomival, ahol a Yar vagy Ar nevet ellenkező irányban olvasták, Ra. A kereszténységben Yar Krisztus lett, a védikus templomok pedig Krisztus ikonjait és keresztjeit készítették.

És csak idővel, politikai, vagy inkább geopolitikai okok hatására, A kereszténység szembehelyezkedett a védizmussal, majd a kereszténység mindenhol a „pogányság” megnyilvánulásait látta, és nem a gyomorig, hanem a halálig vívott harcot vele. Más szóval, elárulta szüleit, mennyei pártfogóit, és alázatról és alázatról kezdett hirdetni.

A zsidó-keresztény vallás nemcsak világnézetet nem tanít, hanem azt is megakadályozza az ősi tudás megszerzését, eretnekségnek nyilvánítva azt.Így eleinte a védikus életforma helyett a hülye istentiszteletet kényszerítették ki, majd a 17. században, a nikoni reform után az ortodoxia jelentését váltották fel.

Az úgynevezett "ortodox keresztények", bár mindig is azok voltak igaz hívők, mert Az ortodoxia és a kereszténység teljesen különböző lényegek és elvek.

• Részletek a cikkben: V.A. Chudinov - Megfelelő oktatás .

Jelenleg a "pogányság" fogalma csak a kereszténység ellentéteként létezik, és nem önálló figuratív formaként. Például amikor a nácik megtámadták a Szovjetuniót, az oroszokat hívták “Rusishe Schweine”, akkor most miért hívjuk magunkat a fasisztákat utánozva “Rusishe Schweine”?

Hasonló félreértés történik a pogánysággal is: sem az orosz nép (őseink), sem szellemi vezetőink (mágusok vagy bráhmanok) soha nem nevezték magukat „pogánynak”.

A zsidó gondolkodásmódnak az orosz védikus értékrend szépségének vulgarizálására és megcsonkítására volt szüksége, így egy erőteljes pogány („pogány”, szennyes) projekt jött létre.

Sem az oroszok, sem a rusz mágusai soha nem nevezték magukat pogánynak.

A „pogányság” fogalma az tisztán zsidó fogalom, amelyet a zsidók az összes nem bibliai vallás megjelölésére használtak. (És mint tudjuk, három bibliai vallás létezik - A judaizmus, a kereszténység és az iszlám. És mindegyiknek van egy közös forrása - a Biblia).

• Részletek a cikkben: Soha nem volt pogányság Oroszországban!

Titkos írás orosz és modern keresztény ikonokon

És így A kereszténységet az ÖSSZES Oroszországon belül nem 988-ban fogadták el, hanem 1630 és 1635 között.

A keresztény ikonok tanulmányozása lehetővé tette a rajtuk lévő szent szövegek azonosítását. Explicit feliratok nem szerepelhetnek köztük. De feltétlenül tartalmazzák az orosz védikus istenekkel, templomokkal és papokkal (mémekkel) kapcsolatos implicit feliratokat.

A régi keresztény Szűz Mária és a kis Jézus ikonjain orosz feliratok találhatók rúnákban, mondván, hogy Makosh szláv istennőt ábrázolják Yar kisistennel. Jézus Krisztust HOR VAGY HÓRUSZ-nak is nevezték. Sőt, az isztambuli Krisztus-templom kórusában Krisztust ábrázoló mozaik CHOR nevet így írják: „NHOR”, azaz ICHOR. Az I betűt régebben N-nek írták. Az IGOR név szinte megegyezik az IHOR VAGY KÓRUS névvel, mivel az X és G hangok egymásba alakulhatnak át. Egyébként lehetséges, hogy innen származott a tiszteletreméltó HERO név, amely később gyakorlatilag változatlan formában került be sok nyelvre.

És ekkor világossá válik a védikus feliratok álcázásának szükségessége: az ikonokon való felfedezésük azzal járhat, hogy az ikonfestőt az óhitűekhez való tartozással vádolják, ami pedig száműzetéssel vagy halálbüntetéssel járó büntetést vonhat maga után.

Másrészt, amint most nyilvánvalóvá válik, a védikus feliratok hiánya az ikont nem szent műalkotássá tette. Más szóval, nem annyira a keskeny orr, a vékony ajkak és a nagy szemek jelenléte tette szentté a képet, hanem elsősorban a Yar istennel, másodsorban pedig Mara istennővel való kapcsolat volt a hivatkozás révén. implicit feliratok, amelyek mágikus és csodálatos tulajdonságokkal ruházták fel az ikont. Ezért az ikonfestők, ha egy ikont akartak csodássá tenni, nem pedig egyszerű műalkotást, kötelesek voltak bármilyen képet ellátni a következő szavakkal: YAR ARCA, YAR MIM ÉS MARA, MARA TEMPLOM, YAR TEMPLOM, YAR Rus, stb.

Manapság, amikor a vallási vádak miatti üldözés megszűnt, az ikonfestő többé nem kockáztatja életét és vagyonát azzal, hogy implicit feliratokat alkalmaz a modern ikonfestményeken. Ezért számos esetben, nevezetesen a mozaik ikonok esetében, már nem igyekszik minél jobban elrejteni ezt a fajta feliratot, hanem áthelyezi a félig explicit kategóriájába.

Így az orosz anyagok felhasználásával kiderült, hogy az ikonokon az explicit feliratok miért kerültek át a félig explicit és implicit kategóriába: az orosz védizmus tilalma, amely ebből következett. Ez a példa azonban ugyanazokat a motívumokat feltételezi az érmék nyilvánvaló feliratainak elfedésére.

Ezt a gondolatot részletesebben a következőképpen fejezhetjük ki: valamikor egy elhunyt pap (mím) holttestét egy temetési arany maszk kísérte, amelyen ott volt az összes megfelelő felirat, de nem túl nagy és nem túl kontrasztos. , hogy ne rombolja a maszk esztétikai felfogását. Később maszk helyett kisebb tárgyakat kezdtek használni - medálokat és táblákat, amelyek az elhunyt mim arcát is ábrázolták megfelelő diszkrét feliratokkal. Még később is a mímek portréi vándoroltak pénzérmékre. És ez a fajta kép mindaddig megmaradt, amíg a szellemi erőt a társadalomban a legjelentősebbnek tartották.

Amikor azonban a hatalom világivá vált, és katonai vezetőkre – hercegekre, vezetőkre, királyokra, császárokra – szállt át, a kormánytisztviselők képeit kezdték verni, nem pedig a mímeket, miközben a mímek képei ikonokká vándoroltak. Ugyanakkor a világi hatalom durvább lévén elkezdte saját feliratait súlyosan, durván, jól láthatóan verni, és nyilvánvaló legendák jelentek meg az érméken. A kereszténység megjelenésével ilyen egyértelmű feliratok kezdtek megjelenni az ikonokon, de ezeket már nem a család rúnáival írták, hanem az ószláv cirill írással. Nyugaton a latin írást használták erre.

Nyugaton tehát hasonló, de mégis némileg eltérő indíték volt, hogy miért nem váltak explicitté a mímek implicit feliratai: egyrészt az esztétikai hagyomány, másrészt a hatalom szekularizációja, vagyis az átmenet. a társadalom irányításának funkciója a papoktól a katonai vezetőkig és tisztviselőkig.

Ez lehetővé teszi számunkra, hogy az ikonokat, valamint az istenek és szentek szent szobrait helyettesítsék azokkal a tárgyakkal, amelyek korábban a szent tulajdonságok hordozóiként működtek: arany maszkok és emléktáblák. Másrészt az ikonok korábban is léteztek, de nem érintették a pénzügyi szférát, teljes mértékben a valláson belül maradtak. Ezért gyártásuk új virágkorát élte át.

• Részletek a cikkben: Titkos írás orosz és modern keresztény ikonokról [videó] .

A világ lakosságának körülbelül egyharmada vallja a kereszténységet annak minden változatában.

kereszténység 1. században keletkezett. HIRDETÉS a Római Birodalom területén. A kutatók között nincs konszenzus a kereszténység pontos származási helyéről. Egyesek úgy vélik, hogy ez Palesztinában történt, amely akkoriban a Római Birodalom része volt; mások szerint ez a görögországi zsidó diaszpórában történt.

A palesztin zsidók sok évszázadon át idegen fennhatóság alatt voltak. Azonban a 2. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. kivívták a politikai függetlenséget, melynek során kiterjesztették területüket, és sokat tettek a politikai és gazdasági kapcsolatok fejlesztéséért. Kr.e. 63-ban. római tábornok Gney Poltey csapatokat hozott Júdeába, aminek következtében a Római Birodalom része lett. Korszakunk elejére Palesztina más területei elvesztették függetlenségüket, az igazgatást egy római helytartó kezdte ellátni.

A politikai függetlenség elvesztését a lakosság egy része tragédiaként fogta fel. A politikai eseményeknek vallási jelentésük volt. Elterjedt az isteni megtorlás gondolata az atyák szövetségei, a vallási szokások és tilalmak megsértése miatt. Ez a zsidó vallási nacionalista csoportok pozíciójának megerősödéséhez vezetett:

• haszidim- hithű zsidók;
• szadduceusok, akik megbékélő érzelmeket képviseltek, a zsidó társadalom felső rétegeiből származtak;
• farizeusok- harcosok a zsidóság tisztaságáért, a külföldiekkel való érintkezés ellen. A farizeusok a külső viselkedési normák betartását szorgalmazták, amiért képmutatással vádolták őket.

Társadalmi összetételét tekintve a farizeusok a városi lakosság középső rétegeinek képviselői voltak. 1. század végén. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. megjelenik buzgók - a lakosság alsóbb rétegeiből származó emberek - kézművesek és lumpenproletárok. Ők fejezték ki a legradikálisabb gondolatokat. Kitűnni közülük sicari - terroristák. Kedvenc fegyverük egy hajlított tőr volt, amit a köpenyük alá rejtettek – latinul "sika". Mindezek a csoportok többé-kevésbé kitartóan harcoltak a római hódítókkal. Nyilvánvaló volt, hogy a küzdelem nem a lázadók javára folyik, így a Megváltó, a Messiás eljövetelére irányuló törekvések felerősödtek. Az Újszövetség legrégebbi könyve a Krisztus utáni első századból származik. Apokalipszis, amelyben olyan erősen megnyilvánult a zsidókkal való tisztességtelen bánásmód és elnyomás miatti megtorlás gondolata.

A szekta a legnagyobb érdeklődésre számot tartó esszénusok vagy Essen, mivel tanításuknak a korai kereszténységben rejlő vonásai voltak. Ezt bizonyítják azok a leletek, amelyeket 1947-ben találtak a Holt-tenger térségében ben Qumráni barlangok tekercsek. A keresztényeknek és az esszénusoknak közös elképzeléseik voltak messianizmus - várja a Megváltó hamarosan eljövetelét, eszkatologikus eszmék a közelgő világvégéről, az emberi bűnösség gondolatának értelmezéséről, rituálékról, közösségszervezésről, tulajdonhoz való viszonyulásról.

A Palesztinában lezajlott folyamatok hasonlóak voltak a Római Birodalom más részein lezajlott folyamatokhoz: a rómaiak mindenütt kifosztották és könyörtelenül kizsákmányolták a helyi lakosságot, saját költségükön gazdagodva. Az ősi rend válságát és az új társadalmi-politikai viszonyok kialakulását az emberek fájdalmasan élték meg, tehetetlenség, kiszolgáltatottság érzését keltették az államgépezet előtt, és hozzájárultak az üdvösség új utak kereséséhez. A misztikus érzelmek fokozódtak. Terjednek a keleti kultuszok: Mithrász, Ízisz, Ozirisz stb. Sokféle egyesület, társulás, úgynevezett kollégium jelenik meg. Az emberek szakmák, társadalmi státusz, szomszédság stb. alapján egyesültek. Mindez kedvező feltételeket teremtett a kereszténység terjedéséhez.

A kereszténység eredete

A kereszténység kialakulását nemcsak az uralkodó történelmi viszonyok készítették elő, hanem jó ideológiai alapja is volt. A kereszténység fő ideológiai forrása a judaizmus. Az új vallás újragondolta a judaizmus monoteizmusról, messianizmusról, eszkatológiáról alkotott elképzeléseit, chiliasma - hit Jézus Krisztus második eljövetelében és ezeréves uralmában a földön. Az ószövetségi hagyomány nem veszített értelméből, új értelmezést kapott.

Az ókori filozófiai hagyomány jelentős hatással volt a keresztény világkép kialakulására. A filozófiai rendszerekben Sztoikusok, neopitagoreusok, Platón és neoplatonisták mentális konstrukciókat, fogalmakat, sőt terminusokat dolgoztak ki, értelmeztek újra az újszövetségi szövegekben és a teológusok munkáiban. A neoplatonizmus különösen nagy hatással volt a keresztény tanítás alapjaira. Alexandriai Philón(Kr. e. 25 - Kr. u. 50 körül) és a római sztoikusok erkölcsi tanítása Seneca(Kr. e. 4 - i.sz. 65). Philo megfogalmazta a koncepciót Logók mint szent törvény, amely lehetővé teszi, hogy szemléljük a létezést, a tanítást minden ember veleszületett bűnösségéről, a megtérést, a létet, mint a világ kezdetét, az eksztázisról, mint az Istenhez való közeledés eszközéről, a logoiról, amelyek között a Fia Isten a legmagasabb Logosz, a többi logoi pedig angyalok.

Seneca a legfontosabbnak tartotta, hogy minden ember az isteni szükség tudatán keresztül elérje a szellem szabadságát. Ha a szabadság nem az isteni szükségből fakad, rabszolgaságnak bizonyul. Csak a sorsnak való engedelmesség teremt megnyugvást és lelki békét, lelkiismeretet, erkölcsi normákat és egyetemes emberi értékeket. Seneca az erkölcs aranyszabályát erkölcsi imperatívusznak ismerte fel, amely így hangzott: „ Bánj az alattad lévőkkel úgy, ahogy szeretnéd, hogy a feletted állók bánjanak veled.” Hasonló megfogalmazást találhatunk az evangéliumokban is.

Seneca tanításai az érzéki örömök mulandóságáról és csalókáról, a másokkal való törődésről, az anyagi javak használatában való önmérsékletről, a burjánzó szenvedélyek megelőzéséről, a szerénység és mértékletesség igényéről a mindennapi életben, önfejlesztésről, az isteni irgalom elsajátításáról bizonyos hatást gyakorolt ​​a kereszténységre.

A kereszténység másik forrása a keleti kultuszok voltak, amelyek akkoriban virágoztak a Római Birodalom különböző részein.

A kereszténység tanulmányozásának legvitatottabb kérdése Jézus Krisztus történetiségének kérdése. Megoldásában két irányvonal különíthető el: mitológiai és történelmi. Mitológiai irány azt állítja, hogy a tudomány nem rendelkezik megbízható adatokkal Jézus Krisztusról, mint történelmi személyiségről. Az evangéliumi történetek sok évvel a leírt események után születtek, nincs valódi történelmi alapjuk. Történelmi irány azt állítja, hogy Jézus Krisztus valódi személy volt, egy új vallás prédikátora, amit számos forrás megerősít. 1971-ben Egyiptomban találtak egy szöveget Josephus "régiségei"., ami okot ad arra, hogy az egyik igazi Jézus nevű prédikátort írja le, bár az általa véghezvitt csodákról úgy beszéltek, mint a sok történet egyikéről ebben a témában, i.e. Maga Josephus nem figyelte meg őket.

A kereszténység, mint államvallás kialakulásának szakaszai

A kereszténység kialakulásának története az 1. század közepétől kezdődő időszakot öleli fel. HIRDETÉS egészen az 5. századig inkluzív. Ebben az időszakban a kereszténység fejlődésének számos szakaszán ment keresztül, amelyek a következőkben foglalhatók össze:

1 - szakasz jelenlegi eszkatológia(1. század második fele);

2 - szakasz eszközöket(II. század);

3 - szakasz harc a dominanciaért a birodalomban (III-V. század).

E szakaszok mindegyike során változott a hívők összetétele, a kereszténység egészén belül különböző új formációk alakultak ki és bomlottak fel, és folyamatosan dúltak a belső összeütközések, amelyek a létfontosságú közérdekek megvalósításáért folytatott küzdelmet fejezték ki.

A tényleges eszkatológia szakasza

Az első szakaszban a kereszténység még nem vált el teljesen a judaizmustól, ezért nevezhetjük zsidó-kereszténynek. A „jelenlegi eszkatológia” elnevezés azt jelenti, hogy az új vallás meghatározó hangulata akkoriban a Megváltó közeljövőbeni eljövetelének várakozása volt, szó szerint napról napra. A kereszténység társadalmi alapja a nemzeti és társadalmi elnyomástól szenvedő, rabszolgák, kifosztott emberek lettek. A rabszolgák gyűlölete elnyomóik iránt és a bosszúvágy nem forradalmi akciókban, hanem a megtorlás türelmetlen várakozásában talált kifejezést és szabadulást, amelyet az eljövendő Messiás fog kiváltani az Antikrisztuson.

A korai kereszténységben nem volt egyetlen központosított szervezet, nem voltak papok. A közösségeket olyan hívők vezették, akik képesek voltak elfogadni karizma(kegyelem, a Szentlélek leszállása). A karizmatikusok hívők csoportjait egyesítették maguk köré. Olyan embereket emeltek ki, akik a tan magyarázatával foglalkoztak. Felhívták őket didaskals- tanárok. A közösség gazdasági életének szervezésére külön személyeket jelöltek ki. Eredetileg megjelent diakónusok akik egyszerű műszaki feladatokat láttak el. Később megjelennek püspökök- megfigyelők, őrök, ill idősek- vének. Idővel a püspökök domináns pozíciót foglalnak el, a presbiterek pedig segítőikké válnak.

Kiigazítási szakasz

A második szakaszban, a 2. században a helyzet megváltozik. A világvége nem következik be; éppen ellenkezőleg, a római társadalom bizonyos mértékig stabilizálódik. A keresztények hangulatában az elvárás feszültségét felváltja a való világban való létezés élettelibb attitűdje és annak rendjeihez való alkalmazkodás. Az általános eszkatológia helyét ebben a világban az egyéni eszkatológia foglalja el a másik világban, és a lélek halhatatlanságának tana aktívan fejlődik.

Változik a közösségek társadalmi és nemzeti összetétele. A Római Birodalomban élő különböző nemzetek gazdag és művelt rétegeinek képviselői elkezdtek keresztény hitre térni. Ennek megfelelően a kereszténység tana megváltozik, toleránsabbá válik a gazdagsággal szemben. A hatalom hozzáállása az új valláshoz a politikai helyzettől függött. Az egyik császár üldözést hajtott végre, a másik emberséget tanúsított, ha a belpolitikai helyzet ezt megengedte.

A kereszténység fejlődése a 2. században. a judaizmustól való teljes szakításhoz vezetett. A keresztények között más nemzetiségűekhez képest egyre kevesebb volt a zsidó. Gyakorlati kultikus jelentőségű problémákat kellett megoldani: étkezési tilalmak, szombat megünneplése, körülmetélés. Ennek eredményeként a körülmetélkedést felváltotta a vízkeresztség, a heti szombati ünneplést áthelyezték vasárnapra, a húsvéti ünnepet ugyanilyen néven keresztyén hitre térítették, de más mitológiai tartalommal töltötték be, akárcsak a pünkösdi ünnep.

Más népek befolyása a kereszténység kultuszának kialakulására a rituálék vagy azok elemeinek kölcsönzésében nyilvánult meg: a keresztség, a közösség, mint az áldozat szimbóluma, az ima és néhány más.

A 3. század folyamán. Nagy keresztény központok jöttek létre Rómában, Antiókhiában, Jeruzsálemben, Alexandriában, számos kis-ázsiai városban és más területeken. Maga az egyház azonban nem volt belsőleg egységes: a keresztény tanítók és prédikátorok között nézeteltérések voltak a keresztény igazságok helyes megértését illetően. A kereszténységet belülről szakították szét a legbonyolultabb teológiai viták. Számos olyan irányzat alakult ki, amely eltérő módon értelmezte az új vallás rendelkezéseit.

nazarénusok(héberül - „megtagadni, tartózkodni”) - az ókori Júdea aszkéta prédikátorai. A nazírokhoz való tartozás külső jele a hajvágás és a borivás megtagadása volt. Ezt követően a nazírok egyesültek az esszénusokkal.

Montanizmus 2. században keletkezett. Alapító Montana a világvége előestéjén a hit nevében hirdette az aszkézist, az újraházasodás tilalmát és a vértanúságot. A hétköznapi keresztény közösségeket elmebetegnek tekintette, csak híveit tartotta lelkieknek.

Gnoszticizmus(görögül - „tudással rendelkező”) eklektikusan összekapcsolta a főleg platonizmusból és sztoicizmusból kölcsönzött eszméket a keleti eszmékkel. A gnosztikusok felismerték egy tökéletes istenség létezését, aki és a bűnös anyagi világ között köztes kapcsolatok vannak - zónák. Jézus Krisztus is közéjük tartozott. A gnosztikusok pesszimisták voltak az érzéki világgal kapcsolatban, hangsúlyozták Isten választottságát, az intuitív tudás előnyét a racionális tudással szemben, nem fogadták el az Ószövetséget, Jézus Krisztus megváltó küldetését (de felismerték a megváltót), és testi megtestesülését.

Docetizmus(görögből - „látni”) - egy irány, amely elvált a gnoszticizmustól. A testiséget gonosz, alacsonyabb rendű elvnek tekintették, és ez alapján utasították el a keresztény tanítást Jézus Krisztus testi megtestesüléséről. Azt hitték, hogy Jézus csak testbe öltözöttnek tűnt, valójában azonban születése, földi létezése és halála kísérteties jelenség volt.

Marcionizmus(az alapítóról nevezték el - Marcion) szorgalmazta a judaizmussal való teljes szakítást, nem ismerte fel Jézus Krisztus emberi természetét, és alapgondolataiban közel állt a gnosztikusokhoz.

Novatians(az alapítókról nevezték el - Róma. Novatianaés carf. Novata) kemény álláspontot foglalt el a hatóságokkal és azokkal a keresztényekkel szemben, akik nem tudtak ellenállni a hatóságok nyomásának, és kiegyeztek velük.

A birodalom uralmáért folytatott küzdelem szakasza

A harmadik szakaszban megtörténik a kereszténység, mint államvallás végleges megalapozása. 305-ben felerősödött a keresztényüldözés a Római Birodalomban. Ezt az egyháztörténeti időszakot ún "mártírok korszaka" Az istentiszteleti helyeket bezárták, az egyházi vagyont elkobozták, a könyveket és a szent használati tárgyakat elkobozták és megsemmisítették, a kereszténynek elismert plebejusokat rabszolgasorba vitték, a papság rangidős tagjait letartóztatták és kivégezték, valamint azokat, akik nem engedelmeskedtek a lemondás parancsának és tisztelje a római isteneket. Akik engedtek, azokat gyorsan elengedték. A közösségekhez tartozó temetkezési helyek először váltak az üldözöttek átmeneti menedékévé, ahol kultuszukat gyakorolták.

A hatóságok intézkedéseinek azonban nem volt hatása. A kereszténység már eléggé megerősödött ahhoz, hogy méltó ellenállást nyújtson. Már 311-ben a császár Galériák, 313-ban pedig - császár Konstantin rendeleteket fogad el a kereszténységgel szembeni vallási toleranciáról. I. Konstantin császár tevékenysége különösen fontos.

A Macentiussal vívott döntő csata előtti ádáz hatalmi harc során Konstantin álmában Krisztus jelét látta - egy keresztet azzal a paranccsal, hogy ezzel a szimbólummal lépjen ki az ellenség ellen. Ezt elérve döntő győzelmet aratott a 312-es csatában. A Császár egészen különleges jelentést adott ennek a látomásnak - annak jeléül, hogy Krisztus kiválasztotta, hogy birodalmi szolgálata révén kapcsolatot teremtsen Isten és a világ között. Szerepét a korabeli keresztények pontosan így fogták fel, ami lehetővé tette, hogy a megkereszteletlen császár aktívan részt vegyen az egyházon belüli, dogmatikai kérdések megoldásában.

313-ban Konstantin kiadta Milánói rendelet, amely szerint a keresztények az állam védelme alá kerülnek és egyenlő jogokat kapnak a pogányokkal. A keresztény egyházat már a császár uralkodása alatt sem üldözték Juliana(361-363), beceneve Renegát az egyház jogainak korlátozásáért és az eretnekségek és a pogányság iránti tolerancia hirdetéséért. A császár alatt Feodosia 391-ben a kereszténységet végül megszilárdították államvallássá, és betiltották a pogányságot. A kereszténység továbbfejlődése és erősödése a zsinatok tartásával függ össze, amelyeken az egyházi dogmákat dolgozták ki és hagyták jóvá.

A pogány törzsek keresztényesítése

A 4. század végére. A kereszténység a Római Birodalom szinte minden tartományában meghonosodott. A 340-es években. Wulfila püspök erőfeszítései révén eljut a törzsekig kész. A gótok az arianizmus formájában vették fel a kereszténységet, amely ekkor uralta a birodalom keleti részét. Ahogy a vizigótok nyugat felé haladtak, az arianizmus is elterjedt. Az 5. században Spanyolországban a törzsek átvették vandálokÉs Suevi. Galinban - burgundokés akkor langobardok. A frank király felvette az ortodox kereszténységet Clovis. Politikai okok vezettek oda, hogy a 7. század végére. Európa legtöbb részén meghonosodott a niceai vallás. Az 5. században Az íreket megismertették a kereszténységgel. Írország legendás apostolának tevékenysége erre az időre nyúlik vissza. Utca. Patrick.

A barbár népek keresztényesítését főleg felülről hajtották végre. A pogány eszmék és képek továbbra is éltek a néptömegek tudatában. Az egyház ezeket a képeket asszimilálta és a kereszténységhez igazította. A pogány rituálék és ünnepek új, keresztény tartalommal teltek meg.

Az 5. század végétől a 7. század elejéig. A pápa hatalma csak a közép- és dél-olaszországi római egyházi tartományra korlátozódott. 597-ben azonban olyan esemény történt, amely a római egyház megerősödésének kezdetét jelentette az egész királyságban. Apu I. Nagy Gergely szerzetes vezetésével keresztény prédikátorokat küldött a pogány angolszászokhoz Ágoston. A legenda szerint a pápa angol rabszolgákat látott a piacon, és meglepte, hogy nevük hasonló az „angyalok” szóhoz, amelyet felülről jövő jelnek tartott. Az angolszász egyház lett az első templom az Alpoktól északra, amely közvetlenül Rómának volt alárendelve. Ennek a függőségnek a szimbóluma lett görög köpeny(vállon hordott sál), amelyet Rómából küldtek a templom prímásának, ma ún. érsek, azaz a legfelsőbb püspök, akire közvetlenül a pápától ruházták át a hatalmat - Szentpétervár vikáriusa. Petra. Ezt követően az angolszászok nagyban hozzájárultak a római egyház megerősödéséhez a kontinensen, a pápa szövetségéhez a Karolingokkal. Ebben jelentős szerepet játszott Utca. Bonifác, Wessexben született. Kidolgozta a frank egyház mélyreható reformjának programját azzal a céllal, hogy megteremtse az egységességet és a Rómának való alárendeltséget. Bonifác reformjai létrehozták a teljes római egyházat Nyugat-Európában. Csak Spanyolország arab keresztényei őrizték meg a vizigót egyház sajátos hagyományait.