TERMÉNYEK

Fenghuang

Fenghuang, a kínai mitológiában a csodálatos királymadár; a nyugat-európai irodalomban főnixmadárként értelmezik. Van egy feltételezés, hogy az ókorban a "fen" szó a szél istenségét jelentette, aki az istenek hírnöke volt.

A kínaiak azt hitték, hogy a fenghuangnak, a többszínű tollazatú madárnak kakas csőrje, fecske termése, kígyó nyaka van, testén sárkányhoz hasonló minták, halfarok vannak előtte. olyan, mint egy hattyú, hátul olyan, mint egy qilin unikornis, hátul pedig olyan, mint egy teknős. A fenghuang megjelenése békét és jólétet ígért Kínának. Okkal feltételezhető, hogy ez a hatalmas szemű, fején sajátos, pávára emlékeztető címeres madár szoláris természetű, vagyis közel áll a tűz és a nap elemeihez.

Ruo Shui

Ruo, az ókori kínai mitológiában, egy szent fa, amely a Déli-tengeren túl nő, a Heishui ("fekete") és a Qingshui ("zöld") folyók között a távoli nyugaton, a Kunlun-hegy közelében. Levelei sötétzöldek, virágai vörösek, lótuszokra emlékeztetnek, fényük megvilágítja a földet. A mítosz szerint tíz nap nyugszik le Jo tetején, és fejezte be útját az égen. A Zhuo a szoláris (napkelte) Fusang fa nyugati megfelelője, amely a távol-keleten található. Ruo képét többször is használták a kínai költészetben (Qu-Yuan - ie 4. század, Li Po - i.sz. 8. század).

Ruo Shui („gyenge víz”), az ókori kínai mitológiában a Kunlun-hegy alatti folyó, ahol a halhatatlanság bájitalának tulajdonosa, a halhatatlanok nyugati paradicsomának uralkodója, Xi Wangmu („Nyugat Hölgye”) élt. . Ennek a folyónak a vize még egy könnyű hattyutollat ​​sem tartott a felszínen. Feltételezhető, hogy a Ruo Shuit egy különleges folyónak tekintették, amely elválasztotta az élők és a holtak birodalmát. A Ruo Shui egy tipikus csúszó helynév, ezen a néven nevezték a valódi folyókat Kína különböző külső és szomszédos vidékein.

Longwang
sárkány Király

Longwang, a kínai mitológiában a víz elem mestere; A mennydörgés istene Leigong, az eső ura, Yushi és a szél istene, Fengbo engedelmeskedett neki. A korai szövegek szerint Longwang olyan lény, amely a többi sárkány közül kiemelkedik rendkívüli méretével - körülbelül 1 liter, azaz körülbelül fél kilométer hosszú. Longwan képe korszakunk első évszázadaiban alakult ki.

A taoista besorolás széles körben elterjedt - Longwang gondolata a négy tenger legfelsőbb sárkányaként (az ősi kínai kozmogónia szerint): Guan-te ("növekvő erény") - a keleti tenger Longwangja, Guan-li (" a gazdagság növelése") - déli, Guan -zhong ("növekvő kegy") - nyugati és Guang-tse ("növekvő nagylelkűség") - szintén nyugati. Mindannyian testvérnek számítanak, akik közül a legidősebb Guan-de. Volt egy elképzelés Kína négy fő folyója közül a Longwangról is.

A népmesékben és a hagyományokban a név általában egyszerűen Longwang vagy Donghai Longwang ("a keleti tenger sárkányainak királya") néven szerepel. A későbbi néphitekben Lunwangot gyakran az elemek urának tekintik, akinek alárendelődik a mennydörgés istene, a villámlás istennője, a szél istene és az eső ura. A későbbi népi szinkretikus mitológiai rendszerben Longwang a legfőbb úrnak, Yudinak van alárendelve. Lunwannak, a sárkányok esőt hozó királyának saját hadserege volt, amely tengeri lakosokból állt: teknősökből, tintahalakból és a mélység egyéb lakóiból. Ennek a sárkánykirálynak, az esőadónak a közbenjárását földművesek, tengerészek, halászok és vízszállítók kérték. Longwang kultusza rendkívül népszerű volt a régi Kínában. Minden városban, minden faluban volt neki szentelt templom. Longwangról azt hitték, hogy esőt hozott.

Zhong Kui

Zhong Kui, a késő kínai mitológiában, a démonok ura. A Zhong Kui képe körülbelül az ie 6. században keletkezett, és eredetileg egy barackfa klubhoz kapcsolták, amely elűzte a gonosz szellemeket. A középkorban a démonok vezérének antropomorf képe váltotta fel.

A Zhong Kui szó jelentése "démonklub". Kínai szokássá vált, hogy a démonokat elkapó Zhong Kui-t vörös festékkel lefestették, és mágikus céllal felakasztották ezt a róla készült képet. A kínaiak általában Duanyang ünnepén, azaz az ötödik hold ötödik napján végeztek ilyen szertartást. A népszerű, népszerű nyomatokon Zhong Kui-t általában egy tisztviselő jelmezében, démonokat fenyegető pózban ábrázolták. Szokás volt mindkét ajtóra Zhong Kui démon ura képét ragasztani, így az ajtók istenének feladatait látta el. Azt is hitték, hogy Zhong Kui igazságot szolgáltatott a halottak lelkének.

Történelmi információk. A Zhong Kína ókori történelmében egy jól ismert mandzsu hercegi család, amely ahhoz a nyolc családhoz tartozik, amelyek ősei különösen fontos szolgálatokat tettek a mandzsu uralkodóknak Kína meghódítása során. Ennek a családnak a képviselője volt az egyik fő vezetője a Nagy Ököl társaságnak vagy az úgynevezett Boxer-mozgalomnak, amely igyekezett megőrizni a kínai császári dinasztia halványuló befolyását, amiért idegen hatalmak kérésére ő volt. 1901-ben kivégezték, és a fejedelmi címet nem fiára, hanem más arcra ruházták át.

Zhang Tianshi

Zhang Tianshi (szó szerint: Zhang mennyei mester), a kínai, a taoista, majd a népi mitológiában a főmágus és a démonok ura. A mitikus Zhang Tianshi képe a taoista vallás fejének, Zhang Dao-linnek az elképzelésén alapul, aki a Krisztus utáni harmadik században élt, és aki az 5. században Tianshi tiszteletbeli címet kapott.

Az ókorban, amikor a sámánizmus uralkodott Kínában, a Tian (ég), vagy a Huang-tian (királyi ég) volt a fő tisztelet tárgya: ma is kiemelkedő szerepet játszik az emberek vallási elképzeléseiben. Az ég a kínai népi mitológiában a világ sorsok uralkodója, vagy Shandi hatalmának külső megnyilvánulása, akivel állandóan keveredik a nép; Ez a gondviselés, a sors, amely fenntartja azon örök törvények sérthetetlenségét, amelyeken a világegyetem rendje alapul. A mennyország földi képviselője a Bogdokhan, aki ebben a szerepében a Menny Fia (Tian Tzu) nevet viseli; ő az egyetlen közvetítő az emberek és a menny között, aki az utóbbinak felelős alattvalói jólétéért; egyedül neki van joga az egész nép nevében áldozatot hozni az égnek, amiért Pekingben egy különleges oltárt, a Tian-tan-t építettek.

A legenda szerint Zhang Dao-ling az országot járva elérte a hegyeket Xinanxian megyében, Jiangxi tartományban, ahol elkezdte a halhatatlanság gyógyszerét készíteni. Amikor elkészült a gyógyszer, bevette, és bár Csang Dao-ling hatvan éves volt ekkor, fiatalemberré változott; Ugyanakkor megkapta a kompozíció mágikus titkait és olyan erőre tett szert, amelynek köszönhetően kiűzhette a démonokat és a vérfarkasokat, valamint behatolt az átalakulások titkaiba. Ezt követően Zhang Dao-ling felment a mennybe, és hagyta, hogy gyermekei és unokái mágiával, varázslatokkal, pecséttel és csodálatos karddal foglalkozzanak. Egy másik verzió szerint, miután bevett egy fél tablettát a drogból, Zhang Tianshi néven földi halhatatlanná vált.

Zhang Tianshi nevében évszázadokon át rendeleteket adtak ki a gonosz szellemek ellen, amelyek elterjedtek az egész országban. Az összes chtonikus erő parancsnokaként Zhang Tianshi-t tulajdonították a földön élő állatok feletti hatalommal, ami károsíthatja őseik sírjait, amelyeket Kínában különösen tiszteltek. Ugyanakkor Zhang Tianshi „specialitása” a mérgező rovarok, azaz a skorpiók, a kígyók, a mérgező pókok és más gonosz szellemek elleni küzdelem volt. Úgy gondolták, hogy Zhang Tianshi is alá van rendelve öt mennydörgésnek, amelyek az ő parancsára megölték a gonosz szellemeket, ezért a Zhang Tianshi alakja körüli festményeken öt tűzokádó dobot rajzoltak - ezek a mennydörgések szimbólumai. Mivel Zhang Tianshi funkciói közel állnak a démonok főnökéhez, Zhong Kui-hoz, képeik és tulajdonságaik gyakran keveredtek.

Yanwan
A holtak ura

Yanwang ("herceg"), a kínai mitológiában az alvilág ura; azt hitték, hogy a halottak földi életét vizsgálta, majd büntetés végett a tíz királybíró valamelyikéhez küldte őket, akiknek mindegyikének saját bírósága volt. Nyolc király büntette a lelkeket, és akik a másik két bíróhoz mentek, új testet kaptak reinkarnáció céljából.

A mítosz más változatai szerint azonban minden léleknek át kellett mennie mind a tíz bíróságon. Az ókori kínaiak azt hitték, hogy szörnyű kínzások várnak a nagy bűnösökre: minden rangú korrupt hivatalnok lenyelte az olvadt aranyat, a bűnbe leginkább beleivódottakat pedig forrásban lévő olajban megfőzték, hatalmas kőmalomkövekkel őrölték vagy kettévágták.

Choijins

A Choijins vagy Sakhius a tibeti és mongol népek buddhista mitológiájában a félelmetes istenségek egy kategóriája, amely a dokshitok kategóriájába tartozik, vagy egybeesik azzal. A Choijin szó tibetiül „a tanítások őre”, a mongol nyelvben a sakhius „őrzőt” jelent, ennek a fogalomnak a megfelelése szanszkritul a dharmapala. A tibeti mitológiában a choijinok számát helyi szellemek pótolják. A tibetiek körében különösen tisztelt choijin Dzsamsaran, akinek a „Vörös Őrző” jelzője, ennek az istenségnek a pontos neve a mongolok Ulan Sakhius körében.

Apja egy vad szellem, a rézhajú jaksák, aki a véres tengerben él a rézhegyen vagy a temetőben; az egyik kezében egy rézkard van, a másikban - az ellenség tüdeje és szíve. Származása szerint Dzsamsaran egy pre-buddhista istenség, valószínűleg mongol, aki a háború istenének helyét vette át Tibetben, közel Peharhoz. Az északi buddhizmusban a Jamsaran a nyolc dokshit egyike; Kuberával és Geserrel, akit olykor az egyik inkarnációjaként tartanak számon. A Khorin nép eposzában Dzsamsaran Geser ellensége.

Az „öt choijin” csoportját különösen a mongolok tisztelik, akiket a mongol legendák „öt nagy uralkodónak” vagy tabun khagannak, vagyis a templom védelmezőinek neveznek. Kultuszuk szorosan összefonódik Padmaszambhava kultuszával, akinek megfogadták, hogy megvédik a vallást. Újjászületésüket a lhászai templom apátjaként tartják számon, aki az állami orákulum szerepét tölti be, és Pehar megtestesítőjeként is tisztelik. A sámáni és buddhista mitológia szintézise során a choijinokról alkotott elképzelések átalakulnak. A chojinokat heves, harcias, védelmező szellemeknek tekintik, akik legyőzik a démonokat és a betegségeket.

(a kínai mitológiából)

Az ókori Kína mítoszaiban a világharmónia a Yin és Yang energiáján alapul. A kínai mítoszok férfiszellemének különleges pozíciója van, és Yang energia formájában jelenik meg, mennyei és tüzes lényekben testesülve. Még a víz és a föld elemek energiáinak képviselői is férfiak, ami egyenesen jelzi a férfiasság felsőbbrendűségét keleten a nőivel szemben.

Férfi szellem a keleti legendákban

Az ókori Kína mitológiája szerint a világ egy tojásból, egy Hundun nevű lényből jött létre. A szörnyet egy szemgödör, száj vagy orrüreg nélküli lényként írják le, akinek 3 karja és 4 szárnya van. Jóindulatú volt, vendégül látta az alvilág összes szellemét, akik úgy döntöttek, hogy egy szokatlan ajándékkal köszönték meg a tulajdonost, ami az anyagiak érzéséből állt.

Az ajándék túl erősnek bizonyult Hundun számára, ami a halálához vezetett. Maga után hagyott egy tojást, aminek közepén Yin és Yang energiái támadtak fel. Amikor a héj megrepedt, energiafolyamok törtek ki, és egy olyan világot hoztak létre, ahol a Yin a nő, a sötétség és a hideg, a Yang pedig a férfi, a fény és a bátorság szimbóluma. A Yang energia képviselői a Főnix madár és a Sárkány.

Kínai démonok

A kínai mitológiában a démonok, amelyek férfias elveik vannak, az istenek szolgái.

A női eredetű démonokat ártalmasnak és károsnak tartották. A keleti legendákban csak hét a leghíresebb férfiszellem.

1. Timimore - vadon élő erdőkben és hegyláncokban élő démonok, gyakran a folyókban. A lények félig lebomlott emberi és állati testeket esznek, de nem zavarják az élőlényeket.
2. Zhongkui a halottak világának uralkodója, eldönti, hová küldje az elhunyt lelkét - a mennybe vagy a pokolba.
3. Bochi - tengerlakó és a víz elem urainak szolgája Gun-gun, olyan testalkatú, mint egy házi kos, akinek második szeme van a hátán.
4. A yaoguai elhullott állatok keserű lelkei, amelyeket életükben megöltek vagy megkínoztak. A halál után a halál démonaivá, istenségek szolgáivá válnak, akik szolgálatukért cserébe lehetőséget adnak kínzóik megbüntetésére.
5. A Daolao démonok, amelyek a hegyvidéki területeken laknak, és mérgező nyilakat lőnek az íjjal utazókra.
6. Nu Movan a démonok hercege, humanoid testalkatú, bikafejjel.
7. Fu-yu a Gong-gun szolgája, és a haragot szimbolizálja. Fu-yu arca olyan, mint egy emberé, teste pedig olyan, mint egy medvéé.

Az ókori Kelet istenei

Az ókori Kelet mítoszaiban szereplő istenségek a férfi nemesség képviselői - ez a társadalom patriarchális felépítésének, Kína uralkodóinak istenítésének köszönhető. A mitológiában egy kínai istenség gyakran történelmi személyiség, mivel a dinasztiához tartozó császárokat istenítették.

Az ókori Kína istenségei az erdők, a tengerek és az égbolt patrónusai. A Yang energia nagyszerű képviselői teremtették meg a világot és az életet benne.

Gong-gong

A kínai Gong-gun istenség a víz elem patrónusa, és irányítja a víz áramlását. Dühösen a szellem a folyók vizét emberi lakhelyekre és legelőkre irányítja, árvizet hozva létre.

A víz uráról szóló mítosz azt mondja, hogy az ifjú Gun-gun egyszer kihívta szülőjét, Zhu-Zhunt, aki a tűz elemét irányítja, és túlbecsülve erejét, elveszett, majd dühében egy magas hegynek ütközött, és azzal. töredékei nagy árvizet hozott létre.

A fegyvert így írják le:

• humanoid lény a felsőtestben;
• alsó végtagjai helyett kígyófarka van;
• Isten szeme mindig vörös.

Shennong kínai istenség, a növényvilág és a gazdálkodók jótevője megtanította az embereket a gyógynövények gyógyászati ​​összetételük alapján történő megkülönböztetésére, és felfedezte számára a zöld tea ízét és gyógyító tulajdonságait.

Shennong ember alakú, testét kígyóbőr borítja és zöld árnyalatú. Az emberi arc helyett az istenségnek bikapofája és tigrisorra van.

Zhu-rong

Ő a tűz elem pártfogója és irányítja a fényt; fia a vízelemek uralkodója, Gun-gun. Mindig csata folyik közöttük a hatalomért és az erőért. A szellem erős, izmos, vadállatszerű testalkatú, kígyófejű, rovarszemmel.

Gandhi

A katonai ügyek, a gazdagság és az emberek státusz szerinti kiválasztásának megszemélyesítője Gandi isten volt. A katonai vezetők és a kínai nemesség patrónusa.

Az istenség rendkívüli erővel és jártassággal rendelkezett a katonai ügyekben, az istenség képe egy katonai vezető, aki a Kr. e. 2. században élt.

Fenbo

A szelet pártfogó istenséget Fenbónak hívják. A szél ura úgy néz ki, mint egy flottatalpú szarvas, leopárdbőrbe öltözött, hüllőfarokkal és szarvasagancsos. Fenbo a Sárkány szolgája volt, aki az embereket büntetve felgyújtotta a mezőket, a szélisten pedig szította a tüzet.

A legendák szerint Yudi legfőbb istenség a kozmikus energiák védőszentje. Minden istenség és démon neki van alárendelve. Isten egy hatalmas, jádéből készült trónon ül. és az ég magasságából figyeli a föld minden lakóját. Yudi leírja az emberek összes rossz cselekedetét a jade tábláján.

Ha valaki méltó életet él, a legfelsőbb istenség ajándékkal jutalmazza, de a hitehagyottak és a bűnözők Isten gyalázatába esnek, aki haragjára, kapzsiságára és hízelgésére démonokat küld az emberhez.

Szárazság szelleme

A kínai civilizációt a legősibbnek tartják, legendái Kr. e. e. Régóta bevett szokás, hogy Kína nagy istenei férfiak. A kínai mitológiában a szárazság szelleme egyáltalán nem ember. A legenda szerint ez egy Ba nevű nő, a nagy uralkodó, Huang Di lánya.

A mitológiában az istennő egy magas, emberszerű lény, akinek szeme a hátán van. Ba mindig meztelenül jár, hatalmas ereje van, és a föld nagyon nagy területén képes szárazságot okozni, ezáltal éhhalálra ítélve az embereket.

A Kínai Köztársaságban van egy Shaolin nevű templom, ahol harcművészeteket tanítanak. Az ottani szerzetesek ősidők óta vallották a taoizmust, az istenségek összetett hierarchiájába vetett hitet. Csak 7 fajta legendás szellem létezik, amelyek megszemélyesítették a férfias elvet az ősi kínai tanításokban.

1. Xin-chan egy fej nélküli óriási szörny, a bátorság szimbóluma. A szörny szája a hasán volt, szeme pedig a mellkasán.
2. A Feyi nevű sárkányt a hosszú szárazság előhírnökének tartották.
3. Pulao egy kis sárkány, aki szereti a harang hangját. Kis mérete ellenére a Pulao morgása nagyon hangos.
4. Zhulong a pokol sötét börtönének sárkánya.
5. Haechi egy démon, oroszlán testével és medve farkával.
6. A Fenghuang egy hatalmas tűzmadár, 2 méteres farokkal.
7. Yayu tavak lakója, emberhússal táplálkozik, elkapja az erdőben eltévedt utazókat.

Következtetés

A férfias elvet a kínai legendákban a tűz és a mennyei elemek jelölik. A birodalmi dinasztia férfi vonalbeli képviselői istenségként jelennek meg, alattuk pedig démonok vannak, akik végrehajtják parancsaikat.

Longwang, a kínai mitológiában a víz elem mestere; A mennydörgés istene Leigong, az eső ura, Yushi és a szél istene, Fengbo engedelmeskedett neki. A korai szövegek szerint Longwang olyan lény, amely a többi sárkány közül kiemelkedik rendkívüli méretével - körülbelül 1 li (körülbelül 0,5 km) hosszúsággal. Longwan képe a Krisztus utáni első századokban alakult ki. A taoista besorolás széles körben elterjedt - Longwang gondolata a négy tenger legfelsőbb sárkányaként (az ősi kínai kozmogónia szerint): Guan-te ("növekvő erény") - a keleti tenger Longwangja, Guan-li (" a gazdagság növelése") - déli, Guan -zhong ("növekvő kegy") - nyugati és Guang-tse ("növekvő nagylelkűség") - szintén nyugati. Mindannyian testvérnek számítanak, akik közül a legidősebb Guan-de. Volt egy elképzelés Kína négy fő folyója közül a Longwangról is. A népmesékben és a hagyományokban a név általában egyszerűen Longwang vagy Donghai Longwang ("a keleti tenger sárkányainak királya") néven szerepel. A későbbi néphitekben Lunwangot gyakran az elemek urának tekintik, akinek alárendelődik a mennydörgés istene, a villámlás istennője, a szél istene és az eső ura. A későbbi népi szinkretikus mitológiai rendszerben Longwang a legfőbb úrnak, Yudinak van alárendelve. Lunwannak, a sárkányok esőt hozó királyának saját hadserege volt, amely tengeri lakosokból állt: teknősökből, tintahalakból és a mélység egyéb lakóiból. Ennek a sárkánykirálynak, az esőadónak a közbenjárását földművesek, tengerészek, halászok és vízszállítók kérték. Longwang kultusza rendkívül népszerű volt a régi Kínában. Minden városban, minden faluban volt neki szentelt templom. Longwangról azt hitték, hogy esőt hozott.

Fenghuang, a kínai mitológiában a csodálatos királymadár; a nyugat-európai irodalomban főnixmadárként értelmezik. Van egy feltételezés, hogy az ókorban a "fen" szó a szél istenségét jelentette, aki az istenek hírnöke volt. A kínaiak azt hitték, hogy a fenghuangnak, a többszínű tollazatú madárnak kakas csőrje, fecske termése, kígyó nyaka van, testén sárkányhoz hasonló minták, halfarok vannak előtte. olyan, mint egy hattyú, hátul olyan, mint egy qilin unikornis, hátul pedig olyan, mint egy teknős. A fenghuang megjelenése békét és jólétet ígért Kínának. Okkal feltételezhető, hogy ez a hatalmas szemű, fején sajátos, pávára emlékeztető címeres madár szoláris természetű, vagyis közel áll a tűz és a nap elemeihez.

Dalian (Kína)

Állat, mint szereplő a kínai mitológiában

A kínai világképben az állatok a hagyomány által meghatározott szemantikai terhelést hordozzák, és csak egy felkészült tudat képes megfelelően felfogni őket, amely a nemzeti történelemből, folklórból, esztétikából és nyelvből sokféle információt befogadott.

A kínai bestiárium elismert királya a Hosszú (sárkány), Kína legkedveltebb állata. Köztudott, hogy a Hold mint állat soha nem létezett - ez csak a kínai mitológia sajátos alkotása. Az eső uraként és a férfias lényeg megtestesítőjeként viselkedik. A kínai festményeken a hold mindig látható a felhők között lebegni vagy a hullámok között lebegni, ugyanakkor vállából és combjából kiáramló lángokba borulva. A holdkép eredetét nem tárták fel teljes egészében, de egyértelmű, hogy az ókorban elveszett, és egy totemikus kultuszban gyökerezik. A hold képét Li-shi-zheno () írta le a „Bencao Gangmu” („A gyógyszerészet alapelvei”) című könyvében: „a fej, mint a tevének, a szarvak, mint a szarvasok, a szemek, mint a nyúlé, a fülek olyanok, mint a nyúlé. a tehén, a nyak, mint a kígyó hasa, mint a tengeri állat „shan”, a pikkelyek, mint a pontyok, a karmok, mint a sólyom, a tenyerek, mint a tigris...” A „Shouwen” szótárban (Kr. u. 1. század) ezt írják: „a hold hosszú pikkelyes lény, elbújhat, megjelenhet, elvékonyodhat, hatalmassá válhat, lehet rövid vagy hosszú. A tavaszi napéjegyenlőség napján az égbe repül, az őszi napéjegyenlőség napján a mélységbe merül.” Az ókori Kínában szigorúan szabályozták a tábornokok brokát köntösén a holdak számát, és kilenc hold csak a császári köntösön lehetett. A Han-dinasztia (Kr. e. 206 - i.sz. 220) óta a zöldeskék holdat a császár, a szülőföld szimbólumának, a kínai állatöv ötödik jegyének védőszentjének, valamint a kelet, a napkelte és a tavaszi eső szimbólumának tekintik. . A fehér hold éppen ellenkezőleg, uralja a nyugatot és a halált.

Hagyományosan a kínaiban a „hosszú” szó mellett a „főnix” (fenghuang) szó szerepel. Feng Huang varázslatos madár, megjelenését a nőies karakter uralja. Az ókori Kínában a fenghuang képét gyakran hímezték a női ruhákra, beleértve a császárnéi ruhákat is. Az arany fenghuangot a császárné, a menyasszony, a szépség és a hold szimbólumának tekintik. A hagyomány szerint a long és a fenghuang gyakran párosul, ezért az emberek születéskor azt mondják: „Kis lunnal születtem, és gyönyörű fenggel születtem.” Egy esküvőn a következőképpen fejezik ki: „Lun és feng egyesülnek.”

A harmadik áldott mitikus állat a tigris volt. A tigris a vadállatok királya a kínaiak fejében (akik csak hallomásból tudtak az oroszlánról). A tigrist mindenekelőtt démonok viharaként tisztelték: szinte minden nagy varázslót és démonmegfélemlítőt tigrisen ülve ábrázoltak. A „vann” (király) hieroglifát gyakran a tigris homlokára írták. Ezenkívül a tigrist a betegségek démonai fenyegetőjének tekintették, és ezért bizonyos mértékig az egészség őre is.

A kínai folklórban előkelő helyet kap a róka, a ravaszság megtestesítője. Mivel a rókáknak gyakran vannak lyukak a sírok közelében, az ősi hiedelem összekapcsolja őket a halottak lelkével, és lehetővé teszi számukra, hogy csábító nőkké váljanak. Emiatt Kínában, különösen északon, mindenütt rókáknak szentelt bálványok voltak. A nők gyakran cipőt hagytak a rókalyuknál, hogy segítsenek a démonnak lánnyal válni, és egyben elfordítani a saját családjától. Ezenkívül a róka felajánlásokat kapott a parasztoktól, mint a káros rovarok patrónusa. Az alkalmazottak az irodai munka védnökeként tisztelték a rókát. Az emberek azt hitték, hogy a róka ezer éves kora után kilenc farkát és aranyszínű bőrt kapott, majd felment a mennybe.

A kínai panteon másik népszerű állatfigurája a majom volt. Az elmúlt négy évszázadban a majomkultusz Suno Wukong majomkirály imádatának formáját öltötte, aki az „Utazás Nyugatra” című kalandos és misztikus eposz hőse.

A kínaiak a háziállatok közül megkülönböztették a kakast, akinek vére és kiáltása elriasztja a gonosz szellemeket, valamint a kutyát, amely a lóval együtt a tűzhelyisten és a gazdagság istenének állandó társa volt. A Mennyei Kutya (tian gou) istenített alakjában a kutyát szeszélyes, sőt gonosz lénynek tartották, amely még a gonosz sárkányt is el tudta űzni, de képes volt elnyelni a napot, napfogyatkozást okozni vagy elkapni. baba anyától.

A kínai parasztok érthető módon különös tisztelettel bántak a patkányokkal. A régi Kína parasztházaiban mindenhol az 1. hónap 19. napján ünnepelték a „patkánylakodalmat”. A háztartás minden tagja korán lefeküdt, csemegét hagyva a földön a rágcsálóknak. Ha volt egy nagy patkány a házban, tiszteletbeli vendégként kezelték, és „pénzpatkánynak” nevezték. A kínai folklór másik népszerű szereplője a nyúl, amely a kínaiak számára elválaszthatatlanul kapcsolódik a holdhoz: a hold felszínén lévő foltok mintáiban azt képzelték el, hogy egy nyulat dörömböl a halhatatlanság porát egy mozsárban. A tengeri lények közül a teknőst tisztelték leginkább - a hosszú élet, az erő és a kitartás szimbóluma. Azt hitték, hogy a teknős ezer évig él.

A kínaiak azt hitték, hogy a természetben és az ember belső világában minden folyamat ciklikus, és megvan a közeledés és a távolság, a tágulás és az összehúzódás fázisa. Ezeknek az elképzeléseknek a prototípusa a nap és a hold mozgása, valamint az évszakok változása volt, amelyet a kínai nép egy univerzális minta megnyilvánulásaként fogott fel. Az ókorban Kínában több holdnaptárrendszer is volt. Ezek közül az úgynevezett ciklikus naptár az asztrológiához kapcsolódott. Az egy „égi ágnak” megfelelő 12 éves ciklus éveit állatokról nevezték el, amelyek egyben a kínai állatöv jelei is voltak. A tizenkét csillagjegyet a 12 éves „állati” ciklus állatairól nevezték el: patkány, ökör, tigris, nyúl, sárkány, kígyó, ló, kecske, majom, kakas, kutya és disznó. Az „állati” naptárciklus Kínában egyrészt időszámítási eszközként, másrészt népek, országok sorsát előrevetítő horoszkópként szolgált. Van egy legenda, amely szerint Buddha az összes állatot magához hívta, és az első tizenkettőnek jutalmat ígért. Jutalmul pedig 12 évente egyszer megkapták az idő és az emberek sorsának irányításának jogát. Minden, ami a Hold alatt volt a Földön, megtapasztalta hatásukat. Minden gyermeket, aki egy adott állat évében született, a sors tulajdonságokkal és tulajdonságokkal jutalmazta. A kecske évében például a gyermeknek megvoltak a maga tulajdonságai és tulajdonságai: lázadó, élénk hajlam, kíváncsiság, találékonyság, hegyi magasságok iránti vágy és a túlzott ambíció hiánya. A menyasszony vagy vőlegény kiválasztásakor nemcsak a család életének körülményeit, hanem a horoszkópjukat is megismerték. Így a házasság nem jöhetett létre, ha a menyasszony és a vőlegény „hadakozó” csillagjegyekhez tartozott. A tigris évében született vőlegény például nem vehetett feleségül egy „kecskét”, egy „patkány” pedig nem vehet feleségül egy „kígyót”.

Az állatok évszázados szimbolizálása a mitológiában a kínai nép életének modern szféráiban alkalmazzák: a művészet képeitől a mindennapi hagyományokig.

Előszó. A szellemekben és démonokban való hit Kínában az élet egyik olyan aspektusa, amelyet nem lehet kidobni vagy megváltoztatni. Ez a kínai kultúra és világnézet hatalmas rétege. Mint tudjuk, az ő világuk két alapelvből áll: Yin és Yang. Ezek az elvek szülték a világot, és megtöltötték mindazzal, amink most van. Yang a Mennyországnak felelt meg, és a szellemek és démonok fő menedzsere volt. Yang engedélye nélkül még a legkisebb szellemnek sem volt joga ártani az embernek.

Az élettelen tárgyak életre kelnek.
Ne lepődj meg, de Kínában a tárgyak életre kelhetnek, és ehhez nem kell varázspálca vagy sötét mágus szándéka.
Minden kínai dolognak van lelke, amely elhagyja tárgyát, és emberré vagy állattá változhat, vagy akár „beléphet” egy másik tárgyba, és manipulálhatja azt, például egy festményt vagy egy szobrot. Egy ilyen szellemobjektumot „Jing”-nek, érkezésüket/megjelenésüket pedig „Jing Guan”-nak hívják. A dolgok szelleme általában negatívan nyilvánul meg: a tárgyak mozognak, csikorognak, szétesnek és leesnek. Ez egyfajta jelzés egy közelgő katasztrófáról, de nem valami ismeretlenről, hanem arról a katasztrófáról, amely ebből a dologból következik, ha nem pusztul el. A baj bármi lehet: az ember betegsége, halála, egy gyerek eltűnése stb., amivel maga a dolog is előjöhet.
Az ókori könyvek ezt a történetet mesélik el...
Egy napon (konkrétan 836-841-ben) nagy szerencsétlenség érte a kiváló íjász, Shi Zong Wu családját - egy ismeretlen fertőző betegség családja minden tagját elnyomta. Minden este egy idegen férfi érkezett a házba, akinek testéből fény áradt. A betegek, látva őt, azonnal sikoltozni és sírni kezdtek, mintha fájdalmat okozna nekik. Eleinte Shi Zong Wu orvosokhoz fordult, de nem tudták meggyógyítani a betegeket. Ekkor a férfi elvette az íját, és amikor az idegen férfi ismét belépett a házba, rálőtt. Azonnal fellobbant a szellemet eltaláló nyíl, és a cserzett szellem apró darabokra szóródott. Amikor Shi megvizsgálta azt a helyet, ahol a szellem meghalt, talált egy régi kámforfából készült gyertyatartót, amelyet sok éven át használtak a családjában. Amikor a férfi megvágta, elégette és a folyóba dobta a szellemtárgy hamvait, minden beteg gyorsan felépült.
A második történet még rosszabb. Egy szép estén egy fekete nadrágba és fekete köpenybe öltözött, érthetetlen lény jelent meg egy bizonyos Liu Xuannak. Liu közelebbről megnézte a lényt, és látta, hogy nincs „hét lyuk” az arcán (ahogy megértettem - 2 szem, 2 fül, 2 orrlyuk és egy száj). Reggel a férfi elment a jóshoz, aki bambuszpálcákon jósolt, és így szólt: „Ez a dolog az őseié volt; ha tovább él, démonná válik, és elkezdi ölni az embereket. De mivel nincs szeme, elbírod." Még aznap este a kínaiak megtámadták a lényt, megkötözték és karddal verni kezdték. A lény sokáig nem ellenállt, és „meghódolt”, párnává változva, amely Liu nagyapjáé volt.
Sokkal több történetet adhatsz az „újjáélesztett” tárgyakról. Minden esetre hozok néhány példát és módszert, hogyan lehet megszabadulni tőle. Ha éjszaka egy egész kísértetbanda támad rád, ne ijedj meg, talán ezek csak a fák „életre kelt” levelei. Egy repülő koporsófedél, ami péppé veri? Nem számít, ha megtalálja magát a koporsót és elégeti, akkor biztosítom, hogy a fedél lejön! Úgy tűnik, hogy valaki csendesen beszél éjszaka a szobában? Jaj, égess el egy-két tárgyat ebből a szobából minden este. Próba és hiba segítségével biztosan kitalál szellemobjektumokat.
P.S. Tanács – kezdjen el antik tárgyakkal, szobrokkal, festményekkel égetni, mert ezek a kísérteties kockázati kategóriába tartoznak.

Az öngyilkosságok szellemei.
Visszatérve a kínai világképhez, annak az embernek a lelke, aki nem halt meg természetes halállal (például felakasztotta magát, vízbe fulladt, vagy megette a tigris), nem tud megnyugodni, és új áldozatra vágyik, aki ugyanolyan halállal kell meghalnia, mint a szellemnek. Ezért van az a hiedelem, hogy azokban a házakban, ahol egykor öngyilkos halt meg, a halálesetek „ciklikus jellege”. Visszatérve azonban ugyanahhoz a kínai világképhez, megtanulhatjuk, hogyan lehet megállítani ezt a véres halálsorozatot. Emlékszel azokra a szellemekre, amelyekről az előszóban írtam? A férfinak kettő volt, Shen és Gui. A halál után a személy Shenje felment a mennybe, de Gui és Po maradtak. „Az emberi kaki az akasztott ember alatt talált búzakorpához hasonló. Ha azonnal kiássák, megsemmisíthető, de ha ezt figyelmen kívül hagyják, akkor egyre mélyebbre süllyed a földbe, és amíg meg nem semmisítik, addig nem szűnnek meg az öngyilkosságok.” Így, ha a gyilkos alatti helyet megtisztítják (minél előbb, annál jobb), akkor teljesen lehetséges megszabadulni az öngyilkos szellemétől. De ha nem teszi ezt... kicsit később elmondom.
Térjünk vissza az öngyilkosságok szellemeihez. Az ilyen típusú szellemeket gyakran a magukkal vitt tárgyakról lehet azonosítani. Lehet egy gerenda vagy egy kötél, amelyen valójában a szerencsétlen ember élete véget ért.
Egy embernek az a szerencsétlensége volt, hogy átsétált a temetőn, és észrevette, hogy valaki egy gerendát próbált áthúzni az egyik ház falán. A férfi azt gondolva, hogy tolvajról van szó, észrevétlenül besurrant a házba, és figyelmeztette a tulajdonosokat a bajra. Átkutatták az egész házat, de semmi gyanúsat nem találtak, kivéve azt, hogy véletlenül belebotlottak egy nőbe, aki készen állt, hogy felakasztassa magát a tetőrácson. A nőt megmentették, a férfit pedig megköszönték, és hazaküldték. A férfi elégedetten mézeskalácsként tért vissza otthonába, és mindent elmondott feleségének. Itt másodszorra nem volt szerencséje, hiszen a felesége bolondnak bizonyult. Azonnal követelte, hogy férje mutassa meg neki, hogyan akasztotta fel magát a nő. A férfi harmadszor, egyben utoljára volt szerencsétlen. Felmászott a székre, becsavarta magát egy zsinórba, átdobta a gerendán és... A jó szellem kiütötte a széket a lába alól. Abban a pillanatban a férfi minden szerencsétlensége véget ért, mint minden másnak.
Így a szellem végül elérte, amit akart, valaki mégis meghalt, ami azt jelenti, hogy a stafétabotot átadták, és pihenhet. Bár várj, ez nem bot, hanem kötél. Ha ezt a kötelet vagy gerendát elveszik a szellemtől, tehetetlenné válik, mint egy csecsemő, és nagy valószínűséggel lemarad mögötted. Nos, vagy felakasztod magad a kiválasztott holmival.
Hamarosan vendég érkezett az egyik családhoz, de nem volt mivel megvendégelni, ezért a ház tulajdonosa csendben fogta felesége drága hajtűjét, és elment a piacra, hogy eladja és bort vegyen (a vendég megvendégelésére). Amikor a feleség felfedezte, hogy hiányzik a hajtű, nagyon ideges volt, és...
1.opció. Az öngyilkosság szelleme mindenféle csúnya dolgokat kezdett suttogni neki. Például a férj azért ment a szerencsejáték-házba, hogy a nők kedvében járjon (és nem azért, hogy ajándékot vegyen a vendégnek). És ez olyan bánat, hogy jobb, ha felakasztod magad.
2. lehetőség. A szellem egyszerűen megjelent a házban, és kísérteties kötelet a nőre vetve arra késztette, hogy felakasztotta magát.
Az első és a második esetben is okkal jelent meg az öngyilkosság kísértete, a szerencsétlenül járt nő dekadens, depresszív állapota csábította el. De ez, mint mondják, kivétel. Általában az ilyen szellemeket nem csábítják, hanem véletlenszerűen keresnek áldozatot. Kötelet a nyakba dobva hirtelen öngyilkosságra késztetik az embert. Ez egyfajta felhőtlenség, impulzus, és ha a „jövő öngyilkosságát” nem állítják meg, akkor úgy teljesíti a terveit, hogy észre sem veszi, mit csinál.
Amikor a nő már rádobta magára a kötelet, és mindjárt meghalt, egy vendég lépett be a szobába. Meglátta a szellemet, elvette tőle a kötelet és megmentette a ház úrnőjét.

Anyagi szellemek.
Igen, igen, vannak még ilyenek. Kínában a szellemeket nem alaktalan, áttetsző csomóként ábrázolták, hanem éppen ellenkezőleg, igyekeztek formát adni, és felruházni őket azzal a képességgel, hogy anyagilag befolyásolják az embereket és a tárgyakat. Különösen érdekesek azok a szellemek, amelyek egy személy halála után jelentek meg, de nem mentek messze az elhunyt testétől és csontjaitól. Az ilyen szellemek különösen veszélyesek voltak. Egyrészt a megszerzett test (nem feltétlenül az egész; lehetett csak egy ujj, vagy az alsó állcsont) gonosz erőket táplált, másrészt anyagi „fegyverként” szolgált.
Most elmesélem az ígért történetet.
Yuntai évében, nem messze a Xiaogansi kolostortól, élt egy férfi, Wang vezetéknévvel. Egyik este nagyon berúgott, és amikor lefeküdt az ágyra és elaludt, a keze a földön lógott. Van aggódó felesége fel akarta emelni a kezét, amikor hirtelen egy másik kéz jelent meg a földről, megragadta a férfit, és felrántotta az ágyról. Az ijedt feleség Vanhoz rohant, és megpróbálta felemelni férjét, de a férfit elkezdte beszívni a padlóba, mintha futóhomokba került volna. Valahogy az egész családnak sikerült kirángatnia Van-t a nedvszívó padlóról, és visszatenni az ágyra. Másnap lyukat kezdtek ásni a padlóba, és két zhang mélységben találtak egy csontvázat, amelynek életkora több mint két évszázad volt.
Ez megtörténhet, ha nem szabadul meg időben a káros Poe-tól.
Elmondom a második történetet, amiért megkértem, hogy ne egyél olvasás előtt.
Élt egy bizonyos Sun Jun, és ez a Sun egy csúnya ember volt, undorító karakterrel. Nem tisztelte a jó szellemeket, nem tudta elviselni a gonoszokat, és általában a „tető” valószínűleg elhagyta. Egy nap a hegyekben sétált, és nagy szükségét érezte. Habozás nélkül leült a régi sír mellé, és (elnézést) kiürítette a sír mellett fekvő koponyáját. Ráadásul elég okos volt ahhoz, hogy azt mondja: „Egyél, nem finom?” De a koponya nem volt olyan egyszerű, mint amilyennek első pillantásra tűnt, és így válaszolt: "Igen, nagyon." Az ijedt Nap felugrott, és anélkül, hogy igazán volt ideje felvenni a nadrágot, hazarohant. A koponya egészen addig gurult mögötte, amíg a srác a hídhoz nem ért. A koponya nem tudott felgurulni a hídra, visszagurult a sírba, Jun pedig hazavándorolt, ahol azonnal megbetegedett. Az ürülékét a szájához vitte, és felfalta, mondván: „Egyél, nem finom?” Utána kiürítette magát és újra megette. Három nappal később a kínaiak nem bírták ki, és meghaltak.

Halott démonok.
A halott démonok vagy kínaiul Jiang Shi olyan démonok, amelyek holdfényből vagy napfényből születtek, amelyek egy koporsóra estek, benne egy testtel. Különösen gyakran a halottak válnak Jiang Shi-vé, ha sokáig nem temetik el őket, mert ez hanyagságot jelent az elhunyttal szemben, és ezért a szellemek haragját váltja ki.
Annak ellenére, hogy Jiang Shi emberekkel táplálkozik és vért iszik, nehéz őket vámpíroknak nevezni. Hiszen ezek a démonok nem tudnak denevérré válni, és még levágott karral is tökéletesen meg tudják tartani áldozatukat. A jiangok nem félnek a fokhagymától és a nyárfa karótól sem, ehelyett óvakodnak a gerincükbe és tűzbe vert zsidótövisbogyó-termésektől (mint minden kínai szellem/démon).
A vámpír Jiang elpusztításához a következőket kell tennie:
- Lopja el vagy semmisítse meg a koporsó fedelét, hogy a test maradványai teljesen elrothadjanak és elveszítsék erejüket.
- Szórj rizst, vörösborsót és vasdarabokat az üres koporsó köré (amíg a halott kiment sétálni). Miután visszatért, a démon nem tud lefeküdni a koporsóba, és miután körbejárta, örökre „hátra kell dőlnie”. A lényeg, hogy ne felejtsd el később elégetni, minden esetre.
Újra a kínai világképre térve hozzátenném, hogy a halottak szellemében két lélek lakozik. A „Po” a föld nyers és ésszerűtlen ereje, a „hun” pedig a fényes lélek. Néha ez a ragyogó lélek átveszi az uralmat, és a démon megmenthet valakit, vagy egyszerűen segíthet, de nem szabad becsapnia magát. Démon – ő is démon Afrikában. Egy pillanatnyi habozás vagy szórakozottság az életedbe kerülhet.
Vainani faluban élt egy nő gyermekkel. Egyik este a gyerek sokáig nem tudott elaludni, hánykolódott és félt valamitől. Amikor a harmadik őrséget ütötték (valószínűleg három éjszaka), kinyílt a ház ajtaja, és egy fehér ruhás öregember lépett be, két agyarral a szájában. Az öreg rácsapott a szomszéd ágyban fekvő szobalányra, és egy szempillantás alatt megrágta, csak egy csontváz maradt. Amikor az öreg felemelte a csontvázat, hogy kiszívja az összes belsőséget, a nő gyermeke sírni kezdett, az öreg pedig eltűnt. Igaz, a szobalány lerágott csontvázként feküdt.
Befejezésül egy ilyen érdekes dolgot szeretnék elmondani. A kínai szeszes italok számára az evés nemcsak hogy nem csökkenti az ételt, hanem néha még kiegészíti is. Vagyis ha nem csökken az étel a szeszes italok rituális táljában, akkor minden rendben van. Igaz, ugyanez nem mondható el az elhunytak holttesteiről.
Az egyik srác barátnője meghalt. Szinte egész éjjel a holttest mellett ült, és amikor felkelt a hold, három démon jelent meg. A srác a függöny mögé bújt, és látta, hogy a démonok felfalják kedvesét. Reggel a test ugyanaz volt, mint korábban, bár a mennyezetet vér és érthetetlen nyomok borították.