Západoeurópska filozofia 20. storočia. Prednáška: Západná filozofia 19.-20. storočia

existencializmus.
Neopozitivizmus a postpozitivizmus
Filozofické myšlienky analytickej psychológie.
Štrukturalizmus, postštrukturalizmus, postmodernizmus.
Prednáška 8. Západná filozofia 20. storočia.

Západná filozofia 20. storočia obsahuje také významné množstvo škôl a trendov, že ich prezentácia v akomkoľvek úplnom zväzku by si vyžadovala toľko času, koľko nám zabralo zoznámenie sa s predchádzajúcimi dejinami filozofie. Preto sa tu zastavíme len pri tom, čo si zasluhuje osobitnú pozornosť, pokiaľ ide o úlohu, ktorú uvažované myšlienky mali na ďalší rozvoj filozofie alebo kultúry ako celku, na formovanie modernej intelektuálnej situácie, a zdôrazníme aj najplodnejšie a filozoficky hodnotné myšlienky a teoretické konštrukcie.
Za rozsahom úvah ostávajú, samozrejme, pozoruhodné hnutia, ktoré môžeme len vymenovať: nemecký historizmus, filozofická antropológia, pragmatizmus, hermeneutika, neotomizmus, neomarxizmus.
Fenomenológia.

Fenomenológia je jedným z najhlbších a najvplyvnejších myšlienkových hnutí dvadsiateho storočia. Zakladateľom fenomenológie je nemecký filozof Edmund Husserl, najpriamejšie s ňou súvisia takí významní myslitelia ako M. Scheler, M. Heidegger, N. Hartmann, G. G. Shpet, M.K. Mamardashvili. Fenomenológiu charakterizuje množstvo zdanlivo ťažko prepojiteľných čŕt: takmer banálna myšlienka konečne sa obrátiť k podstate vecí, odhodiť povrchný názor na vec, myšlienka, ktorá je trochu podobná východným meditačným technikám, ktorých cieľom je tiež ponorenie sa do sveta čistých esencií; čisto európska vznešená túžba riadiť sa striktne stanovenými kritériami presnosti as ňou spojená túžba premeniť filozofiu na vedu, s latentnou a zjavnou kritikou pozitivizmu.
Takže základom pre vznik fenomenológie je na jednej strane kritika pozitivizmu s jeho takmer náboženskou vierou vo vedu a na druhej strane nedôvera k idealistickým špekuláciám, z ktorých vyplývalo aj prijatie niektorých základných ustanovení o viere. To všetko prispelo k vytvoreniu gravitácie ku betónu, k bezprostredným údajom kontemplácie. Heslo fenomenológie je späť k veci! Je potrebné vrátiť sa k veciam, odhodiť „konštrukty zavesené vo vzduchu a náhodné nálezy, povrchne kladené problémy odovzdávané z generácie na generáciu ako skutočné problémy“ (M. Heidegger), je potrebné odhodiť slovné nahromadenia, ktoré skrývajú pravú podstatu vecí. Ako základ filozofického poznania možno položiť iba „stabilné dôkazy“. Na to je potrebné hľadať niečo, čo sa osvedčí tak, že sa to nedá poprieť (o čo sa, podotýkame, usiloval už Descartes). Tento fenomenologický plán je potrebné realizovať prostredníctvom opisu „javov“, ktoré sa zjavujú nášmu vedomiu po zložitom postupe realizácie „epochy“, teda po zaškatuľkovaní našich filozofických, ale aj každodenných názorov a presvedčení, ktoré vnucujú to či ono. na nás videnie sveta. Je potrebné vidieť súhrn esencií, z ktorých je vybudovaný svet, a to je prístupné len starostlivo pripravenej, očistenej kontemplácii.
Vo fenomenológii možno rozlíšiť dve vetvy: idealistickú a realistickú. Prvú predstavuje Husserl, ktorý po návrate k veci nakoniec našiel jedinú realitu – vedomie. Realistickú fenomenológiu reprezentuje M. Scheler, ktorý sa „zastavil“ v ​​štádiu rozpoznania objektivity hierarchicky usporiadaných vecí daných intuíciou. Pozrime sa stručne na dve pomenované vetvy.
Fenomenológia by podľa Edmunda Husserla (1859-1938) mala byť vedou o esenciách, čo, ako vidíte, odporuje jej názvu. Esencia sa vo fenomenológii považuje za opis javu, ktorý sa javí vedomiu, keď sme abstrahovaní od jeho empirických, teda vonkajších, premenlivých, nestabilných aspektov. Esencie sú nemenné, to znamená, že sú vždy charakteristické pre určitý súbor homogénnych vecí. Na odhalenie podstaty je potrebné vziať si príklad z konceptu a zmeniť ho, t.j. meniť jeho charakteristiky, kým sa neobjavia invariantné vlastnosti, ktoré zostanú nezmenené. Entity sa podľa Husserla nenachádzajú len v zmyslovom svete, ale aj vo svete našich nádejí, túžob a spomienok. Sférami existencie entít sú príroda, spoločnosť, morálka, náboženstvo a ich štúdiu podľa Husserla nevyhnutne musí predchádzať analýza entít, ktoré formujú prírodné, sociálne, morálne a náboženské javy.
Základné pojmy fenomenológie, ktorá študuje, ako sa javy javia vedomiu, sú zámer a intencionalita, čo znamená približne to isté. Tieto pojmy označujú zameranie vedomia na niečo. Vedomie je vždy vedomie o niečom. Je to niečo, na čo myslím, pamätám si, snívam, niečo, čo cítim. Husserl upozorňuje na skutočnosť, že predmet nie je vnímaním predmetu. Pre fenomenológa sú dôležité vnemy, zdanie, javy. Predmetom jeho skúmania sa tak stáva intencionalita vedomia, teda nie predmety samotné, ale zameranie vedomia na ne, jeho zameranie na ne a produkty tohto zamerania.
Ďalším dôležitým konceptom-princípom fenomenológie je „epocha“ (grécky: zdržiavanie sa úsudku), ktorá by mala tvoriť základ pre novú vedeckú filozofiu. Tento princíp funguje nasledovne. Prirodzený svetonázor človeka je utkaný z rôznych presvedčení, ktoré sú potrebné na jednoduché „prebývanie“ vo svete. Prvým z týchto presvedčení je, že sme obklopení svetom skutočných vecí. V konečnom zmysle však skutočnosť existencie sveta mimo vedomia nie je ani zďaleka istá a na jej ospravedlnenie nestačí len presvedčenie. Filozofia potrebuje pevnejšie základy. Uplatňovaním metódy epochy, teda zdržania sa úsudkov o tom, čo nie je dané s absolútnou istotou, sa fenomenológ pohybuje po krokoch takzvanej fenomenologickej redukcie, pričom sa dostáva k absolútne istému. Výsledok tohto pohybu, pripomínajúceho sledovanie dráh karteziánskeho radikálneho pochybovania, je podobný tomu, ktorý dosiahol Descartes, až na to, že je jemnejší a menej jednoznačný. Jediná vec, ktorá dokáže odolať tlaku doby, je podľa Husserla vedomie, subjektivita. Vedomie nie je len najzrejmejšia realita, ale aj absolútna realita, základ celej reality. Filozof zdôrazňuje, že svet je „konštituovaný“ vedomím, teda „predložený“ vedomím sebe samému. Otázka však zostáva otvorená: ak vedomie dáva svetu zmysel, potom vytvára hľadaný zmysel alebo ho odhaľuje ako daný?
Je jasné, že vedomie je v tomto prípade totožné s Ja, egom. Husserl hovorí: „Je to ja, ktoré realizuje epochu, toto ja skúmam svet ako fenomén, ten svet, ktorý je významný pre mňa i pre ostatných, ktorí ho prijímajú v celej jeho istote. V dôsledku toho sa povznášam nad každú prirodzenú bytosť, ktorá sa mi zjavuje. Som subjektívny let transcendentálneho života... A toto všetko v plnosti svojej konkrétnosti absorbujem do seba.“ Možno konštatovať, že Husserl sa tu čo najviac približuje idealistickým špekuláciám subjektivistického druhu, ktoré odmietal a z ktorých spočiatku vychádzal.
Vo svojom poslednom, veľmi dôležitom diele „Kríza európskych vied a transcendentálnej fenomenológie“ Husserl odhaľuje nebezpečnú odchýlku vo filozofii, ktorá nastáva po Galileovi a Descartovi, keď sa fyzikálno-matematický rozmer izolovaný od sveta stáva hlavným a nahrádza svet v jeho úplnosti. To znamená pre človeka nebezpečnú tendenciu získať úplnú vedeckú a technologickú nadvládu nad svetom. Fenomenológia je v tejto situácii spásna práve preto, lebo vedie k účelovému metodologickému odstraňovaniu historických vrstiev nad skutočnou podstatou vecí.
Ako už bolo spomenuté, husserovská fenomenológia v konečnom dôsledku vymaže niektoré prednosti pôvodného plánu. To určuje jeho otvorenosť pre ďalšie interpretácie a pokusy o implementáciu trochu iným spôsobom. V tomto smere si pozornosť zaslúži činnosť nemeckého mysliteľa Maxa Schelera (1857-1828).
Scheler prenáša fenomenologickú metódu do sféry etiky, filozofie kultúry a náboženstva. „Formálnym dôvodom“ formovania Schelerovho filozofického konceptu je zásadný nesúhlas s Kantovým etickým systémom, ktorý je založený na koncepte povinnosti. Kantov morálny imperatív, ktorý možno sformulovať ako „Musíš, pretože musíš“, sa Schelerovi zdá byť svojvoľný a nepodložený. Scheler nachádza iný základ pre etiku: nie povinnosť, ale hodnotu. Pojem hodnoty u Schelera nadobúda široký ontologický význam a čiastočne sa stotožňuje s pojmom esencia – tým hlavným, o čo sa fenomenológia usiluje.
Človek je podľa Schelera zo všetkých strán obklopený hodnotami, ktoré by nemali byť vynájdené, ale objavené v dôsledku emocionálnej a intuitívnej činnosti človeka. Hodnoty sú a priori aj materiálne; sú prístupné vnímaniu, ktoré ich zaraďuje do hierarchického poriadku:
Zmyselný (radosť-trest)
Občianske (užitočné-škodlivé)
Život (ušľachtilý-vulgárny)
Kultúrne
a) estetický (pekný-škaredý)
b) etické (spravodlivý-nespravodlivý)
c) špekulatívne (pravda-nepravda)
Náboženský (posvätný-svetský).
Myšlienku Boha považuje Scheler za najvyššiu hodnotu a lásku k Bohu považuje za najvyššiu formu lásky a za základný fenomenálny čin. Skúsenosť s hodnotami nie je mentálnym, ale kozmickým aktom.
Scheler, podobne ako Husserl, považuje filozofiu za najvyššiu, najširšiu vedu o podstate. Dá sa poznamenať, že Schelerova realistická fenomenológia odhaľuje aj polomystické nálady, čo je zjavne fatálna nevyhnutnosť akéhokoľvek silného duševného hnutia. Dodajme, že Scheler je zakladateľom filozofickej antropológie a sociológie poznania – dvoch veľmi významných a plodných filozofických a sociologických smerov dvadsiateho storočia.

existencializmus.

Fenomenológia tak či onak rozvíja koncepciu vedeckej filozofie, ktorej status si sama nárokuje. To určuje tendenciu oslobodiť filozofiu od akýchkoľvek emócií, duševných hnutí a túžby po absolútne nezaujatej registrácii javov. Filozofia existencializmu má úplne iný charakter – dôkladne emocionálne, iracionálne, nevedecké duševné hnutie. O to viac prekvapuje, že najvýraznejšie a najzaujímavejšie výsledky sa dosiahli na priesečníku fenomenológie a existencializmu.
Existencializmus je jedným z najvýraznejších filozofických smerov prvej polovice dvadsiateho storočia, ktorý dáva do popredia absolútnu jedinečnosť ľudskej existencie, ktorá neumožňuje vyjadrovanie sa v jazyku pojmov. Počiatky existencializmu sú vo filozofii S. Kierkegaarda, ktorý ako prvý sformuloval protiklad „existencie“, jedinečnej ľudskej existencie a „systému“, čo znamenalo Hegelov systém. Kierkegaard odmietol myšlienku, že bytie až do najmenších detailov je priepustné pre myslenie, pre konceptuálne myslenie. Existencia, ľudská existencia je podľa Kierkegaarda niečo, čo je neprístupné konceptuálnemu, abstraktnému mysleniu, a preto je vedecké myslenie nepoužiteľné pre poznanie človeka o sebe samom. Získanie existencie predpokladá rozhodujúcu voľbu, v dôsledku ktorej človek prechádza od pasívnej prítomnosti vo svete vecí (v úlohe jednej z takýchto vecí) k samotnej ľudskej existencii. Kierkegaard zavádza také základné existenciálne pojmy ako „strach“ a „nič“.
Kierkegaardove stavby zažili znovuzrodenie v prvých desaťročiach dvadsiateho storočia, a to najmä vďaka „hrôze“ a „absurdnosti“ tohto obdobia európskych dejín. K hlavným predstaviteľom existencializmu patria: K. Jaspers, M. Heidegger, J.P. Sartre, A.. Camus, G. Marcel, N.A.. Berdyaev, L.I. Šestov.
Martin Heidegger (1889-1976) je jedným z najvýznamnejších mysliteľov dvadsiateho storočia. Ako študent Husserla priviedol fenomenologickú metódu do existencializmu, po ktorom sa „usadil“ vo vlastnej sfére filozofickej reflexie, ktorú nazval „základná ontológia“.
Heidegger je považovaný za existencialistu, aj keď sám to popiera a tvrdí, že pre neho je najväčším záujmom bytie ako také. Ale keďže hovorí predovšetkým o existencii človeka a interpretuje ho v kategóriách Kierkegaardovej filozofie, je zrejmé, že Heidegger sa nevyhnutne dotýka existenčných problémov.
Heidegger používa ťažko preložiteľný termín Dasein (bytie, tu-bytie, prítomnosť, človek) na označenie spôsobu bytia ľudskej bytosti a tvrdí, že ľudský život je radikálne odlišný od iných foriem života, pretože je schopný poznanie a uvažovanie o sebe bytí. Tvrdí, že ľudské bytosti si môžu vybrať autentický život, ktorý plne chápe svoju pozíciu vo svete, alebo neautentickú existenciu, ako sú automaty, bezmyšlienkovite sa prispôsobujúce zaužívaným poriadkom a vzorom. Táto voľba, ako vidíte, je celkom v duchu Kierkegaarda.
Heidegger používa termín „starostlivosť“ na označenie dominantnej charakteristiky ľudskej existencie. Človek je „vrhnutý do už existujúceho sveta“ a v dôsledku toho musí byť zodpovedný sám za seba. Človek sa zainteresovaným spôsobom podieľa na svete, v ktorom sa nachádza. Starostlivosť teda charakterizuje nekonečnú interakciu človeka so všetkým, čo vo svete nachádza, používa a s čím je spojený. Pojmy „strach“ a „strach“ úzko súvisia s pojmom „starostlivosť“. Strach je vždy strach z niečoho. Úzkosť nemá žiadny viditeľný zdroj. Alebo inak povedané, z ničoho nič, z ničoho nič hrozí človeku úzkosť. Tu sa odhaľuje desivý dualizmus „Niečoho“ a „Niča“. Úzkosť núti človeka jasne pochopiť svoju vlastnú existenciu a navyše premýšľať o možnostiach, ktoré pre neho v budúcnosti existujú.
Človek, ako už bolo povedané, môže uniknúť všetkým takýmto úvahám tým, že sa ukryje v anonymite kolektívneho života. To je prijateľné vo všetkých ohľadoch, vrátane morálnych. Je to vec individuálnej voľby, čo platí aj pre otázku, či skôr existenciálne spochybňovanie smrti.
Heidegger tvrdí, že uvedomenie si smrti človeka je kľúčom k jeho autentickosti. Uvedomením si, že smrť robí všetko bezvýznamným a ukončuje všetky možnosti, prichádzame k záveru, že tomuto faktu môžeme buď odolať, alebo z neho uniknúť. Úplne ju prijať znamená neodmietnuť účasť na živote sveta, ale jednoducho vidieť činnosť sveta v kontexte poznania smrti a postaviť sa absurdite toho života, ktorý sám pred sebou nebol ničím a po ktorom bude nič. Práve toto pochopenie môže človeka prinútiť prijať zodpovednosť za svoju existenciu.
Heideggerove texty, podotýkame, sú písané veľmi ťažko zrozumiteľným jazykom, no zároveň predstavujú jeden z najpriaznivejších prípadov úvodného úvodu do filozofie.
V dielach Karla Jaspersa (1883-1969), ďalšieho významného predstaviteľa existencializmu, sa spája zásadný vedecký duch a tradičná existencialistická rebélia. Jaspers verí, že filozofia by nemala byť systematická, jej najdôležitejšími charakteristikami sú otvorenosť kladenia otázok a zásadná neúplnosť procesu (filozofovanie). Jaspers pod existenciou chápe tú podstatnú stránku ľudskej existencie, ktorá je vedeckému poznaniu nedostupná, navyše je totožná so slobodou.
Jaspers pripisuje veľký význam existenciálnej komunikácii, ktorá je jedným z najdôležitejších pojmov jeho filozofie. Verí, že komunikácia je univerzálnou podmienkou ľudskej existencie. „Sme tým, čím sme, iba prostredníctvom komunity vzájomného, ​​vedomého porozumenia. Človek nemôže existovať sám o sebe, jednoducho ako samostatný jedinec... Všetko, čím človek je a čo je pre človeka... sa dosahuje v komunikácii.“ Existenciálna komunikácia podľa Jaspersa pôsobí ako duchovná komunikácia na rozdiel od masovej komunikácie.
Jedným z dôležitých konceptov, ktoré Jaspers uviedol do filozofického obehu, je koncept hraničnej situácie. Hraničnou situáciou je najmä zoči-voči smrti, kedy je pre človeka nepodstatné všetko, čo napĺňalo jeho každodenný život. Toto je prípad existenciálnej voľby a otvorenia cesty k dosiahnutiu existencie.
Francúzska škola existencializmu má svoje špecifikum. Samotné filozofické konštrukty sú tu formulované nielen v akademických pojednaniach, ako to bolo v Nemecku, ale aj v esejach, románoch a divadelných hrách. Uveďme charakteristický argument o slobode od Jeana-Paula Sartra (1905-1980).
„Slobodu nemožno chápať a opísať ako samostatnú schopnosť ľudskej duše. Snažili sme sa definovať človeka ako bytie, vďaka ktorému sa Nič javí, a toto bytie sa nám javilo ako sloboda... Existencia človeka sa netýka jeho podstaty ako existencie – k podstate hmotného sveta. Sloboda predchádza podstatu človeka. Sloboda je stav, vďaka ktorému je esencia vôbec možná. To, čo nazývame sloboda, je neodcudziteľné ľudskej realite. Nedá sa povedať, že človek najprv existuje a potom je slobodný: medzi ľudskou existenciou a slobodou nemôže byť rozdiel.“ Inými slovami, sme „odsúdení byť slobodní“, nemôžeme prestať byť slobodní bez toho, aby sme prestali byť ľuďmi.
Existencializmus sa stal veľmi, veľmi nápadným fenoménom v západnom intelektuálnom svete polovice dvadsiateho storočia. Dnes sa však rozpustil v rôznych prúdoch a ako taký prestal existovať.

Neopozitivizmus a postpozitivizmus.

V predchádzajúcej prednáške bolo povedané, že filozofický program pozitivizmu ako celok sa neospravedlňuje, pozitivistické konštrukcie v určitej fáze vzbudzovali vážnu kritiku. Pozitivistické myšlienky však neupadli do zabudnutia, ale pretrvali počas celého dvadsiateho storočia v pravidelne radikálne transformovanej podobe.
Novou formou pozitivizmu sa stal neopozitivizmus. Vo všeobecnosti si zachováva hlavné pozitivistické ašpirácie a rozvíja ich na materiáli prírodných vied prvej polovice dvadsiateho storočia. Na rozdiel od vedy a filozofie predstavitelia neopozitivizmu verili, že jediným možným poznaním sú iba špecializované vedecké poznatky. Tradičné filozofické otázky boli vyhlásené za nezmyselnú metafyziku na základe toho, že sú formulované pomocou pojmov, ktoré sú pseudokonceptmi, keďže ich definície neumožňujú žiadne experimentálne overenie (napríklad „absolútne“, „substancia“). Práve podmienka povinnej experimentálnej overiteľnosti poznatkov sa stala základom pre zavedenie princípu overovania – stanovenia pravdivosti všetkých úsudkov, ktoré si nárokujú vedecký status. Na rozdiel od prvého pozitivizmu (Comte, Spencer, Mill) nevidel neopozitivizmus úlohu v systematizácii a zovšeobecňovaní údajov z konkrétnych vied, ale v aktivite analýzy jazykových foriem poznania.
Predmetom filozofie by podľa neopozitivistov mal byť jazyk, a predovšetkým jazyk vedy, ako spôsob vyjadrovania poznatkov, ako aj činnosť analyzovať tieto poznatky a možnosti ich vyjadrenia v jazyku. Na metafyziku sa dnes nazerá nielen ako na falošnú doktrínu, ale aj ako na nezmyselnú z hľadiska logických noriem jazyka. Veľkú úlohu vo vývoji neopozitivizmu zohral anglický vedec Bertrand Russell. Hlavné myšlienky neopozitivizmu sa formovali v rámci činnosti takzvaného Viedenského kruhu, ktorého hlavnými predstaviteľmi boli Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap. Do kruhu sa pridal aj Ludwig Wittgenstein.
Filozofia Bertranda Russella (1872-1970) je do značnej miery pokusom spojiť dva rôzne princípy – princíp empirizmu, podľa ktorého všetky naše poznatky pochádzajú zo skúsenosti, a presvedčenie, tradične považované za racionalistické, že logika je podstatou filozofie. . Inými slovami, Russell sa snažil spojiť kedysi absolútne antagonistické epistemologické myšlienky R. Descartesa a F. Bacona.
V určitom štádiu Russell radšej nazval svoj koncept vo filozofii logickým atomizmom, ktorý vychádza zo skutočnosti, že všetky komplexné javy sú redukovateľné pomocou analýzy na jednoduché vlastnosti označené ich logickými názvami. Russell povedal, že „svet obsahuje fakty, ktoré sú také, aké sú, bez ohľadu na to, čo si o nich myslíme“. Russellov logický atomizmus vyžaduje, aby boli prvky atómových výrokov rozpoznané pri zachovaní ich logickej nezávislosti. Toto poznanie musí byť založené na čistej skúsenosti, bez akejkoľvek prímesi dedukcie. Všetky vedecké poznatky sú postavené z týchto jednoduchých prvkov, ako sú tehly. Je jasné, že takéto poznanie je veľmi schematické a obmedzené, ale za týchto okolností je preč pre myšlienku vytvorenia „čistého“, formálne a logicky bezchybného jazyka vedy.
Ludwig Wittgenstein (1889-1951) – študent a spolupracovník Russella; v neskorších fázach však medzi sebou horko bojovali. Zatiaľ čo Russell považoval logiku za vedu o zákonoch myslenia, Wittgenstein ju považoval za formu samotnej reality. Logika teda nie je len vedou medzi inými vedami, ale vedou, ktorá má abstraktný a konečný charakter.
Fakty, ktoré propozície predstavujú, sú podľa Wittgensteina možné fakty. Takéto možné skutočnosti opisuje ako „atómové“ a tieto skutočnosti robia vety pravdivými alebo nepravdivými. Tvrdenie je pravdivé, ak existujú určité atómové fakty, a nepravdivé, ak neexistujú. Pravdivosť zložitej vety je určená pravdivostnou hodnotou jej zložiek. To všetko pripomína Russellovu úvahu.
Wittgenstein hovorí o propozíciách etiky, estetiky, náboženstva, metafyziky ako o nezmyselných, pretože používajú jazyk v tých oblastiach, kde je bezmocný, pretože sa pokúša sprostredkovať nevysloviteľné. Jazyku podliehajú iba ustanovenia prírodných vied, pretože tu môže mať logika vecnú korešpondenciu. Wittgenstein sa teda snaží striktne rozlišovať medzi tým, čo je v jazyku vyjadrené, a tým, čo je nevysloviteľné. Píše: „Správna metóda filozofie by skutočne bola takáto: nehovoriť nič okrem toho, čo možno povedať, t.j. návrhy prírodných vied, t.j. niečo, čo nemá nič spoločné s filozofiou, a potom, keď chce niekto iný povedať niečo metafyzické, ukázať mu, že nie je schopný dať význam niektorým znakom vo svojich vetách.“
Treba poznamenať, že so všetkými objavmi a výdobytkami neopozitivistov, so všetkým trvalým významom niektorých myšlienok Russella a Wittgensteina sa program neopozitivizmu na vytvorenie absolútne adekvátneho jazyka vedy ukázal ako nerealizovateľný. Odstránenie metafyzických tvrdení dokonca aj z teórií prírodných vied sa ukázalo ako nemožné bez poškodenia týchto teórií a v skutočnosti bez ich úplného zničenia. Úplná formalizácia jazyka a vedeckej teórie sa ukázala ako utópia a princíp overovania bol do značnej miery selektívny.
V 60. rokoch, keď boli spochybnené základné myšlienky neopozitivizmu, sa sformoval nový pohľad na vedu a tým aj nová etapa pozitivizmu - postpozitivizmus. Postpozitivizmus ustupuje od orientácie na logickú analýzu jazyka vedy a obracia sa k problému historického vývoja vedeckého poznania.
Karl Popper si v porovnaní s plánmi predchádzajúcich pozitivistov stanovil skromnú úlohu oddeliť (ohraničiť) vedecké poznatky od filozofie. Na rozdiel od princípu overovania zdôvodňuje na tento účel princíp falšovania, podľa ktorého je akékoľvek vedecké poznanie na rozdiel od filozofického poznania zásadne vyvrátiteľné. Falzifikovateľnosť vedeckých tvrdení nie je ich negatívnou charakteristikou – naznačuje proces neustáleho spresňovania poznatkov, ich nahradzovanie adekvátnejšími a pravde bližšími. Filozofické výroky podliehajú zásadne odlišným zákonom.
Thomas Kuhn rozvíja takzvanú paradigmatickú koncepciu vedy, podľa ktorej je rozvoj vedy podriadený nie vnútornej logike skúmaného predmetu a nie metodologickým a logickým princípom výskumu, ale aktivite a konkurencii vedeckých pracovníkov. komunity. Kuhn identifikuje dva najdôležitejšie momenty vo vývoji vedy: štádium „normálnej vedy“ (ovládanie reality v rámci určitej paradigmy, modelu) a štádium „vedeckej revolúcie“ (keď je stará paradigma vyčerpaná a nový je predložený v rámci súťaže medzi vedeckými komunitami).
Paul Feyerabend predkladá koncept „anarchistickej epistemológie“, podľa ktorej je rozvoj vedy úplne podriadený svojvôli výskumníkov, pričom veda nie je spôsobom chápania reality, ale iba sférou činnosti (trávenia času) vedcov. . Na tomto základe Feyerabend navrhuje, aby veda ako ideológia vedeckej elity bola zbavená svojho ústredného miesta v spoločnosti a zrovnoprávnená v právach s náboženstvom, mágiou a mýtom.
Dnes sú však už aj konštrukcie post-pozitivistov minulosťou. Veda však zostáva najdôležitejšou spoločenskou inštitúciou a pôda pre novú fázu pozitivizmu nie je ani zďaleka stratená.
Filozofické myšlienky analytickej psychológie.

Myšlienky a koncepty psychoanalýzy sa v dvadsiatom storočí mimoriadne rozšírili. Pozornosť si však zaslúžia aj ako nové slovo o človeku, ktoré má úplne filozofický zvuk.
Zakladateľom psychoanalýzy je rakúsky psychiater a psychológ Sigmund Freud (1856-1939). Jedným z ústredných pojmov psychoanalýzy je pojem nevedomia. K objaveniu sféry nevedomia a odhaleniu jeho významu v ľudskom živote dospel Freud prostredníctvom pozorovania rôznych duševných javov. Zistí, že vedomé a psychické nie sú totožné – psychika je širšia a všetko je vedomiu neprístupné. Nevedomie je „zodpovedné“ za našu „zábudlivosť“, za to, čo je povedané alebo napísané náhodou, akoby proti našej vôli, za naše slobodné fantázie a sny.
Nevedomie je podľa Freuda oblasťou tvorby neuróz a nervových porúch. Mechanizmus vzniku neuróz je niečo také. Človek odsúva niektoré svoje túžby, ktoré nespĺňajú požiadavky cenzúry, do sféry nevedomia. Hovoríme o túžbach, ktoré sú v rozpore s etickými názormi samotného človeka a sú neprijateľné z hľadiska kultúry či akýchkoľvek spoločenských noriem. Táto represia nikdy neprejde bez stopy, človek dokáže dlhodobo vedome tlmiť tlak týchto neuskutočnených túžob, čím sa zvyšuje nebezpečenstvo neuróz, ktoré sú prielomom potláčaných túžob.
Represia a cenzúra sú podľa Freuda zamerané predovšetkým na sexuálne túžby (ako hanebné), preto Freud identifikuje určitú pôvodne fundamentálnu psychickú energiu – libido: sexuálny pud, podobný hladu, vyžadujúci nasýtenie a označený znakom hriechu. Libido, ako motor ľudskej činnosti, môže podľa Freuda v dôsledku sublimácie opustiť sféru čistej sexuality, vybiť sa v niečom inom. Pod sublimáciou Freud rozumie preorientovanie túžby (libida) na iný cieľ, vzdialený od sexuálneho uspokojenia, a premenu energie inštinktov na spoločensky prijateľnú, morálne schválenú aktivitu – kreativitu v oblasti umenia, vedy, sebarozvoja. ľudstvo ako celok.
Neskorý Freud, analyzujúci povahu inštinktov, dospel k myšlienke, že je potrebné zdôrazniť nielen sexuálny, životný inštinkt (Eros), ale aj inštinkt smrti (Thanatos), ktorý rovnako ovláda človeka. Inštinkt smrti sa prejavuje tak, že si človek uvedomuje svoju smrteľnosť, hraničiacu s túžbou zomrieť, ako aj agresivitou voči iným.
Psychoanalýza sa ukázala ako veľmi plodný fenomén vo všeobecnom svetonázore aj v úzkom psychologickom zmysle. V niekoľkých momentoch však začal prechádzať výraznými úpravami už za Freudovho života. Jedným z najväčších psychoanalytikov je spolu s Freudom švajčiarsky vedec Carl Gustav Jung (1875-1961). Jung spochybnil výnimočný význam sexuálnych inštinktov v ľudskom živote, o ktorom hovoril Freud. Spomedzi jeho mnohých myšlienok si osobitnú pozornosť zaslúžia myšlienky kolektívneho nevedomia a archetypu. Jung hovorí, že medzi nevedomými impulzmi, ktoré ovládajú človeka, sú také, ktoré sú kolektívneho charakteru a ich úloha je veľmi veľká. Kolektívne nevedomie pozostáva z archetypov – obrazov, ktoré sa sformovali na úsvite ľudstva a majú univerzálny charakter. Archetypy sa prejavujú v snoch, ako aj v mýtoch, náboženstve, umení, tvoriac implicitnú štruktúru duchovného sveta človeka a ľudstva.
Myšlienky psychoanalýzy, možno preto, že nemali čisto filozofický, ale prevažne psychologický a psychiatrický charakter, si do značnej miery zachovali svoj vedecký význam a v dnešnej dobe sa tiež intenzívne rozvíjajú.

Štrukturalizmus, postštrukturalizmus, postmodernizmus.

Podľa francúzskeho psychológa Jeana Piageta možno štruktúru charakterizovať ako systém samoregulačných premien. Koncept štruktúry sa stal ústredným prvkom filozofického hnutia, ktoré fungovalo predovšetkým vo Francúzsku a nazývalo sa „štrukturalizmus“. Štrukturalizmus vychádza z kritiky existencializmu a pretvára niektoré myšlienky, ktoré boli vyjadrené v rámci pozitivizmu. Štrukturalizmus sa javí ako úplne originálny a nezávislý smer.
Myšlienka štrukturalistov bola spojená so zmenou v priebehu výskumného myslenia: nie subjekt (ja, človek, vedomie) a jeho (existencialistami vychvaľovaná) schopnosť slobody, sebaurčenia, sebatranscendencie a kreativity, ale stredobodom pozornosti sa stali neosobné štruktúry, hlboko podvedomé a všetko určujúce. Predpoklady pre takýto prístup možno vidieť napríklad v marxizme, kde sa ukázal určujúci vplyv ekonomických štruktúr na ľudí. Psychoanalýza ukázala určujúci vplyv štruktúr nevedomia na človeka. Lingvistické štúdie prvej polovice 20. storočia ukázali rozhodujúci vplyv jazykových štruktúr na myslenie človeka (Sapir-Whorfova hypotéza). V dôsledku toho sa ukázalo, že človek je v oveľa väčšej miere rozhodný, definovateľný, než schopný sám čokoľvek určiť. Štrukturalisti predkladajú tézu o potrebe identifikovať a študovať štruktúry všade, kde je to možné. Medzi najvýznamnejších predstaviteľov štrukturalizmu patrí Claude Lévi-Strauss, ktorý študoval štruktúry mýtu a príbuzenské štruktúry fungujúce v primitívnej aj modernej spoločnosti, Roland Barthes, ktorý zdôvodnil myšlienku univerzálnosti štrukturálneho prístupu, Jacques Lacan, ktorý študoval nevedomé -jazykové štruktúry, Michel Fou-co, ktorý študoval epistemické, teda kognitívne štruktúry v dejinách západného myslenia.
Najvyšší vzostup štrukturalizmu v polovici a na konci 60. rokov vystriedala prudká reorientácia. Neutrálna, „pasívna“ štruktúra sa vyčerpala – túto myšlienku podnietili udalosti z roku 1968. Popieranie slobody raného štrukturalizmu sa mení na jeho rýchly návrat, sloboda so sebou prináša emócie, afekty a pocity. Predmetom pozornosti sa stáva to, čo leží mimo štruktúry, jej „nesprávna strana“. Uznanie moci štruktúry nad človekom je nahradené snahou o celkové odhalenie všetkých mocenských štruktúr – od politickej moci až po moc jazykových štruktúr. Medzi predstaviteľov postštrukturalizmu patria Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Francois Lyotard, Jean Baudrillard.
Postštrukturalizmus úzko súvisí so širším kultúrnym fenoménom nazývaným „postmodernizmus“. Postmodernizmus je zbavený vnútornej ideologickej jednoty, vo všeobecnosti sa vyznačuje skeptickým postojom ku všetkým doterajším pokusom pochopiť a prerobiť svet človekom. V rámci postmodernizmu je vyjadrená myšlienka, že objekt odoláva ľudskému vplyvu, odpovedá naň odporom, že poriadok vecí sa „pomstí“ našim pokusom o jeho prerobenie a odsudzuje akékoľvek výskumné projekty na nevyhnutný kolaps. Svet sa nedá systematizovať: nielenže sa nehodí na ľudské úsilie o jeho prerobenie, ale nezapadá ani do žiadnych teoretických schém. Postmodernizmus spochybňuje možnosť existencie filozofie ako akejsi duševnej jednoty. Tu sa hlása dominancia absolútneho pluralizmu a relativizmu učení.
Keďže postmodernizmus sa dnes stal samostatnou myšlienkovou tradíciou, je vhodné predpokladať, že najbližšia budúcnosť prinesie teóriu alebo líniu myslenia, ktorá bude vychádzať z viac-menej hlbokej kritiky „nekritizovateľného“, sebadekonštrukcie. propozície postmodernizmu.

V súvislosti s rozvojom teoretických prírodných vied koncom minulého a začiatkom tohto storočia materialistickí (Spinoza, Feuerbach) aj idealistickí (Schelling, Fichte, Hegel) špekulatívni zistili svoju nedostatočnosť vysvetliť zmeny v odbore. vedy a rozvoja spoločnosti. Na novom vedeckom a historickom základe sa v 20. storočí zachovali doktríny materializmu (antropologický materializmus, vedecký materializmus) a niektoré systémy špekulatívneho idealizmu (neotomizmus, neorealizmus atď.). tendencia k dialógu a syntéze (nie však spájaniu) množstva moderných smerov v oblasti filozofie. V 20. storočí filozofiu reprezentujú také protichodné smery ako scientizmus a antiscientizmus. Veda je zameraná na rozvoj prírodných vied a je pokračovaním pozitivizmu 19. storočia. Moderná fyzika sa považuje za príklad vedeckého charakteru. Jeho najnovšie objavy, ktoré viedli k vytvoreniu teórie relativity a kvantovej teórie v jej najnovšej verzii, však viedli k vzniku nového typu racionality, založenej na zohľadnení protichodnej povahy fyzikálnych objektov. Z tohto dôvodu sa opozícia medzi scientizmom a antiscientizmom, ktorá sa vôbec nespolieha na jasnosť vedeckého myslenia, ukazuje ako veľmi relatívna. Stiera sa aj ostrý rozpor medzi racionalizmom a empirizmom, racionalizmom a iracionalizmom. Iracionalizmus sa snaží ukázať zvláštnosti humanitného poznania a nevyčerpateľnosť predmetov skúmania človeka a spoločnosti, jeho kultúry. Filozofia 20. storočia sa vyznačuje aj svojou viacpredmetovosťou. To sa odráža v rôznorodosti jej škôl a smerov a svedčí o mnohovrstevnatosti modernej vedy a kultúry. Otázka klasifikácie smerov vo filozofii 20. storočia ešte nie je veľmi podrobne ani do hĺbky rozpracovaná. Navrhuje sa nasledovné rozdelenie modernej filozofie do troch, niekedy sa prekrývajúcich skupín škôl:

• 1) analyticko-pozitivistický (logický pozitivizmus, post-pozitivizmus)
• 2) existenciálno-fenomenologické
• 3) náboženské a filozofické (neotomizmus, neoprotestantská islamská filozofia, budhizmus atď.).

Stručne o niektorých učeniach z týchto skupín.

Logický pozitivizmus – V centre logického pozitivizmu je činnosť objasňovania jazyka vedy. Ide o skúmanie logickej štruktúry vedeckých teórií a analýzu významov vedeckých tvrdení. Na objasnenie významu vedeckých návrhov predkladajú neopozitivisti princíp verifikácie, ktorý logickí pozitivisti nahradili pozíciou potvrdenia alebo testovateľnosti. Takže ak môžeme z nejakého všeobecného tvrdenia odvodiť také tvrdenia, ktoré môžu byť potvrdené skúsenosťou, potom sa tento všeobecný predpoklad považuje za pravdivý. No logickí pozitivisti chápali skúsenosť úzko, hlavne ako pozorovateľnosť a subjektívnu skúsenosť. Logika a matematika sú založené na konvencii, vzájomnej dohode medzi vedcami, že akceptujú určitú logicko-matematickú štruktúru na usporiadanie skúseností v závislosti od jej pohodlia a jednoduchosti. Ďalší koncept moderného pozitivizmu je spojený s problémom zjednocovania poznatkov, redukciou všetkých vied na v súčasnosti najrozvinutejšiu vednú disciplínu.

Existencializmus - vzniká ako pesimistický filozofický svetonázor, ktorý položil otázku, ktorá znepokojuje ľudí v podmienkach modernej civilizácie: "Ako môže človek žiť vo svete akútnych rozporov a historických katastrof?" Vo filozofii existencializmu existujú dve školy: (Karl Jaspers, Martin Heidegger) a francúzsky (Jean Paul Sartre, Albert Camus, Gabriel Marcel). Existencializmus je filozofickou reflexiou drámy 20. storočia, blaha človeka postaveného medzi život a smrť, bytie a nebytie. Jeho hlavným problémom je odcudzenie človeka od spoločnosti. Odcudzenie sa chápe mnohými spôsobmi: jednak ako premena činnosti jednotlivca na nezávislú silu, ktorá mu dominuje a je voči nemu nepriateľská; a ako konfrontácia s osobou štátu, celej organizácie práce v spoločnosti, rôznych spoločenských inštitúcií, iných členov spoločnosti atď. Existencializmus hlboko analyzuje subjektívne skúsenosti odcudzenia jednotlivca od vonkajšieho sveta: pocit apatia, osamelosť, ľahostajnosť, strach atď. Podľa Fora Heideggera strach, úzkosť, starostlivosť atď. predstavujú subjektívnu existenciu človeka alebo „bytie vo svete“, ktoré považuje za „primárne“. Toto prvenstvo „bytia vo svete“ je určené samotnou „náladou“ jednotlivca, jeho vedomím. To. Heidegger verí, že existencia vonkajšieho sveta sa formuje prostredníctvom existencie vnútorného, ​​osobného sveta. Heidegger buduje celý systém existenciál (stavov bytia): „bytie-vo-svete“, „bytie-s-inými“, „bytie tu“ atď. Aby človek pochopil význam akejkoľvek formy bytia, musí sa zriecť všetkých praktických cieľov, uvedomiť si svoju smrteľnosť. Hľadanie zmyslu osobnej existencie je možné len preto, že nadobudnutie existencie pochádza od človeka prostredníctvom hľadania vlastného „ja“. Pre Jaspersa je táto osobná existencia spojená so zvýšeným hľadaním osobnosti človeka, čo sa prejavuje v komunikácii. Podľa Jaspersa osobnosť človeka nemôže byť predmetom nielen štúdia, ale ani filozofického uvažovania. Ľudské správanie je podľa Jaspersa diktované Bohom, nesmrteľnou dušou a slobodnou vôľou. Osvojovanie podstaty, slobody a poznania vecí vo vonkajšom svete vzniká v „hraničných situáciách“ zoči-voči smrti, v utrpení, cez pocit viny, v boji, teda keď sa človek ocitne na hranica bytia a neexistencie. Potom je oslobodený od prevládajúcich hodnôt, noriem a postojov. A toto „očistenie Ja“ pomáha človeku pochopiť iluzórnu povahu svojej existencie a dostať sa do kontaktu s Bohom.

A. Camus – kladie si otázku, či život stojí za to žiť. A francúzsky spisovateľ prichádza k záveru, že ľudský život je absurdný. Jedinou pravdou v živote je neposlušnosť. Camus neskôr dospel k záveru, že z absurdna existuje aj iné východisko – samovražda. Existenciálne koncepty Camusa, Sartra, Marcela sa nevzťahujú len na jednotlivca, ale aj na celé ľudstvo: celé ľudstvo je v „hraničnej situácii“, zachvátené pocitom strachu z globálnych katastrof. Úlohou filozofie existencializmu je pomáhať človeku, ktorý je neoddeliteľný od ľudstva. Revíziou hodnotových orientácií vrátane vlastného myslenia si človek musí vytvoriť také historické podmienky, ktoré poskytnú riešenie všetkých najpálčivejších problémov.

Novotomizmus. Zástupcovia - Chardin, Gilson, Maritain, Bochensky, Vetter. Základom rozvoja novotomizmu bolo učenie Tomáša Akvinského, oživené cirkvou, prispôsobené potrebám katolíckeho náboženstva. Jeho princíp harmónie jednoty a rozumu zostal zachovaný. Podľa tohto princípu je Boh chápaný dvoma spôsobmi. Cesta dole je zjavenie, viera a cesta hore je od štúdia stvorenej prírody k poznaniu jej tvorcu. Uvádza sa, že Božie stvorenie je mu podobné. Stvorenie má účasť na Bohu, je mu podobné a je od neho odlišné. Neotomizmus sa stavia proti stotožňovaniu sveta a Boha (panteizmus), ale odmieta sa aj úplná opozícia sveta stvoreného Bohom voči jeho stvoriteľovi. Novotomizmus sa vyznačuje tým, že akékoľvek poznanie o Bohu je interpretované ako nedokonalé. Boh vždy zostáva a človek ho chápe nie v primeranom, ale iba v analogickom poznaní. Nemecký filozof Lakebrink vytvoril metódu, ktorú nazval analektika, pričom ju postavil do kontrastu s dialektikou. Analektika zdôrazňuje identitu, podobnosť protiľahlých strán, ich harmóniu, tvoriacu určitú celistvosť. Novotomizmus využíva Akvinského učenie o hmote a forme. Považuje hmotu stvorenú Bohom z ničoho. Každý kvalitatívny špecifický materiálny útvar je interpretovaný ako jednota formy a hmoty. Hmota je zároveň pasívna a forma aktívna a duchovná. V druhej polovici 20. storočia sa objavila antropocentrická orientácia novotomizmu. Spoločnosť je vnímaná ako združenie jednotlivcov a ako nadosobnosť. Zdôrazňuje sa spoločenstvo ľudí, založené na solidarite všetkých jednotlivcov usilujúcich sa o spoločné dobro a presadzuje sa myšlienka sociálneho mieru.

HLAVNÉ SMERY ZÁPADNEJ FILOZOFIE XX. STOROČIA

Názov parametra	Význam
Téma článku:	HLAVNÉ SMERY ZÁPADNEJ FILOZOFIE XX. STOROČIA
Rubrika (tematická kategória)	Regilia

1. Pozitivizmus.

2. Pragmatizmus.

3. Psychoanalýza.

4. Existencializmus.

5. Novotomizmus.

6. Hermeneutika.

7. Filozofická antropológia.

1. Pozitivizmus je filozofický smer, ktorý obhajuje oslobodenie filozofie od všetkého nevedeckého, keďže zdrojom pravého poznania sú špeciálne vedy. Pozitivizmus popiera kognitívnu hodnotu filozofického výskumu. Pozitivizmus vznikol vo Francúzsku v 30. rokoch 20. storočia, jeho teoretické východiská sformuloval Saint-Simon a priamy rozvoj konceptu pozitivizmu uskutočnil O. Comte. Hoci pozitivizmus nikdy nebol vyhranenou školou, jeho mnohých podporovateľov v rôznych krajinách vždy spájala nejaká spoločná platforma. V prvom rade neakceptovanie špekulatívnej filozofie, ᴛ.ᴇ. tradičné otázky filozofie o bytí, o existencii, o slobode atď., ᴛ.ᴇ. uznanie filozofických sporov za nezmyselné. Po druhé, redukcia filozofie na vedu, podriadenie filozofie úlohám vedeckého poznania. Po tretie, stotožnenie vedomostí s vedou. Po štvrté, empirizmus a fenomenalizmus v epistemológii. Hlavné fázy pozitivizmu:

Machizmus. Predstavitelia: E. Mach, R. Avenarius. Ich hlavnou myšlienkou je, že filozofia by mala byť založená na kritickej skúsenosti (empiriokritika);

Neopozitivizmus. Predstavitelia: B. Russell, R. Carnap, M. Schlick, O. Neurath, G. Reichenbach a ďalší.
Uverejnené na ref.rf
Ich hlavnou myšlienkou je, že filozofia by sa mala zaoberať logickou analýzou jazyka vedy, pretože jazyk je hlavným prostriedkom, prostredníctvom ktorého človek pozitívne (spoľahlivo, vedecky) vníma svet okolo seba;

Postpozitivizmus. Predstavitelia: K. Popper, T. Kuhn. Ich hlavným cieľom je rozvoj vedeckého poznania.

3. Psychoanalýza ako hnutie pochádza z okruhu priaznivcov Z. Freuda, založeného v roku 1908. Viedenská psychoanalytická spoločnosť. Freud predstavuje ľudskú psychiku ako jedinú entitu pozostávajúcu z protichodných sfér - vedomej a nevedomej, ktoré sú oddelené špeciálnou mentálnou autoritou - predvedomím. Nevedomie je špeciálna psychologická realita, ktorá je vlastná každému človeku, existuje spolu s vedomím a do značnej miery ho riadi. Freud vytvoril model osobnosti, ktorý pozostáva z troch vrstiev: „To“ (nevedomie), „Ja“ (ľudské vedomie), „Super-I“ (vonkajšia realita ovplyvňujúca osobnosť). Po vytvorení „super-ega“ v dôsledku asimilácie sociálnych noriem a zákazov začína psychika pôsobiť ako celok. Hlavnými faktormi, ktoré riadia ľudskú psychiku, sú potešenie a represia, keď vedomie odmieta to, čo je neprijateľné. Každý človek sa snaží uspokojiť svoje inštinkty a pudy a spoločnosť tieto ašpirácie potláča, čo spôsobuje nepriateľský postoj ku kultúre spoločnosti.

Na základe Freudovho učenia vzniklo filozofické hnutie neofreudizmus, ktoré rozvíjali jeho nasledovníci A. Adler, W. Reich, G. Jung, E. Fromm. Za hlavný cieľ svojho výskumu si stanovili problém ľudskej existencie a identifikovali tieto rozpory: patriarchát a matriarchát, moc a podriadenosť, osobná existencia a historická existencia atď. Zmyslom ich filozofie je pomôcť človeku vyriešiť tieto problémy. Fromm videl zmysel života v aktívnom prejavovaní osobnosti vo všetkých sférach života. Hlavným motívom ľudského správania je podľa neho vášeň.

4. Existencializmus ako jedno z vplyvných hnutí filozofie sa sformoval v západnej Európe v období medzi dvoma svetovými vojnami. Zakladateľmi tohto hnutia sú nemeckí filozofi M. Heidegger, K. Jaspers, francúzsky filozof J. P. Sartre, G. Marcel, A. Camus. Na existencializmus mali vážny vplyv diela dánskeho filozofa E. Husserla. Ústredným problémom existencializmu je človek a jeho existencia vo svete. Prečo vznikajú krízy mysle, morálky a humanizmu? Existencialisti veria, že život nielen jednotlivca, ale aj celého ľudstva je nestabilný. Aby človek prežil, je mimoriadne dôležité, aby pochopil svoj vnútorný svet, triezvo zhodnotil svoje schopnosti a schopnosti a zameral svoju pozornosť na duchovnú vytrvalosť tvárou v tvár nepriateľskému svetu.

Dôvody vzniku existencializmu: svetové vojny, krízy v spoločnosti, výbuchy atómových bômb, ktoré priviedli ľudstvo na pokraj sebazničenia, ekologická katastrofa, zvýšená krutosť voči ľuďom. Získať osobnú slobodu a zmysel osobnej existencie je možné len vtedy, ak si človek bráni svoju identitu. Človek si uvedomuje seba ako existenciu predovšetkým v „hraničnej situácii“ - tvárou v tvár smrti, chorobe, katastrofe a menej často - v každodennom živote. Sloboda vybrať si seba je ľudská sloboda, ᴛ.ᴇ. formovanie seba samého prostredníctvom svojich činov a skutkov. Človek existuje len do tej miery, do akej si uvedomuje sám seba, kým slobodný človek je zodpovedný za svoju vlastnú voľbu.
Uverejnené na ref.rf
Existencialisti opisujú ľudskú existenciu ako úzkosť, opustenosť, zúfalstvo. Ich učenie má morálny a etický charakter a mobilizuje ľudí k formovaniu aktívnej životnej pozície.

5. Novotomizmus je filozofický smer obnoveného tomizmu, ᴛ.ᴇ. filozofia Tomáša (Thamas - lat.) Akvinský, filozof 13. stor. V roku 1879 ᴦ. Novotomizmus získal uznanie od hlavy rímskokatolíckej cirkvi (pápeža) a od tej doby predstavoval oficiálnu doktrínu katolicizmu. Najznámejší predstavitelia: J. Maritain, E. Gilson, Y. Bohelsky, E. Koret, K. Rahner, F. Steenbergen, K. Fabro a ďalší.

Novotomizmus sa snaží syntetizovať empirizmus a racionalizmus, kontempláciu a praktickosť, individualitu a konciliaritu, náboženstvo a vedu. Obsahom novotomizmu je rozvíjanie základných ustanovení tomizmu vo vzťahu k moderným výdobytkom vedy, spoločenského a duchovného života. Hlavnou tézou novotomizmu je téza o súlade rozumu a viery, vedy a náboženstva, vyzdvihovanie dôležitosti Boha a individuálnej ľudskej osobnosti.

Ústrednou témou v novotomizme zostáva Boh – ako nekonečná, večná, nestvorená, dokonalá osobná realita. Stvoril všetko, čo existuje mimo neho, je transcendentálne vo vzťahu ku všetkému, čo existuje, ale zachováva si efektívnu prítomnosť vo svete. Novotomizmus zároveň hlása vysokú dôležitosť ľudskej osobnosti. J. Maritain veril, že osobnosť je najdokonalejším a najušľachtilejším prejavom prírody. Boh, ktorý stvoril človeka, mu nedal dokonalú, konečnú podobu. Osobnosť sa rodí slobodná a sama sa zlepšuje a rozvíja. Ľudí k novotomizmu priťahuje model náboženského myslenia ᴛ.ᴇ. problém poznania Boha.

6. Hermeneutika je smer vo filozofii, ktorý študuje teóriu a prax interpretácie, interpretácie a chápania textu. Tento smer dostal svoje meno od mena starogréckeho boha Hermesa, ktorý bol prostredníkom medzi bohmi a ľuďmi a tlmočil ľuďom vôľu bohov a sprostredkúval priania ľudí bohom. Formovanie hermeneutiky ako filozofickej a metodologickej teórie chápania a interpretácie odštartoval nemecký klasický filológ F. Schleiermacher. Jeho myšlienky rozšírili V. Dilthey, E. Husserl, M. Heidegger.
Uverejnené na ref.rf
Jazyk, ktorého podstata sa najplnšie prejavuje v jazyku básnikov, považujú za výraz bytia, hermeneutika v tomto smere nadobúda charakter ontológie, stáva sa teóriou existenciálneho chápania a interpretácie. Samotný akt porozumenia podľa Diltheya pozostáva z: reči, aktu tvorivosti autora, nachádzania individuálnych vlastností autora textu. H. Gadamer poznamenal, že jednou z atraktívnych vlastností hermeneutiky je jej blízkosť k praxi. Na tomto základe premenil hermeneutiku na samostatnú vedu, považoval ju za metódu humanistických vied a za doktrínu ľudskej existencie. Porozumeniu predchádza „predporozumenie“, ktoré sa dá upraviť a napraviť, ale nemožno sa ho zbaviť, pretože je predpokladom všetkých vedomostí. Nositeľom chápania tradícií je jazyk. Interpretácia textov sa uskutočňuje v kontexte určitých tradícií určených historickými a sociokultúrnymi faktormi.

Hermeneutika uznala svet ľudskej komunikácie za jediný dostupný a hodnotný. Svet kultúrnych hodnôt v ňom predstavuje jazyk, pomocou ktorého treba rozumieť a interpretovať všetky zložky kultúry.

7. Antropologizmus ako vedomý princíp filozofie predstavil L. Feuerbach, ktorý v ňom za hlavnú myšlienku považoval myšlienku „jednoty ľudskej podstaty“, prekonávajúcu protiklad tela a duše, hmoty a ducha. Podporovateľom antropológie v Rusku bol N. Černyševskij. V 19. storočí sa idea človeka stala nielen základom premeny prírody a spoločnosti, ale aj vysvetľujúcim princípom celej ľudskej kultúry (A. Schopenhauer, F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, M. Scheler). Moderní predstavitelia (A. Gelen, M. Landman, G. Plessner atď.) považujú človeka za protiklad spoločnosti a prírody.

Úlohou filozofickej antropológie je obnoviť holistický obraz človeka v prúde životných prejavov a s jeho pomocou vysvetliť okolitú realitu a lepšie pochopiť jeho vlastnú povahu. V rámci filozofickej antropológie sa pokúšajú syntetizovať výdobytky biológie, psychológie, sociológie, histórie a filozofie.

Je dôležité zdôrazniť, že rozdelenie filozofie do oblastí je do značnej miery podmienený proces. Dá sa to prirovnať k vedeckej abstrakcii – dočasnému odvráteniu pozornosti od integrity na analytické účely. Filozofické smery sú abstrakciou aj pre štúdium celostnej filozofie. Rôzne filozofické smery sú neoddeliteľnou súčasťou iných, prelínajú sa, rozvíjajú, menia.

Život nestojí a moderní filozofi sa snažia primerane reflektovať a predvídať jeho dynamiku.

HLAVNÉ SMERY ZÁPADNEJ FILOZOFIE XX. STOROČIA - koncepcia a typy. Klasifikácia a vlastnosti kategórie "HLAVNÉ SMERY ZÁPADNEJ FILOZOFIE XX STOROČIA" 2017, 2018.

Klasická psychoanalýza a neo-freudizmus. Nietzscheho názory sa ukázali byť nielen jedným z ideologických zdrojov existencializmu, ale pod ich vplyvom sa sformovali aj filozofické názory zakladateľa klasickej psychoanalýzy Sigmunda Freuda (1856–1939). Myšlienky psychoanalýzy, ktoré sa objavili v 90. rokoch 19. storočia v psychiatrii ako spôsob vysvetľovania a liečby neuróz, čoskoro prenikli do filozofickej antropológie, filozofie kultúry a dejín umenia.

Freud ako prvý vyhlásil dominanciu nevedomia v človeku a kultúre, ktorú vytvoril. Ľudskú psychiku prirovnal k ľadovcu, ktorého väčšina je pod vodou, no práve tá určuje priebeh pohybu vrchu umiestneného nad vodou. Preto je vedomie len reprezentáciou určitých nevedomých impulzov. Vo svojich dielach „Beyond Pleasure“, „I“ a „Id“ Freud načrtol psychoanalytický koncept osobnostnej štruktúry, v ktorej identifikoval tri zložky: „To“ (Id), „Ja“ (Ego) a „Super-Ego“. .“ Ego). „To“ je energetické centrum psychiky, ktoré sa prejavuje vo forme dvoch vrodených túžob: sexuálnej túžby (libido) a smrti, pokoja (mortido), čo sú ľudské formy prejavu dvoch vesmírnych princípov: Erosa a Thanatos.

Freudov Eros silne pripomína Schopenhauerovu „vôľu žiť“ alebo Nietzscheho „vôľu k moci“: všetky tri koncepty nesú rovnakú sémantickú záťaž – označujú anti-entropický, tvorivý začiatok vesmíru. Thanatos predstavuje opačnú energiu zameranú na mier. Freud odvodzuje význam tohto pojmu takmer z fyziky: „Napätie, ktoré vzniklo v doteraz neživej hmote ( vôľa žiť, Eros) snažila sa vyvážiť: takto bolo dané prvotné nutkanie - vrátiť sa k neživému... Je možné, že živá hmota sa dlho znovu a znovu vytvárala a ľahko znova odumierala, kým sa vodiace vonkajšie vplyvy nezmenili tak, toľko, že nútili prežívajúcu substanciu k čoraz širším odchýlkam od pôvodného spôsobu života a k čoraz zložitejším obchádzkam k dosiahnutiu konečného cieľa – smrti.“ Inštinkt stvorenia (prejav Erosa) pôsobí v človeku vo forme sexuálnej túžby a pud smrti sa prejavuje vo forme agresie, túžby po ničení až vražde. Extrémnymi prejavmi tých druhých sú sadizmus a masochizmus. Uspokojenie týchto dvoch potrieb vyvoláva v človeku rozpor medzi biologickým a sociálnym. Nositeľom sociálneho v ňom je „Super-I“ - súbor noriem a zákazov prijatých v spoločnosti, ktoré si človek osvojil. Vznikajúci rozpor vytvára napätie a nepohodlie v „ja“ – v oblasti sebauvedomenia a sebaúcty človeka.

Podľa Freuda existujú tri možné spôsoby, ako zmierniť toto napätie: a) úplne sa podriadiť požiadavkám „Id“ a ignorovať sociálne normy „Super-Ega“; v tomto prípade máme dočinenia s osobou asociálneho typu, násilníkom, zločincom; b) ignorovať požiadavky „to“ a žiť len s orientáciou na sociálne normy; v tomto prípade sa človek môže stať neurotickým, pretože neustály tlak na „to“ vedie k patologickým zmenám v psychike; c) nájsť kompromis medzi biologickými potrebami a sociálnymi normami, ktoré ich obmedzujú; Z. Freud sa domnieva, že spoločenský pokrok je založený práve na tejto ľudskej schopnosti, ktorú nazval sublimácia. Sublimácia je premena sexuálnej energie (libida) do spoločensky prijateľných foriem. "Sublimácia pohonov je výnimočnou črtou kultúrneho rozvoja; umožňuje najvyššie formy duševnej činnosti - vedeckú, umeleckú, ideologickú - a tým hrá dôležitú úlohu v kultúrnom živote."

Podstatou človeka je teda večná dráma, ktorá je založená na konflikte medzi pôvodnými biologickými pudmi a osobnými vlastnosťami formovanými v procese socializácie. V tomto smere je to ahistorické.

Freudove myšlienky, ktoré sú tu prezentované len schematicky, slúžili ako základ pre vznik mnohých učení známych ako „neofreudizmus“. S klasickou psychoanalýzou majú jedno spoločné: konštatovanie o dominancii nevedomého duševného javu u človeka, ktorý určuje jeho správanie, ktoré je v stave konfrontácie so sociálnym princípom u jednotlivca. Túto myšlienku rozvinuli v rôznych verziách A. Adler, E. Fromm, K. Horney, K.-G. Jung a ďalší. Ako príklad uveďme najjednoduchšie neo-freudovské učenie – koncept kompenzácie, ktorý vyvinul rakúsky vedec A. Adler (1870–1937).

Podľa Adlera neexistuje žiadna pevná hranica medzi vedomím a nevedomím človeka: psychika má vnútornú jednotu. Rozhodnutia, ktoré človek robí, sú výsledkom nevedomej túžby po sebapotvrdení, v konečnom dôsledku vyvolanej pocitom menejcennosti, ktorý sa objavil v detstve. „Tendencie, ktoré pozorujeme u dospelých, sú v skutočnosti priamou projekciou toho, čo zažil v detstve,“ píše Adler. . Tým, že športujeme, vzdelávame sa, zvyšujeme si svoju profesionálnu úroveň, snažíme sa v niečom prevyšovať ostatných – v duchovnosti, sile, bohatstve atď. Odkiaľ pochádza tento pocit? Adler sa domnieva, že vychádza z veľmi hlbokého pocitu menejcennosti, ktorý kedysi zažil. Napríklad, ak by mal chlapec nejaké telesné postihnutie, ktoré ho robilo zraniteľným voči svojmu okoliu, najmä svojim rovesníkom, potom by určite mal túžbu kompenzovať tento nedostatok niečím iným - úspechom v matematike, šachu, kreslení atď. Pre človeka charakterizovaného túžbou po „vplyve a moci“, nadradenosti nad ostatnými, verí Adler. Na rozdiel od Freuda, ktorý považoval antisociálnu príťažlivosť za znak určujúci ľudské správanie, Adler verí, že základom správania je pocit, ktorý má sociálny pôvod a smer. Zostáva jedným z hlavných predstaviteľov psychologického trendu v antropológii a uznáva dôležitú úlohu sociálnych faktorov pri formovaní človeka.

kresťanská filozofia. Novotomizmus. Z moderných filozofických učení kresťanstva je najrozšírenejší novotomizmus – aktualizovaná filozofia katolíckeho teológa Tomáša Akvinského (1225-1274). Jeho učenie, nazývané tomizmus, je pokusom odstrániť rozpor medzi pravdami náboženstva a pravdami vedy.

Akvinský veril, že existujú dva druhy právd: pravdy získané človekom prostredníctvom vedy a filozofie a zjavené pravdy uvedené v Biblii. Tí druhí majú za zdroj Boha. Pravdy prvého druhu vysvetľujú len časť sveta: obmedzujú sa na sféru každodenného ľudského života, jeho praxe a myslenia. Pravdy druhého druhu pokrývajú celý svet, vrátane toho, čo študuje veda a filozofia. Z tohto dôvodu sú výhodnejšie. Z toho vyplýva záver: aby vedci a filozofi robili menej chýb a nerobili zbytočnú prácu, musia budovať svoje aktivity v súlade s pravdami zjavenia.

Táto myšlienka bola rozvinutá vo filozofii novotomizmu - jednej z najrozvinutejších náboženských a filozofických náuk našej doby. V centre novotomizmu je myšlienka komplementárnosti náboženského a vedecko-filozofického poznania. Obsahom kresťanskej filozofie je súbor racionálnych právd, ktoré boli objavené, prehĺbené a jednoducho chránené vďaka pomoci, ktorú zjavenie poskytlo rozumu, vysvetľuje túto myšlienku jeden z autoritatívnych neotomistov E. Gilson (1884–1978). Píše, že „je mnoho filozofických problémov, ktoré možno vyriešiť bez uchyľovania sa k Božiemu slovu, to sa však nedá povedať o najdôležitejších otázkach metafyziky, prírodnej teológie a morálky. Keď sa v mysli mladého kresťana prebudí záujem o metafyziku, viera, ktorú získal v detstve, mu už dala pravdivé odpovede na väčšinu týchto najdôležitejších otázok. Samozrejme, môže si položiť otázku, nakoľko sú pravdivé – presne to robia kresťanskí filozofi, keď sa snažia racionálne zdôvodniť pravdu, ktorú podáva Zjavenie, prístupnú prirodzenému rozumu. Ale keď sa pustia do práce, ukazuje sa, že hlavné problémy sú už vyriešené.“

Vedecké a náboženské poznatky sa podľa neotomistov zaoberajú tým istým – vysvetľovaním sveta. Ale keďže podstatou sveta je Boh, akékoľvek vedecké poznanie nás približuje k pochopeniu podstaty Boha. Vo vedeckom poznaní sa človek zaoberá existenciou konkrétnych predmetov, za ktorými stojí Bytie ako také, teda Boh. Samozrejme, existencia konkrétnych predmetov je nedokonalá, neúplná, len čiastočne odráža Boha, tak ako maľba odráža umelca. Z tohto dôvodu je poznanie Boha prostredníctvom poznania vecí úplne možné, ale nie úplné.

Zdrojom vedeckého poznania je myseľ, ktorú človeku dal Boh. Preto netreba zanedbávať rozum. Ale ľudská myseľ je mysľou obmedzenej, obmedzenej bytosti, pre ktorú nie sú dosiahnuteľné všetky pravdy. Boh však človeka odmenil nielen rozumom, ale aj vierou. Vedený vierou je človek schopný dosiahnuť úplné pochopenie sveta a Boha pomocou zjavenia.“ Prameňom právd viery je božská myseľ, a preto sú veľmi rozumné, hoci vo svojej významnej časti sú nie sú úplne prístupné alebo dokonca úplne nedostupné ľudskému chápaniu. Vo vzťahu k ľudskej mysli sú superinteligentní... Protiklad viery a poznania vyjadruje protiklad božského a ľudského, ale keďže človek je stvorený na obraz a podobu Boha, jeho myseľ sa líši od božského len s nekonečne menšou silou. Preto sa rozpor medzi rozumom a vierou javí neotomistom ako úplne prekonateľný za predpokladu, že rozum uznáva najvyššiu racionalitu viery a pristupuje k štúdiu právd s prihliadnutím na svoje vlastné obmedzenia.“

Podľa neotomistov teda pravdy vedy tvoria len malú časť poznania. Úplné poznanie sveta, človeka a Boha je možné len prostredníctvom náboženského poznania. Tvrdia, že vedecké poznanie je pohybom od vecí k Bohu a poznanie prostredníctvom viery, zjavenia, je pohybom smerom nadol od Boha k veciam. Medzi týmito dvoma protiprúdmi poznania je filozofia, ktorá plní funkciu transformátora, ktorý prekladá pravdy teológie do jazyka vedy a pravdy vedy do jazyka teológie. Táto hierarchia poznania má korene v tradícii kresťanskej teológie, ktorá predstavuje svet v podobe stupňovitého systému zostupujúceho od Boha k hmote. Vesmír je v súlade s touto tradíciou usporiadanou bytosťou, pozostávajúcou z mnohých úrovní, pričom jedna úroveň sa od druhej líši stupňom duchovnosti, teda dokonalosti. „Úrovne dobra alebo dokonalosti sa v našom poznaní objavujú ako úrovne bytia,“ napísal ďalší významný predstaviteľ novotomizmu J. Maritain. V súlade s týmto chápaním sveta neotomisti riešia otázku smerovania a dôvodov jeho vývoja: „Napredovať – pre celú prírodu znamená priblížiť sa jej princípu – teda prejsť od zmyslového k racionálnemu a od racionálne k duchovnému; Civilizovať znamená zduchovňovať,“ píše Maritain . Dôvodom vývoja je v každej veci prítomnosť túžby po dokonalosti, ktorá je vlastná Bohu, teda po prechode na vyššiu úroveň existencie. „Každý pohyb, každé úsilie je pohybom alebo snahou o dokonalosť, teda o dobro, každé úsilie o dobro je snahou o Boha a dobro je Boh,“ píše katolícky filozof J. Leclerc.

Neotomisti teda obhajujú spojenie viery a vedeckého poznania, pričom uznávajú prioritu náboženstva v oblasti duchovného života. Túto myšlienku podporuje každé rozvinuté náboženstvo.

Filozofický mysticizmus. V XIX-XXI storočí. V európskej kultúre vznikol záujem o mimocirkevné spôsoby zlepšovania ľudskej duše. Zdá sa, že je to z dvoch dôvodov: a) narastajúca kríza európskej kultúry spojená s jej „starobou“, vyčerpaním jej životného potenciálu (O. Spengler); b) citeľný nárast medzikultúrnych väzieb medzi Východom a Západom, zavádzanie východných duchovných tradícií do západnej kultúry.

Východné učenie však nemožno považovať za jediný ideologický zdroj európskeho mysticizmu. Faktom je, že každé klasické náboženstvo, vrátane kresťanstva, implicitne nesie mystické myšlienky a metódy. Mystické motívy možno zreteľne vystopovať v ranom kresťanstve a judaizme, manicheizme (syntéza kresťanstva a zoroastrizmu). Niektoré mystické školy si zasa nárokujú hlbšie a podstatnejšie pochopenie toho či onoho klasického náboženstva. Napríklad predstavitelia súfijských mystických škôl Shazalia a Naqshbandiya veria, že ich učenie ponúka najefektívnejší spôsob, ako pochopiť podstatu islamu.

Ako sa mystik líši od bežného veriaceho? V centre jeho svetonázoru a chápania sveta sú nezvyčajné, tajomné stavy psychiky, ktoré podľa jeho názoru umožňujú poznanie najvyšších úrovní existencie spojených so spoločenstvom s Absolútnom (Boh, Brahman, Kozmické vedomie atď.). ). Mysticizmus je súbor náuk zameraných na vysvetlenie a ospravedlnenie práve takejto mystickej cesty jednoty s Absolútnom. Filozofická mystika sa zároveň zameriava na riešenie všeobecne významných svetonázorových problémov: zmysel a správny model života, šťastie, povaha Absolútna a človeka, základy bytia atď. Pomocou filozofických a vedeckých konceptov, známych mytologických a umeleckých obrazov konštruuje mystický filozof určitý duchovný svet, ktorý mu dáva ontický (existenciálny) charakter. Tento ontologizovaný svet spravidla predstavuje protichodnú jednotu mytologického, náboženského a vedeckého, racionálneho a iracionálneho, vizuálneho a konceptuálneho.

Výskyt mystických stavov môže byť spôsobený rôznymi dôvodmi: a) následky ťažkého poranenia mozgu alebo inej patológie spojenej s ohrozením života; napríklad niektorí severskí šamani pri príprave svojho nástupcu použili podchladenie jeho tela, aby dosiahli klinickú smrť, počas ktorej podľa ich názoru duša nováčika odchádza do sveta duchov a zároveň získava schopnosť komunikovať s týmto posvätným svetom aj po návrate k ľuďom; b) objavenie sa mystických schopností u jednotlivcov bez zjavného dôvodu; v klasických náboženstvách a nábožensko-mystických školách sa prejav schopnosti robiť zázraky vysvetľuje blahosklonnosťou Božej milosti voči jednotlivcovi, ktorého si sám Boh vyvolil; c) používanie špeciálnych psychotechnik zameraných na zmenu vedomia; v tomto prípade pre rýchlejší účinok možno použiť psychedelické drogy (napríklad LSD), niektoré druhy húb, meniace množstvo kyslíka v krvi (holotropná metóda, súfijské dhikry s danou frekvenciou dýchania a pod.).

Na rozdiel od klasických náboženstiev filozofická mystika neponúka pasívne očakávanie príchodu Boha k človeku, ale pohyb človeka k Bohu, interpretovaný spravidla apofaticky. Táto interpretácia je spojená s iracionálnou povahou akéhokoľvek mystického učenia: verí sa, že pochopenie a vysvetlenie plnosti bytia je nemožné racionálnym spôsobom, a preto je mystická skúsenosť v zásade neverbalizovateľná.

V 20. storočí boli najznámejšími prúdmi filozofickej mystiky v Rusku teozofia E. A. Blavatského, jej modifikácia v podobe živej etiky (Agni joga) A. K. a E. A. Roericha, „ruský mysticizmus“ ruských emigrantov G. I. Gurdjieffa. jeho žiak P. D. Uspenskij, vychádzajúci najmä z individuálnych myšlienok súfijského rádu Chishti a Zen budhizmu, historiozofického učenia D. L. Andreeva, spájajúceho kresťanské a védske myšlienky, integrálnej jogy Sh. A. Ghosha, neo-Vedanta S. Vivekanandu, tzv. učenie španielskeho antropológa C. Castanedu, kabala a chasidizmus.

Neopozitivizmus. Týmto názvom sa označujú viaceré filozofické učenia prvej polovice 20. storočia, ktoré sa stali predmetom ich pozornosti jazykové prostriedky vedeckého poznania. Hlavným ideovým inšpirátorom tohto filozofického hnutia je Bertrand Russell (1872-1970), ktorého diela spolu s Tractatus Logico-Philosophicus Ludwiga Wittgensteina slúžili ako stimul pre pozitivistický výskum.

Neopozitivizmus sa prvýkrát objavuje vo forme logický pozitivizmus, ktorej najvýraznejšími predstaviteľmi sú Maurice Schlick (1882–1936) a Rudolf Carnap (1891–1970). Ťažiskom logických pozitivistov sú logicko-matematické prostriedky vedeckého poznania. Vychádzajú z toho, že jazyk medzi objektom a vedcom výrazne ovplyvňuje ako výber objektu a jeho vlastnosti, tak aj povahu a výsledky výskumu. Osoba vyzbrojená jedným pojmovým aparátom, ktorý sa formuje ovládaním určitého vedeckého jazyka, vždy dostane výsledok, ktorý sa líši od výsledku štúdia tej istej reality vedeného hovorcom iného systému pojmov (iný vedecký jazyk ).

Okrem toho Carnap považoval za potrebné očistiť vedu od nezmyselných súdov, do ktorých zahrnul výroky, ktorých pravdivosť nemožno overiť. Požiadavka povinnej empirickej overiteľnosti všetkých tvrdení o svete je pre pozitivizmus tradičná a pramení v Comteovom zákone o podriadení predstavivosti pozorovaniu. V neopozitivizme to bolo tzv princíp overovania.

Myšlienka „objasnenia“ podstaty vedeckých a filozofických problémov analýzou lingvistických prostriedkov, ktoré ich vyjadrujú, sa ďalej rozvíjala takým smerom, ako je neopozitivizmus. lingvistickej (analytickej) filozofii. Jej zakladateľmi sú J. Moore (1873–1958) a L. Wittgenstein (1889–1951). Kľúčové myšlienky lingvistickej filozofie sú uvedené vo Wittgensteinovom Tractatus Logico-Philosophicus. Tento filozof, ako všetci pozitivisti, nepopiera objektívnu existenciu vecí. Ale, píše, svet nám nie je daný ako súbor vecí, ale ako súbor faktov. Napríklad výrok „Hodiny sú na stole“ je fakt. Hodiny aj stôl samozrejme objektívne existujú. Ale ako to je nás prezentované v našom vedomí, nie v objektívnom svete. Neexistujú fakty, ale existujú veci a procesy. Fakty sú organizované logickým priestorom nášho vedomia. Preto je svet pre nás vždy súhrnom faktov, nie vecí. Jazykom vyjadrujeme fakty, teda informácie o veciach spracované určitým spôsobom našim vedomím. A nič viac. Svet je pre mňa to, čo o ňom môžem povedať. „Hranice môjho jazyka označujú hranice môjho sveta,“ napísal Wittgenstein. Chyby vo vysvetľovaní a chápaní sveta preto treba hľadať v jazyku – hlavnom vyjadrovateľovi a konštruktérovi subjektívneho sveta človeka. Je to veľmi dôležité, pretože ľudia tým, že si navzájom osvojujú nesprávne jazykové štruktúry, replikujú nesprávne predstavy o svete. Koniec koncov, ako povedal Humboldt, „človek je natoľko v moci svojho jazyka, že nemôže vnímať veci inak, než ako mu ich tento jazyk predstavuje“. Sme limitovaní horizontom určitého jazyka, ktorý je v podstate horizontom nášho vedomia. To je to, na čo by mala filozofia venovať pozornosť. Mala by byť jazykovou terapeutkou, ktorá by sa mala zaoberať „objasňovaním“ jazykových prejavov vedy a nemala by vyhlasovať výroky, ktoré nemožno experimentálne overiť, ako napríklad „duch je primárny, hmota je sekundárna“.

„Filozofická práca pozostáva v podstate z vysvetlení. Výsledkom filozofie nie je množstvo „filozofických výrokov“, ale objasnenie výrokov. Filozofia musí objasňovať a striktne ohraničovať myšlienky, ktoré sú inak akoby temné a nejasné... Všetko, čo sa dá povedať, musí byť jasne povedané,“ argumentoval Wittgenstein. Hlavnou mylnou predstavou v používaní slov je, že ľudia veria, že každé slovo má jeden, jediný skutočný význam. Podstata vedeckých sporov často spočíva v zdôvodnení toho, ako každá strana chápe význam termínu alebo výroku. Niekedy to trvá roky, ale spor môže byť stále bezvýsledný, ak diskutujúci „hrajú“ rôzne „jazykové hry“.

Koncept " jazyková hra" zaviedol do filozofie Wittgenstein (Carnapov termín „ jazykový rámec"). Jazyková hra sa dá prirovnať ku kartovej hre. Je známe, že existuje veľa kartových hier, ale všetky sú postavené z rovnakých kariet. Ale v jednej hre má diamantové eso jeden význam, v inom - iný: všetko závisí od pravidiel hry. Ak sa nás opýtame, aký význam má diamantové eso v kartovej hre, ťažko dáme jednoznačnú odpoveď. Budeme si musieť ujasniť, o ktorej kartovej hre je reč. Ak je táto otázka položená človeku, ktorý pozná iba jednu kartovú hru a nemá podozrenie na existenciu iných, potom bez váhania porozpráva o možnostiach diamantového esa. Zároveň bude kategoricky tvrdiť, že len toto chápanie významu diamantového esa zodpovedá realite. Tí, ktorí argumentujú a vnucujú svoje chápanie pojmov „hmota“, „objekt“, „kultúra“ atď. ako jediné správne, robia presne to isté. Pojem „hmota“ má jediný význam len pre tých, ktorí ho používajú v rámci jednej „jazykovej hry“. Ľudia odchovaní na pravidlách tejto hry (napríklad marxisti) si ľahko rozumejú. Len čo sa však ocitnú v situácii, keď je tento pojem použitý ako prvok inej „jazykovej hry“, vzniká nepochopenie, odmietanie a kritika takéhoto chápania pojmu, ktoré je mimochodom úplne zbytočné, ako napríklad „kritika“ vrany strakami.

Predstavitelia lingvistickej filozofie veria, že filozofi by mali identifikovať a „objasniť“ také situácie, ktoré majú lingvistický základ. A na to je potrebné pevne pochopiť iba jednu vec: význam slova je prísne spojený s jeho používaním. „Každý brané samostatne znak sa javí ako mŕtvy. Čo dáva mu život? Použité životy on,“ hovorí Wittgenstein. Preto môže byť plodná iba diskusia vedená v rámci jednej „jazykovej hry“. Toto je potrebné zistiť na začiatku diskusie.

Hlavným prínosom neopozitivistov k filozofii vedy je teda to, že bez toho, aby popreli skresľujúcu úlohu ľudských zmyslov na ceste získavania vedomostí, posilnili toto tvrdenie tým, že k nemu pridali myšlienku povahy lámajúcej informácie. jazyka vedy (pojmový aparát používaný vedcami) . Dá sa to vizualizovať takto:

Lingvistická filozofia sa považuje za špeciálnu vedu, ktorá má vykonávať „očisťujúcu“ funkciu vo vedeckom poznaní. Jej predmetom sú „choroby“ vedy spôsobené dezorientačným vplyvom jazyka. Ako sa však neopozitivizmus vyvíja, myšlienka nemožnosti „čistej“ vedy nepodliehajúcej žiadnym vonkajším vplyvom sa stáva čoraz jasnejšou. K rovnakému názoru prichádzajú aj zástancovia inej filozofie – fenomenológie.

Fenomenológia. Miesto tohto hnutia vo filozofii je ťažké určiť: odráža rôzne filozofické myšlienky. Vo fenomenológii možno nájsť myšlienky Platóna, Descarta, Kanta, Avenaria a myšlienky, ktoré sa neskôr rozvinuli v existencializme. Podľa nášho názoru sú základy fenomenológie zakorenené vo filozofii Kanta. Preto ho považujeme za variant neklasického racionalizmu.

Zakladateľom fenomenológie je Edmund Husserl (1859–1938), žiak slávneho matematika Karla Weierstrassa, ktorý svedomito rozvíjal myšlienku svojho učiteľa o potrebe hľadania najjednoduchších a najzrejmejších princípov matematického poznania. Husserl napísal, že na to, aby sme poznali pravdu, nevyhnutne „potrebujeme dôkazy, jasnú dôveru, že to, čo sme spoznali, je V skutočnosti". Práca v tomto smere priviedla Husserla k myšlienke, že základy akéhokoľvek poznania treba hľadať nie v objektívnej, ale v subjektívnej realite – vedomí. Od tohto momentu filozof neustále zdôrazňuje svoje sympatie k transcendentálnej filozofii. Píše, že vždy máme dočinenia s prúdom vedomia, v ktorom sú niektoré obrazy nahradené inými. Navyše, každý obraz, ktorý berieme ako objekt, je konštrukciou samotného vedomia. Vedomie vytvára obrazy vďaka prítomnosti syntetizujúcej schopnosti spájať rôzne informácie do jedinej formy, ktorá dáva týmto súhrnným informáciám objektívny význam.

Obraz (fenomén) je zložitá štruktúra, v ktorej by sa mali rozlišovať tri zložky: a) význam, ktorý vzniká v dôsledku záujmu človeka o subjekt (fenomenológovia to nazývajú zameranie vedomia na subjekt zámernosť); b) mentálny materiál, ktorý tvorí štruktúru obrazu (vnemy, emócie, jazykové označenia atď.); c) štruktúra, ktorá poskytuje integritu rôznym informáciám.

Husserlova pozornosť sa sústreďuje na poslednú zložku, schopnú spojiť do jedinej celistvosti to, čo spolu logicky nesúvisí (napríklad farba, zvuk, tvar, hodnota, nebezpečenstvo atď.). Vo filozofii sa podobná situácia odráža v probléme vesmíru alebo všeobecnom. Dostupné možnosti riešenia však Husserlovi nevyhovovali. Jednoducho konštatuje prítomnosť vo vedomí určitého tajomné ideálne formy, definuje proces poznania, štruktúruje informácie, ale odmieta skúmať otázku ich pôvodu. Nech to urobia psychológovia, poznamenáva Husserl. Pre vedca je to jedno, píše Husserl, či tieto ideálne entity, ktoré dávajú informáciám zmysel a prinášajú „chaos do priestoru“ (t. j. do poriadku), majú objektívnu existenciu. Dôležité je, že existujú v jedinej realite, z ktorej čerpáme poznanie – vo vedomí. Dostať sa k nim a prostredníctvom nich zistiť pravdu je úlohou fenomenológie. Za týmto účelom Husserl zavádza do vedy (a filozofiu považuje za vedu) metódu fenomenologická redukcia pozostávajúce z dvoch etáp - éra a samotná fenomenologická redukcia. V prvej fáze analýzy musí fenomenológ jasne pochopiť, že sa zaoberá iba vedomím, a prestať považovať javy za objektívne existujúce objekty. Cieľ éra– neustále pripomínať výskumníkovi rozdiel medzi obrazom predmetu a predmetom samotným. Po ére prichádza skutočná fenomenologická redukcia, počas ktorej dochádza k abstrakcii od poznania samotného vedomia a k prenikaniu do javov prostredníctvom ich prežívania, keď „neexistuje rozdiel medzi zjavom a bytím“, píše Husserl. Poznať tieto základné príčiny, nepodmienené, ale podmieňujúce začiatky, je možné len s pomocou intuície, rozpustením v prúde vedomia, splynutím s ním. Tento spôsob poznania, pripomínajúci budhistickú meditáciu, vedie k hodnoteniu fenomenologickej metódy ako iracionalistickej, hoci sám Husserl veril, že vytvára nový typ racionalizmu, ktorý dokáže prekonať krízu európskej kultúry.

Fenomenológiu rozpracovali M. Heidegger, M. Merleau-Ponty, F. Brentano, ktorých myšlienky dali podnet k rozvoju existencializmu a hermeneutiky. Husserl aj neskorší fenomenológovia nakoniec uznali, že absolútne nepredpokladané poznanie neexistuje: proces poznania je v každom prípade ovplyvňovaný mnohými faktormi, ktoré nemožno „uzatvoriť zátvorkami“. Tento pohľad je zdôrazňovaný najmä v postneklasickom racionalizme, ktorý je v tejto učebnici reprezentovaný postpozitivizmom.

Filozofická hermeneutika. Hermeneutika vzniká ako doktrína interpretácie textov. Podľa legendy bol prvým človekom, ktorý sa tejto činnosti venoval, Hermes, ktorého Zeus poveril vysvetľovaním posolstiev bohov ľuďom. V stredoveku sa stala aktuálnou interpretácia náboženských textov, čo prispelo k rozvoju teologickej hermeneutiky. Vo filozofii na tento problém ako prvý upozornil F. Schleiermacher (1768–1834). Veril, že mnohé filozofické a vedecké problémy sú zakorenené v akte človeka vnímanie textu napísaného inou osobou. Adekvátne pochopenie textu je podľa Schleiermachera možné len za prítomnosti empatie – vcítenia sa do stavu autora v čase písania textu, schopnosti cítiť sa rovnako ako autor. K tomu je potrebná znalosť nielen predmetu skúmania, ale aj čo najúplnejšie poznatky o autorovi – biografické informácie, vedomé a nevedomé stránky jeho diela a pod.. V tomto prípade môže mať tlmočník oproti autorovi dokonca výhodu: má schopnosť interpretovať text v širšom kontexte, pretože. má viac informácií ako autor. Toto je ideálne pochopenie, o ktoré by sa mal tlmočník snažiť, hovorí Schleiermacher. Najvýraznejšie prispel k hermeneutike študent Martina Heideggera Hans-Georg Gadamer (1900–2002).

Dvadsiate storočie vo svetových dejinách sa vyznačuje množstvom znakov, ktoré určovali smer vývoja filozofie.

Bezprecedentný vedecko-technický pokrok, ktorého výsledky výrazne zmenili tvár sveta a ľudí. Veda sa pretransformovala z formy poznania sveta na hlavný prostriedok jeho premeny. Ľudské schopnosti sa stali porovnateľnými so silami prírody. Rozvoj vedy a techniky zároveň vyvolal mnohé problémy.

Rýchlosť, rozsah a radikálnosť zmien prebiehajúcich vo svete a v živote spoločnosti.

Globalizácia prebiehajúcich procesov: vedecké a technologické výdobytky sa stávajú majetkom celého sveta, vznikajúce problémy majú tiež globálny charakter. Prejavom toho boli na jednej strane svetové vojny, na druhej strane vznik veľkého počtu medzinárodných organizácií.

Tieto a ďalšie faktory určovali hlavné trendy vo vývoji filozofie. Západná filozofia konca devätnásteho a začiatku dvadsiateho storočia. charakterizované množstvom rôznych trendov, problémov a metód, ktoré si často protirečia. Rozdiely medzi filozofickými smermi sú spojené predovšetkým s hodnotením úlohy vedy a techniky v živote spoločnosti. V tomto ohľade existujú 2 hlavné smery:

vedeckosť (technokratizmus), ktorej predstavitelia pripisujú vedúci význam rozvoju vedy a techniky v rozvoji ľudskej kultúry;

antiscientizmus , ktorej predstavitelia sa zameriavajú na problémy a nebezpečenstvá, ktoré prináša vedecko-technický pokrok, a zároveň vyjadrujú obavy, že rozvoj techniky vedie k strate duchovných a humanitárnych hodnôt.

Negatívne hodnotenie dôsledkov vedecko-technického pokroku viedlo k vzniku iracionalizmu – filozofického hnutia, ktoré sa vyvinulo v opozícii k racionalizmu New Age. Iracionalizmus presadzuje obmedzenia kognitívnych schopností ľudskej mysle a uznáva jej neracionálne formy ako hlavný spôsob poznania: intuícia, vhľad. Iracionalizmus považuje realitu za chaotickú, bez vzorov, podliehajúcu hazardnej hre a veľký význam pripisuje analýze ľudských emócií, skúseností a vôle. Väčšina trendov v západnej filozofii 20. storočia. je iracionálne.

2. Pozitivizmus a pragmatizmus.

Rýchly rozvoj vedy a techniky, formovanie scientizmu ako špeciálnej mentality sa stali dôvodom formovania množstva filozofických smerov, ktorých ťažiskom je problém vedy ako kultúrneho fenoménu, ako aj otázky metodológia vedeckého poznania.

Pozitivizmus– prešiel niekoľkými fázami svojho vývoja.

1) z polovice devätnásteho storočia. Jej zakladateľom je francúzsky filozof Auguste Comte(1798 – 1857). Prišiel s myšlienkou neschopnosti filozofie odpovedať na otázky, ktoré kladie rozvoj vedy. Táto myšlienka bola založená na Comteho učení o 3 etapách rozvoja vedomostí:

teologický, na ktorom je poznanie založené na viere;

metafyzický – svet sa vysvetľuje pomocou abstraktných pojmov;

pozitívny, charakterizovaný vedeckým vysvetlením všetkých javov.

Všetky pozitívne poznatky je možné získať iba vedecky, empiricky a nepotrebuje filozofiu („veda je jej vlastnou filozofiou“ je slogan pozitivistov). Vedecké poznatky by nemali javy vysvetľovať, ale obmedzovať sa na ich opis.

2) koniec 19. – začiatok 20. storočia. (Rakúsky filozof a fyzik Ernst Mach, švajčiarsky filozof Richard Avenarius a pod.) - empirická kritika („kritika skúsenosti“) alebo machizmus. Tento smer sa vyvinul ako reakcia na krízu vo fyzike. Ide o subjektívno-idealistickú verziu pozitivizmu, ktorá tvrdí, že veda neodráža objektívnu realitu. Zástupcovia empiriokritiky verili, že veda by mala byť svojou povahou popisná a vysvetľujúca časť by sa mala z vedy odstrániť, aby sa „ušetrilo myslenie“.

3) neopozitivizmus - od 20-tych rokov. XX storočia (Angličtina) Bertrand Russell, rakúsky Ludwig Wittgenstein,Rudolf Carnap atď.). Toto je škola logický pozitivizmus.

V novopozitivizme sa filozofia chápe ako činnosť hľadania významov jazykových výrazov. Veda je oblasťou empirického výskumu a filozofia je oblasťou logickej analýzy pojmov potrebných pre poznanie. Tieto pojmy nie sú odrazom objektívnej reality, ale sú vytvorené mysľou vedcov podľa určitých logických zákonov.

V rámci neopozitivizmu sa vyvinulo niekoľko jeho odrôd:

logický pozitivizmus(Russell), ktorý zredukoval všetky filozofické problémy na logické;

lingvistický pozitivizmus, vysvetľujúce všetky filozofické a sociálne problémy až po porušenie noriem používania jazyka.

4) post-pozitivizmus (60. – 70. roky) (angličtina) Karl Popper, Američania Thomas Kuhn, Paul Feyerabend, Imre Lakatos). Výskum postpozitivistov prechádza od analýzy jazyka vedy k problémom histórie vzniku, vývoja a zmien vedeckých teórií. Toto je historická škola v metodológii vedeckého poznania.

Jedným z ústredných pojmov je paradigma(T. Kuhn) je model prístupu k vedeckému problému akceptovaný vedeckou komunitou, súbor úsudkov a metód vedeckej činnosti, ktoré si osvojila určitá skupina vedcov.

P. Feyerabend obhajuje myšlienku, že akékoľvek teórie sú cenné pre poznanie reality, vrátane mimovedeckých: mytologické, náboženské, astrologické atď. naše vedomosti.“ .

Pragmatizmus(pragma - obchod, akcia) - „filozofia konania“ - vznikla v 70-tych rokoch. XIX storočia v Amerike a bola americkou formou rozvoja pozitivizmu. Jeho zakladateľom je filozof a matematik Charles Pierce, jeho myšlienky sa rozvíjali v prac William James A John Dewey.

Pragmatizmus sa stal filozofickým zdôvodnením utilitarizmus – princíp, ktorý vznikol ako výsledok rozvoja kapitalistických vzťahov pre posudzovanie všetkých javov z hľadiska užitočnosti, schopnosti slúžiť ako prostriedok na dosiahnutie akéhokoľvek cieľa.

Zmyslom ľudskej existencie je z pragmatického hľadiska individuálny blahobyt a blahobyt. Morálnym prikázaním je „robiť to, čo sa oplatí“. Všetka doterajšia filozofia je predstaviteľmi pragmatizmu obviňovaná z rozchodu so životom.

Pragmatizmus je subjektívny idealistický smer. Každému človeku je daná len jeho individuálna priama skúsenosť. Skúsenosť je obsahom vedomia a nie výsledkom interakcie s vonkajším svetom. Poznávanie je pokus o riešenie konkrétneho problému v konkrétnej situácii, t.j. človek si pre seba vytvára predmet poznania.

Jednou z hlavných vecí v pragmatizme je problém pravdy. Pravda sa stotožňuje s prospechom, praktickým úspechom. Iba to, čo je prospešné, je pravdivé a morálne.

3. „Filozofia života“ a existencializmus– iracionalistické smery vo filozofii konca devätnásteho – rané. XX storočia, v kontraste medzi vedou a rozumom a intuíciou a inštinktom.

zakladateľ "filozofia života"- nemecký filozof Arthur Schopenhauer (1788 – 1860). Hlavným konceptom jeho filozofie je „vôľa žiť“ – primárna podstata sveta, ktorá nemá príčinu ani cieľ, nedostupná poznaniu. Jediná svetová vôľa sa prejavuje v živej a neživej prírode. Prejavuje sa v človeku, podriaďuje ho sebe, všetky jeho činy závisia od nej. Ľudskú myseľ obmedzujú ciele sebazáchovy a boj o existenciu. Svet je neprístupný racionálnemu poznaniu, dá sa pochopiť len intuíciou. Schopenhauerova filozofia je pesimistická, vyjadruje negatívny postoj k životu, v ktorom nie je zmysel a cieľ. Človek nemôže zmeniť nič na svete, ale môže „utiecť“ z utrpenia do oblasti estetickej kontemplácie a askézy.

Friedrich Nietzsche (1844 – 1900). Jeho hlavné diela: „Tak hovoril Zarathustra“, „Za hranicami dobra a zla“. Nietzscheho diela sú písané formou mýtických alegórií a aforizmov, čo bolo dôvodom ich nejednoznačného chápania.

Ústrednými pojmami jeho filozofie sú „ vôľa k moci"A" superman" Svet v Nietzscheho učení je večný útvar, založený na boji mnohých vôlí usilujúcich sa o nadradenosť. Svoju slobodu si človek môže uplatniť len v osamelej opozícii voči svetu, prekonávajúc morálku v sebe ako kolektívny spôsob prežitia ľudí, ktorí nie sú schopní bojovať sami. Nárast vôle k moci nie je podporovaný inteligenciou, ale silou („vláda silných“). Ideálnou osobnosťou pre Nietzscheho je silný muž, oslobodený od morálky, s maximálnou úrovňou vôle k moci – nadčlovek.

„Filozofia života“ sa nahrádza existencializmus– „filozofia existencie“ je subjektívno-idealistický smer, ktorý sa formoval v 20.-30. XX storočia Existencializmus sa najviac rozšíril v Nemecku ( Karl Jaspers, Martin Heidegger ) a vo Francúzsku ( Jean-Paul Sartre, Albert Camus ). V Rusku bol tento smer zastúpený N. Berďajev A L. Šestov . Myšlienky existencializmu mali veľký vplyv na literatúru, divadlo, kino a mnohí z jeho predstaviteľov sú ľudia umenia.

Ústrednou kategóriou tohto smeru je existencie (existencia). Hlavnou myšlienkou je, že človek existuje vo svete, ktorý mu je cudzí. Skutočnou realitou je existencia „môjho Ja“ – teda skúsenosť môjho bytia vo svete, toho, čím som pre seba. Filozofia existencializmu má individualistický charakter. (V Sartrovej hre „Zákazy“ idú po smrti traja zločinci do pekla, čo je izba v lacnom hoteli, kde sú neustále rozsvietené jasné svetlá, nie je tam žiadne zrkadlo a nie je možné byť sám. Peklo sú iní , hovorí jeden z hriešnikov.)

V reálnom živote je človek neustále zoči-voči strachu, problémom – t.j. v „hraničných situáciách“, preto sú jeho prirodzenými stavmi úzkosť, utrpenie, vina, strach, bolesť.

Strach je hlavným princípom ľudského života. „Predmetom strachu je svet ako taký“ (M. Heidegger). Strach ľudí rozdeľuje, a preto umožňuje plné vyjadrenie individuality.

Najdôležitejšou kategóriou existencializmu je „smrť“. Život je absurdný, nezmyselný, a preto vedomie vlastnej smrteľnosti dáva človeku pocit slobody a jedinečnosti. A. Camus v „Mýtus o Sizyfovi“ napísal: „Existuje len jedna skutočne vážna otázka – je to otázka samovraždy.“ Možnosť samovraždy považuje za dôkaz ľudskej slobody od vonkajších síl.

Camus formuluje hlavnú otázku filozofie takto: „Stojí život za to? Existencializmus pri riešení tejto problematiky rozlišuje 2 smery: 1) náboženský (Jaspers, Berďajev), ktorého predstavitelia vidia možnosť získať slobodu prostredníctvom Boha a 2) ateistický (Heidegger, Sartre) - možnosť získania slobody vidia len v tzv. sfére ich vlastného vedomia, ktoré je skutočným bytím.

Princípy existencializmu zároveň predpokladajú aj ľudskú zodpovednosť za svet. Človek si môže slobodne vybrať svoje príležitosti a je za túto voľbu zodpovedný.

Predstavitelia tohto smeru stavajú filozofiu nad vedu, pretože je to chápanie existencie. V Sartrovom článku „Existencializmus je humanizmus“ spája nádej na život v absurdnom svete s filozofiou existencializmu.

4. Náboženská filozofia 20. storočia. charakterizuje aj iracionalizmus. Jeho hlavnou črtou je túžba pochopiť problémy moderného človeka z pohľadu kresťanského náboženstva.

V západnej náboženskej filozofii 20. storočia. Vyniká viacero smerov.

1) Novotomizmus (Etienne Gilson, Jacques Maritain). Na konci devätnásteho storočia. rozhodnutím Vatikánu učenie F. Akvinského ( tomizmus) je uznávaná ako oficiálna doktrína Katolíckej cirkvi. Účelom toho je potreba zvýšiť prestíž Cirkvi v ére vedecko-technickej revolúcie. Hlavné myšlienky F. Akvinského: o štruktúre vesmíru, o vzťahu viery a rozumu, o mieste človeka vo svete – sú základom novotomizmu. Charakteristickými črtami tohto smeru, ktoré ho odlišujú od tomizmu, je pozornosť k problémom moderného sveta a k vnútornému svetu človeka.

Novotomizmus akceptuje 5 dôkazov existencie Boha, ktoré podal F. Akvinský, ale líši sa od neho chápaním vzťahu medzi Bohom a človekom. Človek má nesmrteľnosť duše a slobodu – to ho zapája do Boha a určuje jeho tvorivé možnosti. Ťažiskom novotomizmu sú otázky kultúry a ľudskej tvorivosti. Všetky ľudské schopnosti - jeho myseľ, morálne princípy, intuícia - sa realizujú v oblasti tvorivosti. Vytváraním kultúrnych hodnôt v nich človek stelesňuje základy Božskej existencie - Pravdu, krásu, dobro a zároveň sa zdokonaľuje.

Neotomisti (Marittain) spájajú budúcnosť európskej kultúry s „integrálnym humanizmom“, ktorého významom je spojenie hodnôt kresťanstva a moderného ľudstva.

2) Personalizmus(E. Mounier, J. Lacroix atď.) vzniká v 20.-30.

V centre pozornosti je problém jednotlivca a jeho slobody.

Personalizmus považuje človeka v jeho neustálom spojení s vonkajším svetom. V reálnom svete v konkrétnych životných situáciách dochádza k formovaniu osobnosti – personalizácii. Hlavnou kvalitou osobnosti je sloboda, chápaná ako sloboda voľby.

Osobnosť sa prejavuje v interakcii s vonkajším svetom a v zameraní sa na vnútorný svet a tieto 2 aspekty spolu úzko súvisia. Základom tohto vzťahu je tvorivosť a ľudská komunikácia.

3) Náboženský evolucionizmus (teilhardizmus)– filozofia P. Teilharda de Chardin a jeho nasledovníkov.

Teilhard de Chardin (1881 – 1955) – francúzsky prírodovedec, kňaz. Vo svojich názoroch spojil myšlienku stvorenia s myšlienkou evolúcie. Myšlienka evolúcie božského princípu je ústredným bodom jeho diela „Fenomén človeka“.

Svet (Universum) v jeho chápaní je živý organizmus, preniknutý Božským a usilujúci sa o dokonalosť. Dôvodom tejto túžby je vnútorná duchovná energia, ktorá vedie k zvýšeniu úrovne organizácie hmoty, ku komplikácii hmotného sveta. Vrcholom evolúcie je človek.

V evolučnom procese Teilhard de Chardin rozlišuje 4 stupne (4 kapitoly knihy):

prelife – štádium geogenézy;

život je etapou biogenézy;

myšlienka je štádiom noogenézy, vzniku sféry mysle – noosféry;

superživot je dosiahnutie „bodu Omega“, najvyššieho štádia vývoja, kde sú všetky prvky spojené v Bohu – od atómu až po racionálne ľudstvo.

Termín „noosféra“ zaviedol pod vplyvom myšlienok V.I. Vernadského. Noosféra je v chápaní T. de Chardina škrupina okolo Zeme, ktorej vývoj smeruje k „bodu Omega“. V štádiu noosféry je smer evolúcie riadený kolektívnym ľudským vedomím. Na to však ľudia potrebujú prekonať sebectvo a konzumizmus voči prírode a zaobchádzať s ňou múdro a tvorivo, podieľajúc sa na veľkom božskom čine.