Ázijské mýtické bytosti. Čínska mytológia

STVORENIA

Fenghuang

Číňania verili, že fenghuang, vták s rôznofarebným perím, má zobák kohúta, lastovičku, krk hada, na tele má vpredu vzory ako drak, rybí chvost. je ako labuť, v chrbte je ako jednorožec qilin a chrbát je ako korytnačka. Vzhľad fenghuangu sľuboval mier a prosperitu pre Čínu. Existuje dôvod domnievať sa, že tento vták s obrovskými očami a zvláštnym hrebeňom na hlave, ktorý pripomína páv, má slnečnú povahu, to znamená, že je blízko prvkov ohňa a slnka.

Ruo Shui

Ruo, v starovekej čínskej mytológii, posvätný strom rastúci za južným morom, medzi riekami Heishui ("Čierna") a Qingshui ("Zelená") na ďalekom západe neďaleko hory Kunlun. Jeho listy sú tmavozelené, kvety červené, pripomínajúce lotosy, ich svetlo osvetľuje zem. Podľa mýtu desať sĺnk zapadlo na vrchol Jo a dokončilo svoju cestu po oblohe. Zhuo je západný ekvivalent slnečného (východu slnka) stromu Fusang, ktorý sa nachádza na ďalekom východe. Obraz Ruo sa opakovane používal v čínskej poézii (Qu-Yuan - 4. storočie pred Kristom, Li Po - 8. storočie po Kr.).

Ruo Shui („slabá voda“), v starovekej čínskej mytológii, rieka pod horou Kunlun, kde žila majiteľka elixíru nesmrteľnosti, vládkyňa Západného raja nesmrteľných, Xi Wangmu („Pani Západu“). . Voda v tejto rieke neudržala na hladine ani ľahké labutie pierko. Dá sa predpokladať, že Ruo Shui bola považovaná za zvláštnu rieku, ktorá oddeľovala kráľovstvo živých a mŕtvych. Ruo Shui je typické posuvné toponymum, týmto názvom sa nazývali aj skutočné rieky v rôznych odľahlých a susedných krajinách Číny.

Longwang
Dračí kráľ

Taoistická klasifikácia sa rozšírila - myšlienka Longwanga ako najvyššieho draka štyroch morí (v súlade so starodávnou čínskou kozmogóniou): Guan-te („zvyšujúca sa cnosť“) - Longwang z východného mora, Guan-li („“ zvyšovanie bohatstva") - južné, Guan -zhong ("zvyšovanie priazne") - západné a Guang-tse ("zvyšovanie štedrosti") - tiež západné. Všetci sú považovaní za bratov, z ktorých najstarší je Guan-de. Objavila sa aj predstava o Longwangu zo štyroch hlavných riek Číny.

V ľudových rozprávkach a tradíciách sa meno zvyčajne objavuje jednoducho ako Longwang alebo Donghai Longwang („kráľ drakov Východného mora“). V neskorších ľudových presvedčeniach je Lunwang často vnímaný ako pán živlov, ktorému je podriadený boh hromu, bohyňa blesku, boh vetra a pán dažďa. V neskoršom ľudovom synkretickom mytologickom systéme je Longwang podriadený najvyššiemu pánovi Yudimu. Lunwan, kráľ drakov, ktorý prináša dážď, mal vlastnú armádu pozostávajúcu z morských obyvateľov: korytnačky, sépie a ďalší obyvatelia hlbín. Príhovor tohto dračieho kráľa, darcu dažďa, vyhľadávali roľníci, námorníci, rybári a nosiči vody. Kult Longwanga bol v starej Číne mimoriadne populárny. V každom meste, v každej dedine mu boli zasvätené chrámy. Verilo sa, že Longwang prináša dážď.

Zhong Kui

Zhong Kui, v neskorej čínskej mytológii, pán démonov. Obraz Zhong Kui vznikol približne v 6. storočí pred Kristom a pôvodne sa spájal s broskyňovým klubom, ktorý odháňal zlých duchov. V stredoveku ho nahradil antropomorfný obraz vodcu démonov.

Slovo Zhong Kui doslova znamená „klub démonov“. Čínskym zvykom sa stalo maľovať Zhong Kui, ktorý chytal démonov, červenou farbou a tento jeho obraz zavesiť na magické účely. Číňania zvyčajne vykonávali takýto rituál na sviatok Duanyang, to znamená na piaty deň piateho mesiaca. Na populárnych populárnych výtlačkoch bol Zhong Kui zvyčajne zobrazený v kostýme úradníka v póze ohrozujúcej démonov. Zvykom bolo nalepiť obrázky démonického pána Zhong Kui na obe dvere, aby plnil povinnosti boha dverí. Verilo sa tiež, že Zhong Kui vykonáva spravodlivosť pre duše mŕtvych.

Historické informácie. Zhong, v starovekej histórii Číny, je známa mandžuská kniežacia rodina, ktorá patrí k tým ôsmim rodinám, ktorých predkovia preukázali obzvlášť dôležité služby mandžuským panovníkom počas ich dobývania Číny. Predstaviteľom tohto rodu bol jeden z hlavných vodcov spoločnosti Big Fist alebo takzvaného boxerského hnutia, ktoré sa snažilo zachovať doznievajúci vplyv dynastie čínskych cisárov, za čo bol na žiadosť cudzích mocností. popravený v roku 1901 a kniežací titul bol prenesený nie na jeho syna, ale na inú tvár.

Zhang Tianshi

Zhang Tianshi (doslova, Zhang nebeský majster), v čínskej, taoistickej a neskôr ľudovej mytológii hlavný kúzelník a pán démonov. Obraz mýtického Zhang Tianshi je založený na myšlienke hlavy taoistického náboženstva, Zhang Dao-lin, ktorý žil v treťom storočí nášho letopočtu, ktorý v piatom storočí dostal čestný titul Tianshi.

V staroveku, keď v Číne dominoval šamanizmus, bol Tian (nebo) alebo Huang-tian (kráľovská obloha) hlavným predmetom úcty: stále hrá významnú úlohu v náboženských predstavách ľudí. Obloha je v čínskej ľudovej mytológii vonkajším prejavom moci vládcu osudov sveta alebo Shandiho, s ktorým ju ľudia neustále miešajú; Toto je prozreteľnosť, osud, ktorý zachováva nedotknuteľnosť večných zákonov, na ktorých je založený poriadok vo vesmíre. Predstaviteľom neba na zemi je Bogdokhan, ktorý v tejto úlohe nesie meno Syn neba (Tian Tzu); je jediným prostredníkom medzi ľuďmi a nebom, zodpovedným za blaho svojich poddaných; len on má v mene celého ľudu právo priniesť nebu obetu, pre ktorú bol v Pekingu postavený špeciálny oltár Tian-tan.

Podľa legendy sa Zhang Dao-ling na cestách po krajine dostal do hôr v okrese Xinanxian v provincii Jiangxi, kde začal vyrábať liek nesmrteľnosti. Keď bol liek hotový, užil ho a hoci mal Zhang Dao-ling vtedy šesťdesiat rokov, zmenil sa na mladého muža; Zároveň dostal magické tajomstvá kompozície a nadobudol silu, vďaka ktorej mohol vyháňať démonov a vlkolakov a prenikal aj do tajov premien. Potom Zhang Dao-ling vystúpil do neba a zanechal svoje deti a vnúčatá práce na mágii, kúzlach, pečati a nádhernom meči. Podľa inej verzie sa po užití polovice tablety drogy stal pozemským nesmrteľným pod menom Zhang Tianshi.

V mene Zhang Tianshi boli po stáročia vydávané nariadenia proti zlým duchom, ktoré sa šírili po celej krajine. Ako veliteľ všetkých chtonických síl bol Zhang Tianshi pripisovaný moci nad zvieratami žijúcimi na zemi, ktoré mohli poškodiť hroby ich predkov, ktoré boli v Číne obzvlášť uctievané. Zhang Tianshiho „špecialita“ sa zároveň považovala za boj proti jedovatému hmyzu, teda škorpiónom, hadom, jedovatým pavúkom a iným zlým duchom. Verilo sa, že Zhang Tianshi bol tiež podriadený piatim hromom, ktoré na jeho príkaz zabíjali zlých duchov, a preto na maľbách okolo postavy Zhang Tianshi bolo nakreslených päť bubnov, ktoré chrlili oheň - symboly týchto hromov. Keďže funkcie Zhang Tianshi sú blízke funkciám náčelníka démonov, Zhong Kui, ich obrazy a atribúty boli často zmiešané.

Yanwan
Pán mŕtvych

Yanwang („princ“), v čínskej mytológii pán podsvetia; verilo sa, že vyšetroval pozemský život mŕtvych a potom ich poslal na trest k jednému z desiatich kráľov-sudcov, z ktorých každý mal svoj vlastný súd. Osem kráľov trestalo duše a tí, ktorí išli k ďalším dvom sudcom, dostali nové telá na reinkarnáciu.

Podľa iných verzií mýtu však musela každá duša určite prejsť všetkými desiatimi súdmi. Starí Číňania verili, že na veľkých hriešnikov čakajú strašné muky: skorumpovaní úradníci všetkých hodností prehltli roztavené zlato a tí, ktorí sú najviac zakorenení v hriechu, boli varení vo vriacom oleji, mletí obrovskými kamennými mlynskými kameňmi alebo rozrezaní na polovicu.

Choijins

Choijins alebo Sakhius, v budhistickej mytológii tibetských a mongolských národov, sú kategóriou impozantných božstiev zaradených do kategórie dokshitov alebo s ňou zhodných. Slovo Choijin v tibetčine znamená „strážca učenia“, v mongolskom jazyku sakhius znamená „strážca“, korešpondencia tohto pojmu v sanskrte je dharmapala. V tibetskej mytológii počet choijinov dopĺňajú miestni duchovia. Medzi Tibeťanmi je obzvlášť uctievaným choijinom Jamsaran, ktorý má prídomok „Červený strážca“, čo je presné meno tohto božstva medzi Mongolmi Ulan Sakhius.

Jeho otec je zúrivý duch, jaksi s medenými vlasmi, ktorý žije v krvavom mori na medenej hore alebo cintoríne; v jednej ruke má medený meč, v druhej - pľúca a srdce nepriateľa. Pôvodom je Jamsaran predbudhistické božstvo, možno mongolské, ktoré zaujalo miesto boha vojny v Tibete blízko Peharu. V severnom budhizme je Jamsaran jedným z ôsmich dokshitov; spájaný s Kuberom a s Geserom, ktorý je niekedy považovaný za jednu z jeho inkarnácií. V epose o ľude Khorin je Jamsaran nepriateľom Gesera.

Skupinu „piatich choijinov“ uctievajú najmä Mongoli, ktorí sa v mongolských legendách nazývajú „päť veľkých panovníkov“ alebo tabun khagan, teda ochrancovia chrámu. Ich kult je úzko prepojený s kultom Padmasambhavu, ktorému sľúbili chrániť náboženstvo. Za ich znovuzrodenie sa považuje opát chrámu v Lhase, pôsobiaci ako štátne orákulum, uctievané zároveň ako stelesnenie Pehar. V procese syntézy šamanskej a budhistickej mytológie sa transformujú predstavy o choijinoch. Chojin sú vnímaní ako zúriví, bojovní, ochranní duchovia, ktorí dobývajú démonov a choroby.

(z čínskej mytológie)

V mýtoch starovekej Číny je svetová harmónia založená na energii Jin a Jang. Mužský duch v čínskych mýtoch má osobitné postavenie a je zastúpený vo forme energie Yang, stelesnenej v nebeských a ohnivých stvoreniach. Dokonca aj predstavitelia energií vodného a zemského elementu sú muži, čo priamo naznačuje nadradenosť mužského nad ženským na východe.

Mužský duch vo východných legendách

Podľa mytológie starovekej Číny bol svet stvorený z vajíčka, tvora zvaného Hundun. Monštrum je opísané ako stvorenie bez očných jamiek, úst alebo nosových dutín, s 3 rukami a 4 krídlami. S dobromyseľnou povahou hostil všetkých duchov podsvetia, ktorí sa rozhodli poďakovať majiteľovi nezvyčajným darčekom, ktorý spočíval v pocite z hmotných vecí.

Dar sa ukázal byť pre Hunduna príliš silný, čo viedlo k jeho smrti. Po sebe zanechal vajce, v strede ktorého vznikli energie Jin a Jang. Keď škrupina praskla, vytryskli prúdy energie a vytvorili svet, kde Yin je symbolom ženy, temnoty a chladu a Yang je symbolom muža, svetla a odvahy. Predstaviteľmi energie Yang sú vták Phoenix a drak.

Čínski démoni

Démoni v čínskej mytológii, majúci mužský princíp, sú služobníkmi bohov.

Typy démonov ženského pôvodu boli považované za škodlivé a škodlivé. Vo východných legendách je len sedem najznámejších mužských duchov.

Timimore - démoni žijúci v divokých lesoch a pohoriach, často sa vyskytujúci v riekach. Tvory jedia polorozložené ľudské a zvieracie telá, no živé tvory nerušia.
Zhongkui je vládcom sveta mŕtvych, rozhoduje o tom, kam poslať dušu zosnulého - do neba alebo do pekla.
Bochi - je obyvateľom mora a služobníkom pánov vodného živlu Gun-gun, má postavu domáceho barana, ktorý má na chrbte druhé oči.
Yaoguai sú zatrpknuté duše mŕtvych zvierat, ktoré boli zabité alebo mučené počas života. Po smrti sa z nich stávajú démoni smrti, služobníci božstiev, ktorí na oplátku za svoju službu dávajú možnosť potrestať svojich trýzniteľov.
Daolao sú démoni, ktorí obývajú horské oblasti a strieľajú jedovaté šípy na cestujúcich s lukom.
Nu Movan je princ démonov, humanoidnej postavy s býčou hlavou.
Fu-yu je služobníkom Gong-gun a symbolizuje hnev. Fu-yu má tvár ako muž a jeho telo je ako medveď.

Bohovia starovekého východu

Božstvá v mýtoch starovekého východu sú predstaviteľmi mužskej šľachty - je to spôsobené patriarchálnou štruktúrou spoločnosti, zbožšťovaním vládcov Číny. V mytológii je čínske božstvo často historickou postavou, pretože cisári patriaci do dynastie boli zbožštení.

Božstvá starovekej Číny sú patrónmi lesov, morí a neba. Veľkí predstavitelia energie Yang vytvorili svet a život v ňom.

Gong-gong

Čínske božstvo Gong-gun je patrónom vodného živlu a riadi tok vody. Nahnevaný duch nasmeruje vody riek k ľudským príbytkom a pastvinám, čím vytvorí potopu.

Mýtus o vodnom pánovi hovorí, že mladý Gun-gun raz vyzval svojho rodiča Ču-čuna, ktorý ovláda element ohňa, a precenil svoje sily, prehral, načo v zúrivosti narazil na vysokú horu a jej úlomky vytvoril veľkú potopu.

Pištoľ je opísaná ako:

humanoidný tvor v hornej časti tela;
namiesto dolných končatín má hadí chvost;
Božie oči sú vždy červené.

Čínske božstvo Shennong, dobrodinca flóry a farmárov, naučil ľudí rozlišovať bylinky podľa ich liečivého zloženia a objavil pre neho chuť a liečivé vlastnosti zeleného čaju.

Shennong má tvar človeka, jeho telo je pokryté hadou kožou a má zelený odtieň. Namiesto ľudskej tváre má božstvo býčiu papuľu a tigrí nos.

Zhu-rong

Je patrónom elementu ohňa a ovláda svetlo, jeho syn je vládcom vodných elementov, Gun-gun. Vždy je medzi nimi boj o moc a silu. Duch má silnú, svalnatú postavu podobnú zvieraťu, s hlavou hada a očami hmyzu.

Gándhí

Zosobnením vojenských záležitostí, bohatstva a výberu ľudí podľa stavu bol boh Gandi. Patrón vojenských vodcov a čínskej šľachty.

Božstvo malo mimoriadnu silu a zručnosť vo vojenských záležitostiach, obrazom božstva je vojenský vodca, ktorý žil v 2. storočí pred Kristom.

Fenbo

Božstvo, ktoré chráni vietor, sa nazýva Fenbo. Pán vetra vyzerá ako letný jeleň, oblečený v leopardej koži, s plazím chvostom a jelením parohom. Fenbo bol sluhom Draka, ktorý potrestal ľudí, zapálil polia a boh vetra rozdúchal oheň.

Podľa legiend je najvyššie božstvo Yudi patrónom kozmických energií. Všetky božstvá a démoni sú mu podriadení. Boh sedí na obrovskom tróne vyrobenom z nefritu. a z nebeských výšin hľadí na každého obyvateľa zeme. Yudi opisuje všetky prehrešky ľudí na svojej nefritovej doske.

Ak človek žije dôstojným životom, najvyššie božstvo ho odmení darom, ale odpadlíci a zločinci upadajú do hanby Boha, ktorý v reakcii na hnev, chamtivosť a lichôtky posiela na človeka démonov.

Duch sucha

Čínska civilizácia je považovaná za najstaršiu, jej legendy siahajú až do BC. e. Dlho bolo zvykom, že veľké božstvá Číny sú muži. Duch sucha v čínskej mytológii vôbec nie je muž. Podľa legendy ide o ženu menom Ba, dcéru veľkého vládcu Huang Di.

V mytológii je bohyňa vysoké stvorenie podobné človeku s očami v hornej časti chrbta. Ba vždy chodí nahá, má obrovskú silu a je schopná spôsobiť sucho na veľmi veľkej ploche zeme, čím odsúdi ľudí na hladovanie.

V Čínskej republike je chrám, kde sa vyučujú bojové umenia s názvom Shaolin. Od staroveku tam mnísi vyznávali taoizmus, vieru v zložitú hierarchiu božstiev. Existuje len 7 druhov legendárnych duchov, ktorí zosobňovali mužský princíp v starovekom učení Číny.

Xin-chan je bezhlavé obrovské monštrum, symbol odvahy. Ústa netvora boli umiestnené na bruchu a jeho oči boli na hrudi.
Drak, nazývaný Feyi, bol považovaný za predzvesť dlhého sucha.
Pulao je malý dráčik, ktorý miluje zvuk zvončeka. Napriek svojej malej veľkosti je vrčanie Pulao veľmi hlasné.
Zhulong je drak temného žalára pekla.
Haechi je démon s telom leva a chvostom medveďa.
Fenghuang je obrovský ohnivý vták s 2-metrovým chvostom.
Yayu je obyvateľom jazier, živí sa ľudským mäsom a chytá cestujúcich stratených v lese.

Záver

Mužský princíp je v čínskych legendách označený ohňom a nebeskými prvkami. Zástupcovia cisárskej dynastie v mužskej línii sú zastúpení ako božstvá a pod nimi sú démoni, ktorí plnia ich príkazy.

Longwang, v čínskej mytológii majster vodného živlu; Boh hromu Leigong, pán dažďa Yushi a boh vetra Fengbo ho poslúchli. Podľa skorých textov je Longwang tvor, ktorý medzi ostatnými drakmi vyniká svojou mimoriadnou veľkosťou - asi 1 li (asi 0,5 km) na dĺžku. Obraz Longwana vznikol v prvých storočiach nášho letopočtu. Taoistická klasifikácia sa rozšírila - myšlienka Longwanga ako najvyššieho draka štyroch morí (v súlade so starodávnou čínskou kozmogóniou): Guan-te („zvyšujúca sa cnosť“) - Longwang z východného mora, Guan-li („“ zvyšovanie bohatstva") - južné, Guan -zhong ("zvyšovanie priazne") - západné a Guang-tse ("zvyšovanie štedrosti") - tiež západné. Všetci sú považovaní za bratov, z ktorých najstarší je Guan-de. Objavila sa aj predstava o Longwangu zo štyroch hlavných riek Číny. V ľudových rozprávkach a tradíciách sa meno zvyčajne objavuje jednoducho ako Longwang alebo Donghai Longwang („kráľ drakov Východného mora“). V neskorších ľudových presvedčeniach je Lunwang často vnímaný ako pán živlov, ktorému je podriadený boh hromu, bohyňa blesku, boh vetra a pán dažďa. V neskoršom ľudovom synkretickom mytologickom systéme je Longwang podriadený najvyššiemu pánovi Yudimu. Lunwan, kráľ drakov, ktorý prináša dážď, mal vlastnú armádu pozostávajúcu z morských obyvateľov: korytnačky, sépie a ďalší obyvatelia hlbín. Príhovor tohto dračieho kráľa, darcu dažďa, vyhľadávali roľníci, námorníci, rybári a nosiči vody. Kult Longwanga bol v starej Číne mimoriadne populárny. V každom meste, v každej dedine mu boli zasvätené chrámy. Verilo sa, že Longwang prináša dážď.

Fenghuang, v čínskej mytológii nádherný kráľovský vták; v západoeurópskej literatúre sa interpretuje ako vták fénix. Existuje predpoklad, že v staroveku slovo „fen“ znamenalo božstvo vetra, ktoré bolo poslom bohov. Číňania verili, že fenghuang, vták s rôznofarebným perím, má zobák kohúta, lastovičku, krk hada, na tele má vpredu vzory ako drak, rybí chvost. je ako labuť, v chrbte je ako jednorožec qilin a chrbát je ako korytnačka. Vzhľad fenghuangu sľuboval mier a prosperitu pre Čínu. Existuje dôvod domnievať sa, že tento vták s obrovskými očami a zvláštnym hrebeňom na hlave, ktorý pripomína páv, má slnečnú povahu, to znamená, že je blízko prvkov ohňa a slnka.

Dalian (Čína)

Zviera ako postava v čínskej mytológii

V čínskej vízii sveta nesú zvieratá sémantickú záťaž definovanú tradíciou a môžu byť adekvátne vnímané iba pripraveným vedomím, ktoré asimilovalo širokú škálu informácií z národnej histórie, folklóru, estetiky a jazyka.

Uznávaným kráľom čínskeho bestiára je Long (drak), najobľúbenejšie zviera v Číne. Je známe, že mesiac ako zviera nikdy neexistoval - je to len zvláštny výtvor čínskej mytológie. Pôsobí ako pán dažďa a stelesnenie mužskej podstaty. Na čínskych maľbách je vždy vidieť mesiac vznášajúci sa medzi mrakmi alebo plávajúci medzi vlnami a zároveň pohltený plameňmi šľahajúcimi z jeho ramien a stehien. Pôvod obrazu mesiaca nebol úplne odhalený, ale je jasné, že sa stratil v dávnych dobách a má korene v totemickom kulte. Obraz mesiaca opísal Li-shi-zheno () vo svojej knihe „Bencao Gangmu“ („Základné princípy farmakológie“): „hlava ako ťava, rohy ako jeleň, oči ako zajac, uši ako krava , krk ako hadie brucho, ako morský živočích „šen“, šupiny ako kapor, pazúry ako jastrab, dlane ako tiger...“ V slovníku „Shouwen“ (1. storočie n. l.) sa píše: „Mesiac je dlhý šupinatý tvor, môže sa skrývať, môže sa objavovať, môže sa stenčovať, môže byť obrovský, môže byť krátky alebo dlhý. V deň jarnej rovnodennosti letí do neba, v deň jesennej rovnodennosti sa ponára do priepasti.“ V starovekej Číne bol počet mesiacov na brokátových rúchach generálov prísne regulovaný a deväť mesiacov mohlo byť len na cisárskom rúchu. Od dynastie Han (206 pred Kristom - 220 po Kr.) je zeleno-modrý mesiac považovaný za symbol cisára, vlasti, patróna piateho znamenia čínskeho zverokruhu a symbol východu, východu slnka a jarného dažďa. . Biely mesiac, naopak, vládne západu a smrti.

Tradične sa v čínštine vedľa slova „dlhý“ nachádza slovo „fénix“ (fenghuang). Feng Huang je čarovný vták, jeho vzhľadu dominuje ženský charakter. V starovekej Číne bol obraz fenghuang často vyšívaný na ženských šatách, vrátane šiat cisárovnej. Zlatý fenghuang je považovaný za symbol cisárovnej, nevesty, krásy a mesiaca. Podľa tradície sú long a fenghuang často spárované, takže ľudia pri narodení hovoria: "Narodil som sa s malým lunom a narodil som sa s krásnym feng." Na svadbe sa to vyjadruje takto: "Lun a Feng sa spájajú."

Tretím požehnaným mýtickým zvieraťom bol tiger. Tiger je v mysliach Číňanov (ktorí vedeli o levovi len z počutia) kráľom zvierat. Tiger bol uctievaný predovšetkým ako búrka démonov: takmer všetci veľkí kúzelníci a zastrašovatelia démonov boli zobrazení sediaci na tigrovi. Hieroglyf „vann“ (kráľ) bol často napísaný na čele tigra. Okrem toho bol tiger považovaný za hrozbu démonov chorôb, a teda do určitej miery za strážcu zdravia.

Popredné miesto v čínskom folklóre má líška, stelesnenie prefíkanosti. Keďže líšky majú často diery pri hroboch, starodávna viera ich spája s dušami mŕtvych a dáva im schopnosť premeniť sa na zvodné ženy. Z tohto dôvodu boli v Číne, najmä na severe, všade modly zasvätené líškam. Ženy často nechávali topánky pri líščej diere, aby pomohli démonovi premeniť sa na dievča a zároveň ho odvrátili od vlastnej rodiny. Okrem toho líška dostávala ponuky od roľníkov ako patróna škodlivého hmyzu. Zamestnanci uctievali líšku ako patróna kancelárskej práce. Ľudia verili, že po dosiahnutí tisíc rokov líška získala deväť chvostov a zlatú kožu, po ktorej vystúpila do neba.

Ďalšou populárnou zvieracou postavou v čínskom panteóne bola opica. V posledných štyroch storočiach nadobudol opičí kult podobu uctievania opičieho kráľa Suno Wukonga, hrdinu dobrodružného a mystického eposu „Cesta na západ“.

Medzi domácimi zvieratami Číňania rozlišovali kohúta, ktorého krv a plač odháňali zlých duchov, ako aj psa, ktorý bol spolu s koňom stálym spoločníkom boha krbu a boha bohatstva. V zbožštenej podobe Nebeského psa (tian gou) bol pes pokladaný za vrtošivé a dokonca zlé stvorenie, ktoré dokázalo odohnať aj zlého draka, no bolo schopné pohltiť slnko, spôsobiť zatmenie Slnka alebo zatmenie. dieťa od matky.

Čínski roľníci pochopiteľne zaobchádzali s potkanmi so zvláštnym rešpektom. V roľníckych domoch starej Číny sa všade 19. deň prvého mesiaca oslavovala „krysia svadba“. Všetci členovia domácnosti išli skoro spať a na podlahe nechali hlodavce maškrty. Ak bola v dome veľká krysa, zaobchádzalo sa s ňou ako s váženým hosťom a volali ju „potkan peňazí“. Ďalšou populárnou postavou čínskeho folklóru je zajac, ktorý je pre Číňanov neoddeliteľne spojený s mesiacom: vo vzorcoch škvŕn na povrchu mesiaca si predstavovali zajaca, ktorý v mažiari búši do prášku nesmrteľnosti. Z morských tvorov bola najviac uctievaná korytnačka - symbol dlhovekosti, sily a vytrvalosti. Verilo sa, že korytnačka žije tisíc rokov.

Číňania verili, že všetky procesy v prírode a vo vnútornom svete človeka sú cyklické a majú fázy priblíženia a vzdialenosti, expanzie a kontrakcie. Prototypom týchto myšlienok boli pohyby slnka a mesiaca a zmeny ročných období, ktoré Číňania vnímali ako prejav univerzálneho vzoru. V staroveku mala Čína niekoľko systémov lunisolárnych kalendárov. Z nich sa takzvaný cyklický kalendár spájal s astrológiou. Roky 12-ročného cyklu, zodpovedajúce jednej „nebeskej vetve“, boli pomenované podľa zvierat, ktoré boli tiež znakmi čínskeho zverokruhu. Dvanásť znamení zverokruhu je pomenovaných podľa zvierat z 12-ročného „zvieracieho“ cyklu: potkan, vôl, tiger, králik, drak, had, kôň, koza, opica, kohút, pes a prasa. „Zvierací“ kalendárny cyklus slúžil v Číne na jednej strane ako prostriedok na počítanie času a na druhej strane ako horoskop predpovedajúci osudy národov a krajín. Existuje legenda, podľa ktorej Buddha zvolal všetky zvieratá k sebe a prvým dvanástim sľúbil odmenu. A za odmenu dostali raz za 12 rokov právo ovládať čas a osudy ľudí. Všetko, čo bolo na Zemi pod Mesiacom, zažilo svoj vplyv. Každé dieťa narodené v roku konkrétneho zvieraťa bolo odmenené osudom vlastnosťami a vlastnosťami. Napríklad v roku kozy malo dieťa svoje vlastnosti a vlastnosti: vzpurnú živú povahu, zvedavosť, vynaliezavosť, túžbu po horských výškach a absenciu nadmerných ambícií. Pri výbere nevesty alebo ženícha sa zisťovali nielen okolnosti života ich rodín, ale aj ich horoskopy. Manželstvo sa teda nemohlo uskutočniť, ak nevesta a ženích patrili k „bojujúcim“ znameniam zverokruhu. Ženích narodený v roku tigra si napríklad nemohol vziať „kozu“ a „potkan“ si nemohol vziať „hada“.

Storočná symbolizácia zvierat v mytológii nachádza uplatnenie v moderných sférach života čínskeho ľudu: od obrazov umenia až po každodenné tradície.

Predslov. Viera v duchov a démonov v Číne je jedným z tých aspektov života, ktorý nemožno zahodiť ani zmeniť. Toto je obrovská vrstva čínskej kultúry a svetonázoru. Ako vieme, ich svet pozostáva z dvoch princípov: Jin a Jang. Tieto princípy zrodili svet a naplnili ho všetkým, čo teraz máme. Yang zodpovedal nebu a bol hlavným manažérom nad duchmi a démonmi. Bez Yangovho povolenia ani ten najmenší duch nemal právo ublížiť človeku.

Neživé predmety ožívajú.
Nečudujte sa, ale predmety v Číne môžu ožiť, a to si nevyžaduje čarovný prútik ani zámer temného mága.
Každá čínska vec má dušu, ktorá dokáže opustiť svoj predmet a zmeniť sa na človeka alebo zviera, alebo dokonca „vstúpiť“ do iného predmetu a manipulovať s ním, napríklad s obrazom alebo sochou. Takýto duchovný objekt sa nazýva „Jing“ a ich príchod/vzhľad sa nazýva „Jing Guan“. Duchovia vecí sa zvyčajne prejavujú negatívne: predmety sa pohybujú, vŕzgajú, rozpadajú sa a padajú. Toto je akýsi signál o blížiacej sa katastrofe, ale nie o nejakej neznámej, ale o katastrofe, ktorá z tejto veci vyplynie, ak nebude zničená. Problémom môže byť čokoľvek: choroba človeka, smrť, zmiznutie dieťaťa atď., S čím môže prísť samotná vec.
Staroveké knihy rozprávajú tento príbeh...
Jedného dňa (konkrétne v rokoch 836-841) prišlo do rodiny vynikajúceho lukostrelca Shi Zong Wu veľké nešťastie - neznáma nákazlivá choroba zachvátila všetkých členov jeho rodiny. Každú noc prichádzal do domu cudzí muž, z ktorého tela vychádzalo svetlo. Chorí ľudia, ktorí ho videli, začali okamžite kričať a plakať, akoby im spôsoboval bolesť. Shi Zong Wu sa najprv obrátil na lekárov, no tí nedokázali chorých vyliečiť. Potom muž vzal luk, a keď cudzí muž opäť vošiel do domu, vystrelil na neho. Ihneď šíp, ktorý ducha zasiahol, vzplanul a opálený duch sa rozsypal na malé kúsky. Keď Shi preskúmal miesto, kde duch zomrel, našiel starý svietnik z gáfrového dreva, ktorý sa v jeho rodine používal dlhé roky. Keď muž porezal, spálil a hodil popol predmetu ducha do rieky, všetci pacienti sa rýchlo zotavili.
Druhý príbeh je ešte horší. Jedného pekného večera sa istému Liu Xuanovi zjavila nepochopiteľná bytosť oblečená v čiernych nohaviciach a čiernom plášti. Liu sa na stvorenie pozrel bližšie a zistil, že nemá na tvári „sedem otvorov“ (ako som pochopil – 2 oči, 2 uši, 2 nosné dierky a ústa). Ráno šiel muž k veštcovi, ktorý po veštení na bambusových paličkách povedal: „Toto patrilo vašim predkom; ak bude naďalej existovať, stane sa z nej démon a začne zabíjať ľudí. Ale keďže nemá oči, zvládneš ju." V ten istý večer Číňania na tvora zaútočili, zviazali ho a začali ho biť mečom. Tvor dlho neodolal a „vzdal sa“ a zmenil sa na vankúš, ktorý patril Liuovmu starému otcovi.
Môžete poskytnúť oveľa viac príbehov o „oživených“ objektoch. Pre každý prípad uvediem pár príkladov a spôsobov, ako sa toho zbaviť. Ak vás v noci napadne celá banda duchov, nezľaknite sa, možno sú to len „oživené“ listy zo stromov. Lietajúce veko rakvy, ktoré vás porazí na kašu? Nezáleží na tom, ak nájdete samotnú rakvu a spálite ju, potom vás uisťujem, že sa veko odlepí! Zdá sa vám, že niekto v noci ticho rozpráva v miestnosti? Uf, každú noc spálite jeden alebo dva predmety z tejto miestnosti. Prostredníctvom pokusov a omylov určite prídete na duchovné objekty.
P.S. Rada – začnite páliť so starožitnými predmetmi, sochami a obrazmi, pretože sú zaradené do kategórie prízračného rizika.

Duchovia samovrahov.
Ak sa vrátime k čínskemu svetonázoru, duša človeka, ktorý nezomrel prirodzenou smrťou (napríklad sa obesil, utopil v rieke alebo ho zožral tiger), sa nevie upokojiť a túži nájsť si novú obeť, ktorá musí zomrieť rovnakou smrťou ako duch. Z tohto dôvodu existuje presvedčenie o „cyklickej povahe“ úmrtí v domoch, kde kedysi zomrel samovrah. Ak sa však vrátime k rovnakému čínskemu svetonázoru, môžeme sa naučiť, ako zastaviť túto krvavú sériu úmrtí. Pamätáte si na duchov, o ktorých som písal v predslove? Muž ich mal dvoch, Shen a Gui. Po smrti Shen tejto osoby vystúpil do neba, ale Gui a Po zostali. „Ľudské hovínko je niečo podobné ako pšeničné otruby nájdené pod obeseným mužom. Ak ho okamžite vykopú, možno ho zničiť, no ak sa to zanedbá, bude klesať hlbšie a hlbšie do zeme, a kým nebude zničené, samovraždy sa nezastavia.“ Ak sa teda miesto pod vrahom vyčistí (čím skôr, tým lepšie), je celkom možné zbaviť sa ducha samovraždy. Ale ak to neurobíte... Poviem vám to o niečo neskôr.
Vráťme sa k duchom samovrahov. Tento typ duchov možno často identifikovať podľa predmetov, ktoré nosia so sebou. Mohol to byť trám alebo lano, na ktorom v skutočnosti skončil život nešťastníka.
Jeden muž mal tú smolu, že sa prechádzal po cintoríne a všimol si, ako sa niekto pokúša pretiahnuť trám cez múr jedného z domov. Muž, ktorý si myslel, že ide o zlodeja, sa nepozorovane vkradol do domu a varoval majiteľov pred problémami. Prehľadali celý dom, no nič podozrivé nenašli, okrem toho, že náhodou narazili na ženu, ktorá bola pripravená obesiť sa na streche. Žena bola zachránená a muž bol poďakovaný a poslaný späť domov. Spokojný ako perinka sa muž vrátil domov a všetko povedal svojej žene. Tu mal už druhýkrát smolu, keďže z jeho ženy sa vykľula hlupák. Okamžite žiadala, aby jej manžel ukázal, ako sa žena obesila. Muž mal smolu na tretí a poslednýkrát. Vyliezol na stoličku, omotal sa šnúrou, prehodil ju cez trám a... Milý prízrak mu stoličku vyrazil spod nôh. V tej chvíli sa všetky nešťastia muža skončili, rovnako ako všetko ostatné.
Takto duch konečne dosiahol to, čo chcel, stále niekto zomrel jeho smrťou, čo znamená, že štafeta je odovzdaná a môžete si oddýchnuť. Aj keď počkajte, nie je to palica, ale lano. Ak toto lano alebo trám odoberie duchovi, stane sa bezmocným ako bábätko a s najväčšou pravdepodobnosťou bude za vami zaostávať. No, alebo ťa prinútiť obesiť sa vybranou vecou.
Do jednej rodiny čoskoro prichádzal hosť, ale nebolo ho čím pohostiť, a tak majiteľ domu potichu zobral drahú sponku svojej manželky a išiel ju na trh predať a kúpiť víno (na pohostenie hosťa). Keď manželka zistila, že vlásenka chýba, bola veľmi rozrušená a...
Možnosť 1. Duch samovraha jej začal našepkávať všelijaké škaredé veci. Akože manžel išiel do herne potešiť ženy (a nie brať darčeky pre hosťa). A to je taký smútok, že je lepšie sa obesiť.
Možnosť 2. Duch sa jednoducho objavil v dome a prehodil svoj strašidelný povraz cez ženu a vyprovokoval ju, aby sa obesila.
V prvom aj druhom prípade sa duch samovraha objavil z nejakého dôvodu, zlákal ho dekadentný, depresívny stav nešťastnej ženy. Ale, ako sa hovorí, je to výnimka. Zvyčajne sa takíto duchovia nedajú nalákať, ale náhodne hľadajú obeť. Hodením povrazu okolo krku zrazu vyvolávajú v človeku túžbu spáchať samovraždu. Je to druh zamračenia, impulz, a ak sa „budúca samovražda“ nezastaví, splní svoje plány bez toho, aby si uvedomil, čo robí.
Keď už žena prehodila povraz cez seba a chystala sa zomrieť, vošiel do izby hosť. Videl ducha, zobral mu lano a zachránil pani domu.

Hmotní duchovia.
Áno, áno, sú aj iní takí. V Číne neboli duchovia reprezentovaní ako beztvarý priesvitný zhluk, ale naopak, snažili sa im dať tvar a obdarovať ich schopnosťou materiálne ovplyvňovať ľudí a predmety. Obzvlášť zaujímavé sú tie duchovia, ktoré sa objavili po smrti človeka, ale neodišli ďaleko od tela a kostí zosnulého. Takíto duchovia boli obzvlášť nebezpeční. Po prvé, získané telo (nie nevyhnutne celé; mohol to byť len jeden prst alebo kosti dolnej čeľuste) živilo zlé sily a po druhé slúžilo ako materiálna „zbraň“.
Teraz vám poviem sľúbený príbeh.
V roku Yuntai, neďaleko kláštora Xiaogansi, žil muž s priezviskom Wang. Raz v noci sa veľmi opil, a keď si ľahol na posteľ a zaspal, ruka mu visela na podlahe. Vanova znepokojená manželka chcela zdvihnúť ruku, keď sa zrazu zo zeme objavila ďalšia ruka, schmatla muža a stiahla ho z postele. Vystrašená manželka sa ponáhľala k Vanovi a pokúsila sa manžela zdvihnúť, no ten začal byť vtiahnutý do podlahy, akoby do pohyblivého piesku. Nejako sa celej rodine podarilo Vana vytiahnuť z absorbujúcej podlahy a položiť ho späť na posteľ. Na druhý deň začali kopať dieru do podlahy a v hĺbke dvoch zhangov našli kostru, ktorej vek bol viac ako dve storočia.
Toto sa môže stať, ak sa škodlivého Poea nezbavíte včas.
Poviem vám druhý príbeh, kvôli ktorému som vás požiadal, aby ste pred čítaním nejedli.
Žil istý Sun Jun a tento Sun bol odporný človek s odporným charakterom. Nectil dobrých duchov, nedokázal tolerovať zlých a vo všeobecnosti ho „strecha“ pravdepodobne opustila. Jedného dňa sa prechádzal po horách a cítil veľkú potrebu. Bez váhania si sadol k starému hrobu a (prepáčte) sa vykakal na lebku ležiacu pri hrobe. Navyše bol dosť chytrý na to, aby povedal: „Jedzte, nie je to chutné? Lebka však nebola taká jednoduchá, ako sa na prvý pohľad zdalo, a odpovedala: „Áno, veľmi. Vystrašené Slnko vyskočilo a bez toho, aby si naozaj stihol obliecť nohavice, ponáhľalo sa domov. Lebka sa kotúľala za ním celú cestu, kým sa chlap nedostal k mostu. Lebka sa nedokázala zvaliť na most a zvalila sa späť na hrob a Jun putoval domov, kde okamžite ochorel. Priniesol si výkaly k ústam a zhltol ich so slovami: „Jedz, nie je to chutné? Potom sa vyprázdnil a znova ich zjedol. O tri dni to Číňania nevydržali a zomreli.

Mŕtvi démoni.
Mŕtvi démoni alebo Jiang Shi v čínštine sú démoni narodení z mesačného svetla alebo slnečného svetla, ktoré dopadli na rakvu s telom v nej. Obzvlášť často sa mŕtvi stávajú Jiang Shi, ak nie sú dlho pochovaní, pretože to znamená nedbanlivosť voči zosnulému, a preto vyvoláva hnev duchov.
Napriek tomu, že Jiang Shi sa živí ľuďmi a pije krv, je ťažké ich nazvať upírmi. Títo démoni sa totiž nedokážu zmeniť na netopiere a aj s odrezanými rukami dokážu svoju obeť dokonale držať. Ťiangovia sa tiež neboja cesnaku a osiky, ale namiesto toho si dávajú pozor na plody jujuby vrazené do ich chrbtice a ohňa (ako všetci čínski duchovia/démoni).
Ak chcete zničiť upíra Jianga, musíte:
- Ukradnite alebo zničte veko rakvy, aby zvyšky tela úplne zhnili a stratili svoju silu.
- Rozsypte ryžu, červený hrášok a kúsky železa okolo prázdnej rakvy (zatiaľ čo mŕtvy vyšiel na prechádzku). Po návrate si démon nebude môcť ľahnúť do rakvy a keď sa okolo nej potuluje, musí sa navždy „oprieť“. Hlavnou vecou je nezabudnúť ho vypáliť neskôr, pre každý prípad.
Keď sa opäť vrátim k čínskemu svetonázoru, rád by som dodal, že v duchoch mŕtvych sú dve duše. „Po“ je hrubá a nerozumná sila zeme a „hun“ je jasná duša. Niekedy táto svetlá duša prevezme vládu a démon môže niekoho zachrániť alebo jednoducho pomôcť, ale nemali by ste sa klamať. Démon - je démonom aj v Afrike. Chvíľkové zaváhanie alebo roztržitosť vás môžu stáť život.
V dedine Vainani žila žena s dieťaťom. Raz v noci dieťa dlho nevedelo zaspať, zmietalo sa a niečoho sa bálo. Keď odbila tretia hliadka (pravdepodobne tri noci), dvere domu sa otvorili a dnu vošiel starec v bielych šatách s dvoma tesákmi v ústach. Starec sa vrhol na slúžku ležiacu vo vedľajšej posteli a bez mihnutia oka ju zahryzol, zostala len kostra. Keď starček zdvihol kostru, aby vysal všetky vnútornosti, ženské dieťa začalo plakať a starček zmizol. Pravda, slúžka zostala ležať ako ohlodaná kostra.
Na záver by som vám rád povedal takú zaujímavosť. Pre čínskych liehovín nie je hltanie nielen úbytkom jedla, ale niekedy dokonca jeho pridávaním. To znamená, že ak nedôjde k poklesu jedla v rituálnej miske pre liehoviny, potom je všetko v poriadku. Pravda, to isté sa nedá povedať o telách zosnulých.
Jednému mužovi zomrela priateľka. Takmer celú noc sedel vedľa mŕtvoly a keď vyšiel mesiac, objavili sa traja démoni. Ten chlap sa skryl za záves a videl, že démoni požierajú jeho milovaného. Ráno bolo telo rovnaké ako predtým, hoci strop bol celý od krvi a nezrozumiteľných stôp.