Pada abad berapa Ortodoksi muncul? Munculnya Ortodoksi

Aibnya Ortodoksi Ada orang-orang di negara kita dan di luar negeri yang percaya bahwa masa lalu dan masa kini bukanlah saksi kemenangan, tetapi aib total Ortodoksi di Rusia. Tentu saja, ada juga pernyataan yang berlawanan; beberapa hierarki bertindak lebih jauh

Gereja Ortodoks Yunani-Katolik (Iman Kanan) (sekarang Gereja Ortodoks Rusia) mulai disebut Ortodoks Slavia hanya pada tanggal 8 September 1943 (disetujui oleh dekrit Stalin pada tahun 1945). Lalu apa yang disebut Ortodoksi selama beberapa milenium?

“Di zaman kita, dalam bahasa Rusia modern dalam sebutan resmi, ilmiah dan keagamaan, istilah “Ortodoksi” diterapkan pada segala sesuatu yang berhubungan dengan tradisi etnokultural dan selalu dikaitkan dengan Gereja Ortodoks Rusia dan agama Kristen Yahudi-Kristen.

Untuk pertanyaan sederhana: “Apa itu Ortodoksi,” setiap orang modern, tanpa ragu-ragu, akan menjawab bahwa Ortodoksi adalah iman Kristen yang dianut Kievan Rus pada masa pemerintahan Pangeran Vladimir si Matahari Merah dari Kekaisaran Bizantium pada tahun 988 Masehi. Dan Ortodoksi itu, yaitu. Iman Kristen telah ada di tanah Rusia selama lebih dari seribu tahun. Ilmuwan sejarah dan teolog Kristen, untuk mendukung kata-kata mereka, menyatakan bahwa penggunaan kata Ortodoksi paling awal di wilayah Rus dicatat dalam “Khotbah tentang Hukum dan Kasih Karunia” tahun 1037-1050an oleh Metropolitan Hilarion.

Tapi benarkah demikian?

Kami menyarankan Anda untuk membaca dengan cermat pembukaan undang-undang federal tentang kebebasan hati nurani dan asosiasi keagamaan, yang diadopsi pada tanggal 26 September 1997. Perhatikan poin-poin berikut dalam pembukaan: “Mengenali peran khusus Ortodoksi di Rusia...dan selanjutnya menghormati Kekristenan , Islam, Yudaisme, Budha dan agama lainnya..."

Dengan demikian, konsep Ortodoksi dan Kristen tidak identik dan ada di dalamnya konsep dan makna yang sangat berbeda.

Ortodoksi. Bagaimana mitos sejarah muncul

Patut ditanyakan siapa yang berpartisipasi dalam tujuh dewan Yahudi-Kristen gereja? Para bapa suci ortodoks atau masih bapa suci ortodoks, seperti yang ditunjukkan dalam firman asli tentang hukum dan kasih karunia? Siapa dan kapan mengambil keputusan untuk mengganti satu konsep dengan konsep lainnya? Dan pernahkah ada penyebutan Ortodoksi di masa lalu?

Jawaban atas pertanyaan ini diberikan oleh biksu Bizantium Belisarius pada tahun 532 M. Jauh sebelum Rus' dibaptis, inilah yang dia tulis dalam Chronicles about the Slavs dan ritual mereka mengunjungi pemandian: “Orang Slovenia dan Rusyn Ortodoks adalah orang-orang liar, dan kehidupan mereka liar dan tidak bertuhan, laki-laki dan perempuan mengunci diri bersama-sama. di gubuk yang panas dan panas dan membuat tubuh mereka lelah... »

Kami tidak akan memperhatikan fakta bahwa bagi biksu Belisarius, kunjungan yang biasa dilakukan orang Slavia ke pemandian tampak sesuatu yang liar dan tidak dapat dipahami; ini sangat wajar. Ada hal lain yang penting bagi kami. Perhatikan bagaimana dia memanggil orang Slavia: Ortodoks Slovenia dan Rusyn.

Untuk satu kalimat ini saja kita harus mengungkapkan rasa terima kasih kita kepadanya. Karena dengan ungkapan ini biksu Bizantium Belisarius menegaskan hal itu bagi banyak orang, orang Slavia adalah Ortodoks ribuan tahun sebelum konversi mereka menjadi Yahudi-Kristen keyakinan.

Orang Slavia disebut Ortodoks karena mereka KANAN dipuji.

Apa yang benar"?

Nenek moyang kita percaya bahwa realitas, kosmos, terbagi menjadi tiga tingkatan. Dan ini juga sangat mirip dengan sistem pembagian di India: Dunia Atas, Dunia Tengah, dan Dunia Bawah.

Di Rus, ketiga tingkatan ini disebut:

• Tingkat tertinggi adalah tingkat Pemerintahan atau Sunting.
• Yang kedua, tingkat menengah adalah Realitas.
• Dan level terendah adalah Navigasi. Nav atau Non-realitas, tidak terwujud.

• Dunia Aturan- ini adalah dunia di mana segala sesuatunya baik-baik saja atau dunia yang lebih tinggi yang ideal. Ini adalah dunia tempat tinggal makhluk ideal dengan kesadaran lebih tinggi.
• Realitas- Ini milik kami, dunia yang nyata dan jelas, dunia manusia.
• Dan kedamaian Navi atau tidak muncul, unmanifest adalah dunia negatif, tidak terwujud atau lebih rendah atau anumerta.

Veda India juga berbicara tentang keberadaan tiga dunia:

• Dunia atas adalah dunia yang didominasi oleh energi kebaikan.
• Dunia tengah dilanda gairah.
• Dunia bawah tenggelam dalam ketidaktahuan.

Umat ​​​​Kristen tidak memiliki pembagian seperti itu. Alkitab tidak membahas hal ini.

Pemahaman yang serupa tentang dunia memberikan motivasi yang serupa dalam hidup, yaitu. kita perlu berjuang untuk dunia Aturan atau Kebaikan. Dan untuk masuk ke dunia Rule, Anda harus melakukan semuanya dengan benar, yaitu. menurut hukum Tuhan.

Kata-kata seperti “kebenaran” berasal dari kata dasar “aturan”. Apakah itu benar?- apa yang memberi hak. " Ya" adalah "memberi", dan " sunting" - ini adalah "tertinggi". Jadi, " Kebenaran" - ini yang diberikan pemerintah.

Jika kita berbicara bukan tentang iman, tetapi tentang kata “Ortodoksi”, maka tentu saja itu dipinjam oleh gereja(menurut berbagai perkiraan pada abad 13-16) dari “mereka yang mengagungkan aturan”, yaitu. dari kultus Veda Rusia kuno.

Setidaknya karena alasan berikut:

• a) jarang sekali nama Rusia Kuno tidak mengandung sedikit pun "kemuliaan",
• b) bahwa kata Sansekerta, Weda “prav” (dunia spiritual) masih terkandung dalam kata-kata Rusia modern seperti: benar, benar, benar, benar, aturan, manajemen, koreksi, pemerintah, benar, salah. Akar dari semua kata ini adalah " hak».

“Benar” atau “aturan”, yaitu. awal tertinggi. Intinya adalah itu dasar pengelolaan yang sebenarnya hendaknya berupa konsep Aturan atau realitas tertinggi. Dan pemerintahan yang sebenarnya harus secara spiritual mengangkat mereka yang mengikuti penguasa, memimpin lingkungannya di jalur pemerintahan.

• Detail dalam artikel: Kesamaan filosofis dan budaya Rus Kuno dan India Kuno .

Pergantian nama “Ortodoksi” menjadi “Ortodoksi”

Pertanyaannya adalah, siapa dan kapan di tanah Rusia memutuskan untuk mengganti istilah ortodoksi dengan Ortodoksi?

Hal ini terjadi pada abad ke-17, ketika Patriark Nikon dari Moskow melembagakan reformasi gereja. Tujuan utama reformasi yang dilakukan Nikon ini bukanlah untuk mengubah ritual Gereja Kristen, seperti yang ditafsirkan sekarang, di mana segala sesuatunya dianggap bermuara pada penggantian tanda salib dua jari dengan tanda tiga jari dan berjalan dalam prosesi. ke arah lain. Tujuan utama reformasi adalah penghancuran keyakinan ganda di tanah Rusia.

Saat ini, hanya sedikit orang yang tahu bahwa sebelum pemerintahan Tsar Alexei Mikhailovich di Muscovy, ada kepercayaan ganda di tanah Rusia. Dengan kata lain, masyarakat awam tidak hanya menganut ortodoksi, yaitu. Kekristenan Ritus Yunani, yang berasal dari Byzantium, tetapi juga kepercayaan nenek moyang pra-Kristen kuno ORTODOKSI. Inilah yang paling mengkhawatirkan Tsar Alexei Mikhailovich Romanov dan mentor spiritualnya, Patriark Kristen Nikon, karena Orang-Orang Percaya Lama Ortodoks hidup dengan prinsip mereka sendiri dan tidak mengakui otoritas apa pun atas diri mereka sendiri.

Patriark Nikon memutuskan untuk mengakhiri keyakinan ganda dengan cara yang sangat orisinal. Untuk melakukan hal ini, dengan kedok reformasi di gereja, yang diduga karena perbedaan antara teks Yunani dan Slavia, ia memerintahkan untuk menulis ulang semua buku liturgi, mengganti frasa “iman Kristen ortodoks” dengan “iman Kristen ortodoks.” Di Chetiy Menaia yang bertahan hingga saat ini, kita dapat melihat versi lama dari entri “Iman Kristen Ortodoks”. Ini adalah pendekatan Nikon yang sangat menarik terhadap persoalan reformasi.

Pertama, tidak perlu menulis ulang banyak buku Slavia kuno, seperti yang mereka katakan saat itu, charati, atau kronik, yang menggambarkan kemenangan dan pencapaian Ortodoksi pra-Kristen.

Kedua, kehidupan pada masa keyakinan ganda dan makna asli Ortodoksi terhapus dari ingatan masyarakat, karena setelah reformasi gereja seperti itu, teks apa pun dari buku-buku liturgi atau kronik kuno dapat ditafsirkan sebagai pengaruh menguntungkan dari agama Kristen pada tanah Rusia. Selain itu, sang patriark mengirimkan pengingat kepada gereja-gereja Moskow tentang penggunaan tanda salib dengan tiga jari alih-alih tanda dua jari.

Maka dimulailah reformasi, serta protes terhadapnya, yang menyebabkan perpecahan gereja. Protes terhadap reformasi gereja Nikon diorganisir oleh mantan rekan patriark, pendeta agung Avvakum Petrov dan Ivan Neronov. Mereka menunjukkan kepada sang patriark kesewenang-wenangan tindakannya, dan kemudian pada tahun 1654 ia mengorganisir sebuah Dewan di mana, sebagai akibat dari tekanan terhadap para peserta, ia berusaha untuk melakukan resensi buku naskah-naskah Yunani dan Slavia kuno. Namun, bagi Nikon, perbandingannya bukan dengan ritual lama, melainkan dengan praktik Yunani modern saat itu. Semua tindakan Patriark Nikon mengarah pada fakta bahwa gereja terpecah menjadi dua bagian yang bertikai.

Para pendukung tradisi lama menuduh Nikon melakukan bid'ah tiga bahasa dan menganut paganisme, sebagaimana orang Kristen menyebut Ortodoksi, yaitu kepercayaan lama pra-Kristen. Perpecahan menyebar ke seluruh negeri. Hal ini mengarah pada fakta bahwa pada tahun 1667 sebuah dewan besar Moskow mengutuk dan memecat Nikon, dan mencaci semua penentang reformasi. Sejak saat itu, penganut tradisi liturgi baru mulai disebut Nikonian, dan penganut ritus dan tradisi lama mulai disebut skismatis dan teraniaya. Konfrontasi antara kaum Nikonian dan kaum skismatik kadang-kadang menyebabkan bentrokan bersenjata hingga pasukan Tsar memihak kaum Nikonian. Untuk menghindari perang agama berskala besar, sebagian pendeta tertinggi Patriarkat Moskow mengutuk beberapa ketentuan reformasi Nikon.

Istilah Ortodoksi mulai digunakan kembali dalam praktik liturgi dan dokumen pemerintah. Misalnya, mari kita beralih ke peraturan spiritual Peter yang Agung: “…Dan sebagai Penguasa Kristen, dia adalah penjaga ortodoksi dan semua kesalehan di Gereja Suci…”

Seperti yang bisa kita lihat, bahkan di abad ke-18, Peter the Great disebut sebagai penguasa Kristen, penjaga Ortodoksi dan kesalehan. Namun tidak ada sepatah kata pun tentang Ortodoksi dalam dokumen ini. Hal ini tidak ada dalam Peraturan Rohani edisi 1776-1856.

Dengan demikian, reformasi “gereja” Patriark Nikon jelas dilakukan bertentangan dengan tradisi dan fondasi masyarakat Rusia, bertentangan dengan ritual Slavia, dan bukan ritual gereja.

Secara umum, “reformasi” menandai tonggak sejarah yang menandai dimulainya kemerosotan tajam dalam keyakinan, spiritualitas, dan moralitas dalam masyarakat Rusia. Segala sesuatu yang baru dalam ritual, arsitektur, lukisan ikon, dan nyanyian berasal dari Barat, yang juga dicatat oleh para peneliti sipil.

Reformasi “gereja” pada pertengahan abad ke-17 berkaitan langsung dengan konstruksi keagamaan. Perintah untuk secara ketat mengikuti kanon Bizantium mengajukan persyaratan untuk membangun gereja “dengan lima puncak, dan bukan dengan tenda.”

Bangunan beratap tenda (dengan puncak berbentuk piramida) sudah dikenal di Rus bahkan sebelum masuknya agama Kristen. Jenis bangunan ini dianggap asli Rusia. Itulah sebabnya Nikon, dengan reformasinya, mengurusi “hal-hal sepele” tersebut, karena ini adalah jejak “pagan” yang nyata di kalangan masyarakat. Di bawah ancaman hukuman mati, pengrajin dan arsitek berhasil mempertahankan bentuk tenda pada bangunan candi dan bangunan sekuler. Meskipun perlu dibangun kubah dengan kubah berbentuk bawang, namun bentuk umum strukturnya dibuat piramidal. Namun tidak di semua tempat kita bisa menipu para reformis. Ini terutama terjadi di wilayah utara dan terpencil negara itu.

Nikon melakukan segala yang mungkin dan tidak mungkin untuk memastikan bahwa warisan Slavia yang sebenarnya lenyap dari luasnya Rus, dan dengan itu Rakyat Besar Rusia.

Sekarang menjadi jelas bahwa tidak ada dasar sama sekali untuk melakukan reformasi gereja. Alasannya sangat berbeda dan tidak ada hubungannya dengan gereja. Ini, pertama-tama, adalah kehancuran semangat rakyat Rusia! Budaya, warisan, masa lalu yang hebat dari masyarakat kita. Dan ini dilakukan oleh Nikon dengan sangat licik dan kejam.

Nikon hanya “menanam babi” pada masyarakat, sedemikian rupa sehingga kita, orang Rusia, masih harus mengingat sedikit demi sedikit, siapa kita dan masa lalu kita yang hebat.

Namun apakah Nikon adalah penggagas transformasi ini? Atau mungkin ada orang yang sangat berbeda di belakangnya, dan Nikon hanyalah seorang pemain? Dan jika memang demikian, lalu siapakah “pria berbaju hitam” yang begitu diganggu oleh pria Rusia dengan masa lalunya yang ribuan tahun?

Jawaban atas pertanyaan ini diuraikan dengan sangat baik dan rinci oleh B.P. Kutuzov dalam buku “Misi Rahasia Patriark Nikon”. Meskipun penulisnya tidak sepenuhnya memahami tujuan sebenarnya dari reformasi ini, kita harus memberikan penghargaan kepadanya atas betapa jelasnya ia memaparkan para pelanggan dan pelaksana reformasi ini.

• Detail dalam artikel: Penipuan besar Patriark Nikon. Bagaimana Nikita Minin membunuh Ortodoksi

Pendidikan Gereja Ortodoks Rusia

Berdasarkan hal tersebut, timbul pertanyaan: kapan istilah Ortodoksi mulai resmi digunakan oleh Gereja Kristen?

Faktanya adalah itu di Kekaisaran Rusia tidak memiliki Gereja Ortodoks Rusia. Gereja Kristen ada dengan nama yang berbeda - “Gereja Katolik Yunani Rusia”. Atau disebut juga “Gereja Ortodoks Rusia Ritus Yunani”.

Gereja Kristen menelepon Gereja Ortodoks Rusia muncul pada masa pemerintahan Bolshevik.

Pada awal tahun 1945, atas perintah Joseph Stalin, sebuah dewan lokal gereja Rusia diadakan di Moskow di bawah kepemimpinan orang-orang yang bertanggung jawab dari Keamanan Negara Uni Soviet dan Patriark baru Moskow dan Seluruh Rusia terpilih.

• Detail dalam artikel: Bagaimana Stalin membentuk anggota parlemen Gereja Ortodoks Rusia [video]

Perlu disebutkan bahwa banyak pendeta Kristen, mereka yang tidak mengakui kekuatan Bolshevik meninggalkan Rusia dan di luar perbatasannya mereka terus menganut agama Kristen Ritus Timur dan menyebut gereja mereka tidak lebih dari itu Gereja Ortodoks Rusia atau Gereja Ortodoks Rusia.

Untuk akhirnya menjauh dari mitos sejarah yang dibuat dengan baik dan untuk mengetahui apa sebenarnya arti kata Ortodoksi pada zaman dahulu, mari kita beralih ke orang-orang yang masih mempertahankan kepercayaan lama nenek moyang mereka.

Setelah menerima pendidikan mereka di masa Soviet, orang-orang terpelajar ini tidak mengetahui atau dengan hati-hati berusaha menyembunyikan dari orang-orang biasa bahwa pada zaman kuno, jauh sebelum lahirnya agama Kristen, Ortodoksi sudah ada di tanah Slavia. Ini tidak hanya mencakup konsep dasar ketika nenek moyang kita yang bijak mengagungkan Aturan. Dan esensi mendalam dari Ortodoksi jauh lebih besar dan lebih luas daripada yang terlihat saat ini.

Arti kiasan dari kata ini juga mencakup konsep nenek moyang kita Hak dipuji. Tapi itu bukan hukum Romawi atau hukum Yunani, tapi hukum kita, hukum Slavia asli kita.

Sudah termasuk:

• Hukum Keluarga, berdasarkan tradisi budaya kuno, hukum dan landasan Keluarga;
• Hukum adat, menciptakan saling pengertian antara berbagai klan Slavia yang hidup bersama dalam satu pemukiman kecil;
• Undang-undang Polisi yang mengatur interaksi antar masyarakat yang tinggal di pemukiman besar yaitu kota;
• Hukum Vesi, yang menentukan hubungan antar masyarakat yang tinggal di kota dan pemukiman berbeda dalam satu Vesi, yaitu. dalam satu wilayah pemukiman dan tempat tinggal;
• Hukum Veche, yang diadopsi pada rapat umum seluruh rakyat dan dipatuhi oleh semua klan komunitas Slavia.

Segala Hak dari Suku hingga Veche didirikan berdasarkan Hukum kuno, budaya dan fondasi Keluarga, serta berdasarkan perintah para dewa Slavia kuno dan instruksi para leluhur. Ini adalah hak Slavia asli kami.

Nenek moyang kita yang bijak memerintahkan untuk melestarikannya, dan kita melestarikannya. Sejak zaman kuno, nenek moyang kami mengagungkan Aturan dan kami terus mengagungkan Aturan, dan kami melestarikan Hak Slavia kami dan mewariskannya dari generasi ke generasi.

Oleh karena itu, kami dan nenek moyang kami dulu, sedang, dan akan menjadi Ortodoks.

Substitusi di Wikipedia

Interpretasi modern dari istilah tersebut ORTODOKS = Ortodoks, hanya muncul di Wikipedia setelah sumber daya ini beralih ke pendanaan dari pemerintah Inggris. Faktanya, Ortodoksi diterjemahkan sebagai benarVerie, Ortodoks diterjemahkan sebagai ortodoks.

Entah, Wikipedia, yang melanjutkan gagasan tentang “identitas” Ortodoksi = Ortodoksi, harus menyebut Muslim dan Yahudi Ortodoks (karena istilah Muslim Ortodoks atau Yahudi Ortodoks ditemukan di seluruh literatur dunia) atau tetap mengakui bahwa Ortodoksi = Ortodoksi dan di tidak ada hubungannya dengan Ortodoksi, serta Gereja Kristen Ritus Timur, yang disebut Gereja Ortodoks Rusia sejak 1945.

Ortodoksi bukanlah agama, bukan Kristen, tapi iman

Ngomong-ngomong, di banyak ikonnya tertulis dalam huruf tersirat: MARIA LIK. Oleh karena itu nama asli daerah tersebut untuk menghormati wajah Maria: Marlykian. Jadi sebenarnya uskup ini memang demikian Nicholas dari Marlikiy. Dan kotanya, yang awalnya bernama “ Maria"(yaitu, kota Maria), sekarang disebut Bari. Ada penggantian suara secara fonetik.

Uskup Nicholas dari Myra - Nicholas sang Pekerja Ajaib

Namun, sekarang umat Kristiani tidak mengingat rincian ini, membungkam akar Veda dari agama Kristen. Untuk saat ini Yesus dalam agama Kristen diartikan sebagai Tuhan Israel, meskipun Yudaisme tidak menganggapnya sebagai Tuhan. Tetapi agama Kristen tidak mengatakan apa pun tentang fakta bahwa Yesus Kristus, serta para rasulnya, adalah wajah Yar yang berbeda, meskipun hal ini terbaca pada banyak ikon. Nama dewa Yara juga dibaca Kain Kafan Turin .

Pada suatu waktu, Vedisme bereaksi dengan sangat tenang dan penuh persaudaraan terhadap agama Kristen, melihat di dalamnya hanya perkembangan lokal dari Vedisme, yang diberi nama: paganisme (yaitu, variasi etnis), seperti paganisme Yunani dengan nama lain Yara - Ares, atau Romawi, dengan nama Yara berarti Mars, atau dengan bahasa Mesir, dimana nama Yar atau Ar dibaca berlawanan arah, Ra. Dalam agama Kristen, Yar menjadi Kristus, dan kuil Weda membuat ikon dan salib Kristus.

Dan hanya seiring berjalannya waktu, di bawah pengaruh alasan politik, atau lebih tepatnya geopolitik, Kekristenan menentang Vedisme, dan kemudian agama Kristen melihat manifestasi "paganisme" di mana-mana dan melakukan perjuangan melawannya bukan sampai habis, tetapi sampai mati. Dengan kata lain, dia mengkhianati orang tuanya, pelindung surgawinya, dan mulai mengajarkan kerendahan hati dan ketundukan.

Agama Yahudi-Kristen tidak hanya tidak mengajarkan pandangan dunia, tetapi juga mencegah perolehan pengetahuan kuno, menyatakannya sebagai bid'ah. Jadi, pada awalnya, alih-alih cara hidup Weda, ibadah bodoh diberlakukan, dan pada abad ke-17, setelah reformasi Nikonian, makna Ortodoksi digantikan.

Disebut "Kristen Ortodoks", meskipun mereka selalu demikian orang beriman sejati, Karena Ortodoksi dan Kristen adalah esensi dan prinsip yang sangat berbeda.

• Detail dalam artikel: V.A. Chudinov - Pendidikan yang layak .

Saat ini, konsep "paganisme" hanya ada sebagai antitesis terhadap agama Kristen, dan bukan sebagai bentuk kiasan yang berdiri sendiri. Misalnya, ketika Nazi menyerang Uni Soviet, mereka memanggil Rusia “Ruishe Schweine”, jadi mengapa kita sekarang, meniru kaum fasis, menyebut diri kita sendiri “Ruishe Schweine”?

Kesalahpahaman serupa juga terjadi pada paganisme; baik orang Rusia (nenek moyang kita) maupun pemimpin spiritual kita (magi atau brahmana) tidak pernah menyebut diri mereka “pagan”.

Bentuk pemikiran Yahudi perlu memvulgarisasi dan merusak keindahan sistem nilai Veda Rusia, sehingga muncullah proyek pagan (“pagan”, kotor) yang kuat.

Baik orang Rusia maupun orang Majus di Rus tidak pernah menyebut diri mereka penyembah berhala.

Konsep "paganisme" adalah sebuah konsep murni Yahudi, yang digunakan orang-orang Yahudi untuk menyebut semua agama yang tidak alkitabiah. (Dan seperti yang kita ketahui, ada tiga agama alkitabiah - Yudaisme, Kristen dan Islam. Dan mereka semua memiliki satu sumber yang sama - Alkitab).

• Detail dalam artikel: TIDAK PERNAH ada paganisme di Rus!

Tulisan rahasia tentang ikon Rusia dan Kristen modern

Dengan demikian Kekristenan di SELURUH Rus diadopsi bukan pada tahun 988, tetapi antara tahun 1630 dan 1635.

Studi tentang ikon-ikon Kristen memungkinkan untuk mengidentifikasi teks-teks suci di dalamnya. Prasasti yang eksplisit tidak dapat dimasukkan di antara mereka. Tapi mereka benar-benar menyertakan prasasti implisit yang terkait dengan dewa, kuil, dan pendeta Veda Rusia (meme).

Pada ikon Kristen kuno Perawan Maria dengan bayi Yesus terdapat tulisan Rusia dalam huruf rune, yang menyatakan bahwa ikon tersebut menggambarkan Dewi Slavia Makosh dengan bayi Dewa Yar. Yesus Kristus juga disebut HOR ATAU HORUS. Selain itu, nama CHOR pada mozaik yang menggambarkan Kristus di Paduan Suara Gereja Kristus di Istanbul ditulis seperti ini: “NHOR”, yaitu ICHOR. Huruf I dulunya ditulis N. Nama IGOR hampir sama dengan nama IHOR ATAU CHORUS, karena bunyi X dan G bisa saling bertransformasi. Ngomong-ngomong, ada kemungkinan nama terhormat HERO berasal dari sini, yang kemudian masuk ke banyak bahasa secara praktis tidak berubah.

Dan kemudian kebutuhan untuk menyamarkan prasasti Weda menjadi jelas: penemuannya pada ikon dapat mengakibatkan tuduhan pelukis ikon tersebut milik Orang-Orang Percaya Lama, dan hal ini dapat mengakibatkan hukuman berupa pengasingan atau hukuman mati.

Di sisi lain, seperti yang kini menjadi jelas, tidak adanya prasasti Weda menjadikan ikon tersebut sebagai artefak non-sakral. Dengan kata lain, bukan kehadiran hidung sipit, bibir tipis, dan mata besar yang menjadikan gambar itu suci, melainkan hubungannya dengan dewa Yar dan dewi Mara di tempat kedua melalui referensi. prasasti tersirat yang menambahkan sifat magis dan ajaib pada ikon tersebut. Oleh karena itu, para pelukis ikon, jika ingin membuat sebuah ikon menjadi mukjizat, dan bukan sebuah karya seni sederhana, wajib melengkapi gambar apa pun dengan tulisan: WAJAH YAR, MIM YAR DAN MARA, CANDI MARA, CANDI YAR, YAR Rus', dll.

Saat ini, ketika penganiayaan atas tuduhan agama telah berhenti, pelukis ikon tidak lagi mempertaruhkan nyawa dan harta bendanya dengan menerapkan prasasti implisit pada lukisan ikon modern. Oleh karena itu, dalam beberapa kasus, yakni pada kasus ikon mozaik, ia tidak lagi berusaha menyembunyikan prasasti semacam itu semaksimal mungkin, melainkan memasukkannya ke dalam kategori semi eksplisit.

Jadi, dengan menggunakan materi Rusia, terungkap alasan mengapa prasasti eksplisit pada ikon masuk ke dalam kategori semi-eksplisit dan implisit: larangan Vedisme Rusia, yang mengikutinya. Namun, contoh ini menimbulkan asumsi motif yang sama untuk menutupi tulisan yang jelas pada koin.

Gagasan ini dapat diungkapkan lebih rinci sebagai berikut: pada suatu ketika, jenazah seorang pendeta (pantomim) yang telah meninggal disertai dengan topeng emas pemakaman, yang di atasnya terdapat semua prasasti yang sesuai, tetapi tidak terlalu besar dan tidak terlalu kontras. , agar tidak merusak persepsi estetika topeng. Belakangan, alih-alih topeng, benda-benda yang lebih kecil mulai digunakan - liontin dan plakat, yang juga menggambarkan wajah pantomim yang sudah meninggal dengan tulisan rahasia yang sesuai. Bahkan kemudian, potret pantomim berpindah ke koin. Dan gambaran seperti ini dipertahankan selama kekuatan spiritual dianggap paling penting dalam masyarakat.

Namun, ketika kekuasaan menjadi sekuler, kekuasaan diteruskan ke para pemimpin militer - pangeran, pemimpin, raja, kaisar, gambar pejabat pemerintah, bukan pantomim, mulai dicetak pada koin, sementara gambar pantomim berpindah ke ikon. Pada saat yang sama, kekuatan sekuler, karena lebih kasar, mulai mencetak prasastinya sendiri dengan berat, kasar, terlihat, dan legenda yang jelas muncul di koin. Dengan munculnya agama Kristen, prasasti eksplisit seperti itu mulai muncul pada ikon, tetapi prasasti tersebut tidak lagi ditulis dalam huruf Keluarga, tetapi dalam aksara Sirilik Slavonik Lama. Di Barat, aksara Latin digunakan untuk ini.

Jadi, di Barat terdapat motif serupa, namun masih agak berbeda, mengapa prasasti pantomim yang tersirat tidak menjadi eksplisit: di satu sisi, tradisi estetika, di sisi lain, sekularisasi kekuasaan, yaitu transisi. fungsi mengatur masyarakat mulai dari pendeta hingga pemimpin dan pejabat militer.

Hal ini memungkinkan kita untuk mempertimbangkan ikon, serta patung suci para dewa dan orang suci, sebagai pengganti artefak yang sebelumnya bertindak sebagai pembawa sifat suci: topeng dan plakat emas. Di sisi lain, ikon sudah ada sebelumnya, tetapi tidak mempengaruhi bidang keuangan, dan tetap sepenuhnya berada dalam lingkup agama. Oleh karena itu, produksi mereka mengalami masa kejayaan baru.

• Detail dalam artikel: Tulisan rahasia tentang ikon Rusia dan Kristen modern [video] .

Sekitar sepertiga penduduk dunia menganut agama Kristen dalam segala ragamnya.

Kekristenan muncul pada abad ke-1. IKLAN di wilayah Kekaisaran Romawi. Tidak ada konsensus di antara para peneliti tentang asal muasal agama Kristen secara pasti. Beberapa orang percaya bahwa hal ini terjadi di Palestina, yang pada waktu itu merupakan bagian dari Kekaisaran Romawi; yang lain berpendapat bahwa hal itu terjadi di diaspora Yahudi di Yunani.

Orang-orang Yahudi Palestina berada di bawah kekuasaan asing selama berabad-abad. Namun pada abad ke-2. SM. mereka mencapai kemerdekaan politik, di mana mereka memperluas wilayah mereka dan melakukan banyak hal untuk mengembangkan hubungan politik dan ekonomi. Pada tahun 63 SM. jenderal Romawi Gney Poltey membawa pasukan ke Yudea, sehingga menjadi bagian dari Kekaisaran Romawi. Pada awal zaman kita, wilayah lain di Palestina telah kehilangan kemerdekaannya, pemerintahan mulai dilaksanakan oleh seorang gubernur Romawi.

Hilangnya independensi politik dianggap oleh sebagian masyarakat sebagai sebuah tragedi. Peristiwa politik dipandang mempunyai makna religius. Gagasan tentang pembalasan ilahi atas pelanggaran perjanjian nenek moyang, adat istiadat dan larangan agama menyebar. Hal ini menyebabkan menguatnya posisi kelompok nasionalis agama Yahudi:

• Hasidim- Yahudi yang taat;
• orang Saduki, yang mewakili sentimen perdamaian, mereka berasal dari lapisan atas masyarakat Yahudi;
• orang Farisi- pejuang kemurnian Yudaisme, melawan kontak dengan orang asing. Orang-orang Farisi menganjurkan kepatuhan terhadap standar perilaku eksternal, sehingga mereka dituduh munafik.

Dari segi komposisi sosial, orang Farisi merupakan perwakilan dari lapisan menengah masyarakat perkotaan. Pada akhir abad ke-1. SM. muncul fanatik - orang-orang dari lapisan masyarakat bawah - pengrajin dan lumpen proletar. Mereka mengungkapkan ide-ide paling radikal. Berdiri keluar dari tengah-tengah mereka sicari - teroris. Senjata favorit mereka adalah belati melengkung, yang mereka sembunyikan di bawah jubah - dalam bahasa Latin "sika". Semua kelompok ini melawan penakluk Romawi dengan sedikit banyak kegigihan. Jelas sekali bahwa perjuangan tidak berpihak pada para pemberontak, sehingga aspirasi akan kedatangan Juruselamat, sang Mesias, semakin meningkat. Kitab tertua Perjanjian Baru berasal dari abad pertama Masehi. Wahyu, di mana gagasan pembalasan kepada musuh atas perlakuan tidak adil dan penindasan terhadap orang Yahudi terwujud dengan begitu kuat.

Sekte ini adalah yang paling menarik orang Eseni atau Essen, karena ajaran mereka memiliki ciri-ciri yang melekat pada agama Kristen mula-mula. Hal ini dibuktikan dengan ditemukannya temuan pada tahun 1947 di kawasan Laut Mati pada tahun 1947 Gua Qumran gulungan. Umat ​​​​Kristen dan Eseni memiliki gagasan yang sama mesianisme - menunggu Juruselamat segera datang, gagasan eskatologis tentang datangnya akhir dunia, interpretasi gagasan tentang keberdosaan manusia, ritual, organisasi komunitas, sikap terhadap properti.

Proses yang terjadi di Palestina serupa dengan proses yang terjadi di bagian lain Kekaisaran Romawi: di mana pun orang Romawi menjarah dan tanpa ampun mengeksploitasi penduduk setempat, memperkaya diri mereka sendiri dengan mengorbankan mereka. Krisis tatanan kuno dan terbentuknya hubungan sosial-politik baru dialami secara menyakitkan oleh masyarakat, menimbulkan perasaan tidak berdaya, tidak berdaya di hadapan mesin negara dan berkontribusi pada pencarian cara keselamatan baru. Sentimen mistik meningkat. Kultus Timur menyebar: Mithras, Isis, Osiris, dll. Banyak asosiasi, kemitraan, yang disebut perguruan tinggi bermunculan. Orang-orang bersatu berdasarkan profesi, status sosial, lingkungan, dll. Semua ini menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi penyebaran agama Kristen.

Asal Usul Kekristenan

Munculnya agama Kristen tidak hanya dipersiapkan oleh kondisi sejarah yang ada, tetapi juga mempunyai landasan ideologis yang baik. Sumber ideologi utama agama Kristen adalah Yudaisme. Agama baru memikirkan kembali gagasan Yudaisme tentang monoteisme, mesianisme, eskatologi, cabai - iman akan kedatangan Yesus Kristus yang kedua kali dan pemerintahan seribu tahunnya di bumi. Tradisi Perjanjian Lama tidak kehilangan maknanya; ia telah menerima penafsiran baru.

Tradisi filsafat kuno mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap pembentukan pandangan dunia Kristen. Dalam sistem filosofis Stoa, Neopythagoras, Plato dan Neoplatonis konstruksi mental, konsep dan bahkan istilah dikembangkan, ditafsirkan ulang dalam teks Perjanjian Baru dan karya para teolog. Neoplatonisme memiliki pengaruh yang sangat besar terhadap dasar-dasar doktrin Kristen. Philo dari Aleksandria(25 SM - c. 50 M) dan ajaran moral Stoa Romawi Seneca(c. 4 SM - 65 M). Philo merumuskan konsepnya Logo sebagai hukum suci yang memungkinkan seseorang untuk merenungkan keberadaan, doktrin keberdosaan bawaan semua orang, tentang pertobatan, tentang Wujud sebagai awal dunia, tentang ekstasi sebagai sarana untuk mendekati Tuhan, tentang logoi, di antaranya adalah Putra Tuhan adalah Logos tertinggi, dan logoi lainnya adalah malaikat.

Seneca menilai hal utama bagi setiap orang adalah mencapai kebebasan jiwa melalui kesadaran akan kebutuhan ilahi. Jika kebebasan tidak mengalir dari kebutuhan ilahi, maka kebebasan itu akan berubah menjadi perbudakan. Hanya ketaatan pada takdir yang memunculkan keseimbangan dan ketenangan pikiran, hati nurani, standar moral, dan nilai-nilai kemanusiaan universal. Seneca mengakui aturan emas moralitas sebagai keharusan moral, yang berbunyi sebagai berikut: “ Perlakukan orang-orang di bawah Anda sebagaimana Anda ingin diperlakukan oleh orang-orang di atas Anda.” Rumusan serupa dapat kita temukan dalam Injil.

Ajaran Seneca tentang kefanaan dan tipu daya kenikmatan indria, kepedulian terhadap orang lain, pengendalian diri dalam penggunaan barang-barang materi, pencegahan nafsu yang merajalela, perlunya kesopanan dan kesederhanaan dalam kehidupan sehari-hari, perbaikan diri, dan perolehan rahmat ilahi. memiliki pengaruh tertentu pada agama Kristen.

Sumber agama Kristen lainnya adalah aliran sesat timur yang berkembang pada waktu itu di berbagai wilayah Kekaisaran Romawi.

Isu paling kontroversial dalam kajian agama Kristen adalah pertanyaan tentang historisitas Yesus Kristus. Dalam penyelesaiannya, dua arah dapat dibedakan: mitologis dan historis. Arah mitologis mengklaim bahwa sains tidak memiliki data yang dapat dipercaya tentang Yesus Kristus sebagai tokoh sejarah. Kisah-kisah Injil ditulis bertahun-tahun setelah peristiwa-peristiwa tersebut dijelaskan; kisah-kisah tersebut tidak memiliki dasar sejarah yang nyata. Arah sejarah mengklaim bahwa Yesus Kristus adalah orang sungguhan, pengkhotbah agama baru, yang dikonfirmasi oleh sejumlah sumber. Pada tahun 1971, sebuah teks ditemukan di Mesir "Antiquities" oleh Josephus, yang memberikan alasan untuk percaya bahwa ini menggambarkan salah satu pengkhotbah sejati bernama Yesus, meskipun mukjizat yang dilakukannya dibicarakan sebagai salah satu dari banyak cerita tentang topik ini, yaitu. Josephus sendiri tidak mengamatinya.

Tahapan terbentuknya agama Kristen sebagai agama negara

Sejarah terbentuknya agama Kristen mencakup periode pertengahan abad ke-1. IKLAN sampai abad ke-5 inklusif. Pada masa ini, agama Kristen mengalami beberapa tahapan perkembangannya, yang dapat diringkas sebagai berikut:

1 - tahap eskatologi saat ini(paruh kedua abad ke-1);

2 - tahap perangkat(abad II);

3 - tahap perjuangan untuk mendominasi di kekaisaran (abad III-V).

Dalam setiap tahap ini, komposisi umat beriman berubah, berbagai formasi baru muncul dan terpecah dalam agama Kristen secara keseluruhan, dan bentrokan internal terus-menerus berkobar, yang menyatakan perjuangan untuk mewujudkan kepentingan-kepentingan publik yang vital.

Tahap eskatologi sebenarnya

Pada tahap pertama, agama Kristen belum sepenuhnya lepas dari Yudaisme, sehingga bisa disebut Yudeo-Kristen. Nama “eskatologi saat ini” berarti bahwa suasana yang menentukan dari agama baru pada saat itu adalah pengharapan akan kedatangan Juruselamat dalam waktu dekat, secara harfiah dari hari ke hari. Basis sosial Kekristenan adalah orang-orang yang diperbudak dan dirampas, yang menderita penindasan nasional dan sosial. Kebencian para budak terhadap penindas mereka dan kehausan akan balas dendam menemukan ekspresi dan pelepasannya bukan dalam tindakan revolusioner, tetapi dalam antisipasi yang tidak sabar atas pembalasan yang akan dilakukan oleh Mesias yang akan datang terhadap Antikristus.

Pada masa awal Kekristenan, tidak ada satu pun organisasi terpusat, tidak ada pendeta. Komunitas dipimpin oleh orang-orang percaya yang mampu menerima karisma(rahmat, turunnya Roh Kudus). Karismatik menyatukan kelompok-kelompok orang percaya di sekitar mereka. Orang-orang dipilih yang terlibat dalam menjelaskan doktrin tersebut. Mereka disebut didaskal- guru. Orang-orang khusus ditunjuk untuk mengatur kehidupan perekonomian masyarakat. Awalnya muncul diaken yang melakukan tugas teknis sederhana. Nanti muncul uskup- pengamat, penjaga, dan sesepuh- orang tua. Seiring waktu, para uskup menempati posisi dominan, dan para penatua menjadi asisten mereka.

Tahap penyesuaian

Pada tahap kedua, pada abad ke-2, situasinya berubah. Akhir dunia tidak terjadi; sebaliknya, terdapat stabilisasi dalam masyarakat Romawi. Ketegangan pengharapan dalam suasana hati umat Kristiani digantikan oleh sikap hidup yang lebih vital di dunia nyata dan adaptasi terhadap tatanannya. Tempat eskatologi umum di dunia ini diambil alih oleh eskatologi individu di dunia lain, dan doktrin keabadian jiwa sedang dikembangkan secara aktif.

Komposisi sosial dan nasional masyarakat sedang berubah. Perwakilan dari lapisan masyarakat kaya dan terpelajar dari berbagai negara yang menghuni Kekaisaran Romawi mulai memeluk agama Kristen. Sejalan dengan itu, doktrin agama Kristen berubah, menjadi lebih toleran terhadap kekayaan. Sikap penguasa terhadap agama baru tersebut bergantung pada situasi politik. Satu kaisar melakukan penganiayaan, yang lain menunjukkan rasa kemanusiaan jika situasi politik internal memungkinkan.

Perkembangan agama Kristen pada abad ke-2. menyebabkan perpecahan total dari Yudaisme. Jumlah orang Yahudi di antara orang Kristen semakin sedikit dibandingkan dengan negara lain. Penting untuk memecahkan masalah-masalah yang memiliki signifikansi keagamaan praktis: larangan makan, perayaan hari Sabat, sunat. Alhasil, khitanan diganti dengan baptisan air, perayaan mingguan hari Sabtu dipindahkan ke hari Minggu, hari raya Paskah diubah menjadi agama Kristen dengan nama yang sama, namun diisi dengan muatan mitologi yang berbeda, seperti halnya hari raya Pentakosta.

Pengaruh bangsa lain terhadap terbentuknya aliran sesat dalam agama Kristen diwujudkan dalam peminjaman ritual atau unsur-unsurnya: baptisan, persekutuan sebagai simbol pengorbanan, doa dan lain-lain.

Selama abad ke-3. Pembentukan pusat-pusat Kristen yang besar terjadi di Roma, Antiokhia, Yerusalem, Alexandria, di sejumlah kota di Asia Kecil dan wilayah lainnya. Namun, gereja itu sendiri tidak bersatu secara internal: terdapat perbedaan pendapat di antara para guru dan pengkhotbah Kristen mengenai pemahaman yang benar tentang kebenaran Kristen. Kekristenan terkoyak dari dalam oleh perselisihan teologis yang paling rumit. Banyak aliran muncul yang menafsirkan ketentuan agama baru dengan cara yang berbeda-beda.

orang Nazaret(dari bahasa Ibrani - "menolak, berpantang") - pengkhotbah pertapa di Yudea kuno. Tanda lahiriah milik Nazir adalah penolakan memotong rambut dan minum anggur. Selanjutnya, kaum Nazir bergabung dengan kaum Eseni.

Montanisme muncul pada abad ke-2. Pendiri montana menjelang akhir dunia, dia mengkhotbahkan asketisme, larangan menikah lagi, dan mati syahid atas nama iman. Ia menganggap komunitas Kristen biasa sebagai orang yang sakit jiwa; ia menganggap hanya penganutnya yang spiritual.

Gnostisisme(dari bahasa Yunani - "memiliki pengetahuan") ide-ide yang terhubung secara eklektik yang dipinjam terutama dari Platonisme dan Stoicisme dengan ide-ide Timur. Kaum Gnostik mengakui keberadaan dewa yang sempurna, yang antara dia dan dunia material yang penuh dosa terdapat hubungan perantara - zona. Yesus Kristus juga termasuk di antara mereka. Kaum Gnostik pesimis terhadap dunia indera, menekankan pilihan Tuhan, keunggulan pengetahuan intuitif dibandingkan pengetahuan rasional, tidak menerima Perjanjian Lama, misi penebusan Yesus Kristus (tetapi mengakui yang menyelamatkan), dan inkarnasi tubuh-Nya.

Doketisme(dari bahasa Yunani - "tampak") - arah yang terpisah dari Gnostisisme. Koporalitas dianggap sebagai prinsip yang jahat dan lebih rendah, dan atas dasar ini mereka menolak ajaran Kristen tentang inkarnasi tubuh Yesus Kristus. Mereka percaya bahwa Yesus hanya tampak dalam wujud manusia, namun kenyataannya kelahiran, keberadaan duniawi, dan kematiannya adalah fenomena hantu.

Marcionisme(dinamai menurut pendiri - Marcion) menganjurkan pemisahan total dari Yudaisme, tidak mengakui sifat kemanusiaan Yesus Kristus, dan dekat dengan Gnostik dalam ide-ide dasarnya.

orang Novatia(dinamai menurut pendirinya - Roma. Novatiana dan karf. baru) mengambil sikap keras terhadap pihak berwenang dan orang-orang Kristen yang tidak dapat melawan tekanan pihak berwenang dan berkompromi dengan mereka.

Tahap perebutan dominasi di kesultanan

Pada tahap ketiga, terjadi penetapan akhir agama Kristen sebagai agama negara. Pada tahun 305, penganiayaan terhadap umat Kristen di Kekaisaran Romawi semakin intensif. Periode dalam sejarah gereja ini dikenal sebagai "zaman para martir" Tempat ibadah ditutup, harta benda gereja disita, buku-buku dan peralatan suci disita dan dimusnahkan, kaum kampungan yang diakui sebagai umat Kristen diperbudak, anggota senior ulama ditangkap dan dieksekusi, serta mereka yang tidak menaati perintah untuk meninggalkan dan meninggalkan agama. menghormati dewa-dewa Romawi. Mereka yang menyerah segera dibebaskan. Untuk pertama kalinya, kuburan milik komunitas menjadi tempat perlindungan sementara bagi mereka yang teraniaya, tempat mereka menjalankan aliran sesat.

Namun, tindakan yang diambil pihak berwenang tidak membuahkan hasil. Kekristenan telah cukup kuat untuk memberikan perlawanan yang layak. Sudah pada tahun 311 kaisar Galeri, dan pada tahun 313 - kaisar Konstantin mengadopsi dekrit tentang toleransi beragama terhadap agama Kristen. Aktivitas Kaisar Konstantinus I sangatlah penting.

Selama perebutan kekuasaan yang sengit sebelum pertempuran yang menentukan dengan Macentius, Konstantinus melihat dalam mimpi tanda Kristus - sebuah salib dengan perintah untuk keluar dengan simbol ini melawan musuh. Setelah mencapai hal ini, ia meraih kemenangan yang menentukan dalam pertempuran pada tahun 312. Kaisar memberikan visi ini makna yang sangat istimewa - sebagai tanda pemilihannya oleh Kristus untuk membangun hubungan antara Tuhan dan dunia melalui pelayanan kekaisarannya. Ini adalah bagaimana perannya dirasakan oleh orang-orang Kristen pada masanya, yang memungkinkan kaisar yang belum dibaptis untuk mengambil bagian aktif dalam menyelesaikan masalah-masalah dogmatis intra-gereja.

Pada tahun 313 Konstantinus mengeluarkan Dekrit Milan, yang menurutnya orang-orang Kristen berada di bawah perlindungan negara dan menerima hak yang sama dengan orang-orang kafir. Gereja Kristen tidak lagi dianiaya, bahkan pada masa pemerintahan kaisar Juliana(361-363), dijuluki Pemberontak karena membatasi hak-hak gereja dan menyatakan toleransi terhadap ajaran sesat dan paganisme. Di bawah Kaisar Feodosia pada tahun 391, agama Kristen akhirnya dikonsolidasikan sebagai agama negara, dan paganisme dilarang. Perkembangan lebih lanjut dan penguatan agama Kristen dikaitkan dengan diadakannya konsili-konsili, di mana dogma gereja dikembangkan dan disetujui.

Kristenisasi suku pagan

Pada akhir abad ke-4. Kekristenan berkembang di hampir seluruh provinsi Kekaisaran Romawi. Pada tahun 340-an. melalui upaya Uskup Wulfila, merambah ke suku-suku siap. Bangsa Goth menganut agama Kristen dalam bentuk Arianisme, yang kemudian mendominasi wilayah timur kekaisaran. Ketika bangsa Visigoth maju ke arah barat, Arianisme juga menyebar. Pada abad ke-5 di Spanyol itu diadopsi oleh suku-suku pengacau Dan Suevi. di Galin - orang Burgundia kemudian orang Lombard. Raja Frank mengadopsi agama Kristen Ortodoks Clovis. Alasan politik mengarah pada fakta bahwa pada akhir abad ke-7. Di sebagian besar Eropa, agama Nicea didirikan. Pada abad ke-5 Orang Irlandia diperkenalkan dengan agama Kristen. Kegiatan Rasul Irlandia yang legendaris sudah ada sejak saat ini. St. Patrick.

Kristenisasi masyarakat barbar dilakukan terutama dari atas. Ide-ide dan gambaran-gambaran pagan terus hidup di benak banyak orang. Gereja mengasimilasi gambaran-gambaran ini dan menyesuaikannya dengan agama Kristen. Ritual dan hari raya pagan dipenuhi dengan konten Kristen yang baru.

Dari akhir abad ke-5 hingga awal abad ke-7. Kekuasaan Paus hanya terbatas pada provinsi gerejawi Romawi di Italia Tengah dan Selatan. Namun pada tahun 597 terjadi peristiwa yang menandai dimulainya penguatan Gereja Roma di seluruh kerajaan. Ayah Gregorius I yang Agung mengirim pengkhotbah Kristen yang dipimpin oleh seorang biarawan ke Anglo-Saxon kafir Agustinus. Menurut legenda, Paus melihat budak Inggris di pasar dan terkejut melihat kemiripan nama mereka dengan kata “malaikat”, yang dianggapnya sebagai tanda dari atas. Gereja Anglo-Saxon menjadi gereja pertama di utara Pegunungan Alpen yang tunduk langsung ke Roma. Ketergantungan ini menjadi simbolnya kain penutup pundak paus(syal yang dikenakan di bahu), yang dikirim dari Roma kepada primata gereja, yang sekarang disebut uskup agung, yaitu. uskup tertinggi, yang kekuasaannya didelegasikan langsung dari paus - vikaris St. Petra. Selanjutnya, Anglo-Saxon memberikan kontribusi besar terhadap penguatan Gereja Roma di benua itu, pada aliansi Paus dengan Carolingian. Memainkan peran penting dalam hal ini St. Pemilik kedai, penduduk asli Wessex. Dia mengembangkan program reformasi besar-besaran di gereja Frank dengan tujuan membangun keseragaman dan subordinasi ke Roma. Reformasi Boniface menciptakan Gereja Roma secara keseluruhan di Eropa Barat. Hanya umat Kristen di Arab Spanyol yang melestarikan tradisi khusus gereja Visigoth.