CREATURES

Fenghuang

Fenghuang, u kineskoj mitologiji divna ptica kralja; u zapadnoevropskoj književnosti tumači se kao ptica feniks. Postoji pretpostavka da je u antičko doba riječ "fen" značila božanstvo vjetra, koje je bilo glasnik bogova.

Kinezi su vjerovali da fenghuang, ptica s raznobojnim perjem, ima kljun pijetla, usjev laste, vrat zmije, na tijelu se nalaze šare poput zmaja, ribljeg repa, prednje strane je kao labud, leđa su kao qilin jednorog, a leđa su kornjača. Pojava fenghuanga obećavala je mir i prosperitet Kini. Postoji razlog za vjerovanje da ova ptica s ogromnim očima i osebujnom grebenom na glavi, koja podsjeća na pauna, ima solarnu prirodu, odnosno blisku elementima vatre i sunca.

Ruo Shui

Ruo, u drevnoj kineskoj mitologiji, sveto drvo koje raste iza Južnog mora, između rijeka Heishui ("Crna") i Qingshui ("Zelena") na krajnjem zapadu blizu planine Kunlun. Listovi su mu tamnozeleni, cvjetovi crveni, nalik lotosima, njihova svjetlost obasjava zemlju. Prema mitu, deset sunaca je zašlo na vrh Joa, završavajući svoje putovanje preko neba. Zhuo je zapadni ekvivalent solarnog (izlaska sunca) drveta Fusang, koje se nalazi na dalekom istoku. Slika Ruoa je više puta korištena u kineskoj poeziji (Qu-Yuan - 4. vek pne, Li Po - 8. vek nove ere).

Ruo Shui („slaba voda“), u drevnoj kineskoj mitologiji, rijeka ispod planine Kunlun, gdje je živjela vlasnica napitka besmrtnosti, vladar Zapadnog raja besmrtnika, Xi Wangmu („Dama Zapada“). . Voda u ovoj rijeci nije držala ni lagano labudovo pero na površini. Može se pretpostaviti da se Ruo Shui smatrao posebnom rijekom koja je razdvajala kraljevstvo živih i mrtvih. Ruo Shui je tipičan klizni toponim; ovim imenom su se zvale i prave rijeke u raznim rubnim i susjednim zemljama Kine.

Longwang
Dragon King

Longwang, u kineskoj mitologiji, gospodar vodenog elementa; Bog groma Leigong, gospodar kiše Yushi i bog vjetra Fengbo su ga poslušali. Prema ranim tekstovima, Longwang je stvorenje koje se izdvaja među ostalim zmajevima svojom izvanrednom veličinom - oko 1 li, odnosno oko pola kilometra dužine. Slika Longwana nastala je u prvim stoljećima naše ere.

Taoistička klasifikacija je postala široko rasprostranjena - ideja o Longwangu kao vrhovnom zmaju četiri mora (u skladu sa drevnom kineskom kosmogonijom): Guan-te ("rastuća vrlina") - Longwang Istočnog mora, Guan-li (" povećanje bogatstva") - južnjački, Guan -zhong ("sve veća naklonost") - zapadni i Guang-tse ("rastuća velikodušnost") - takođe zapadni. Svi se smatraju braćom, od kojih je najstariji Guan-de. Postojala je i ideja o Longwangu četiri glavne kineske rijeke.

U narodnim pričama i tradicijama, ime se obično pojavljuje jednostavno kao Longwang ili Donghai Longwang ("kralj zmajeva Istočnog mora"). U kasnijim narodnim vjerovanjima, Lunwang se često smatra gospodarem elemenata, kojem su podređeni bog groma, boginja munje, bog vjetra i gospodar kiše. U kasnijem narodnom sinkretičkom mitološkom sistemu, Longwang je podređen vrhovnom gospodaru Yudiju. Lunwan, kralj zmajeva koji donosi kišu, imao je svoju vojsku, koja se sastojala od morskih stanovnika: kornjača, sipa i drugih stanovnika dubina. Zagovor ovog kralja zmaja, davaoca kiše, tražili su farmeri, pomorci, ribari i vodonoše. Kult Longwanga bio je izuzetno popularan u staroj Kini. Hramovi posvećeni njemu postojali su u svakom gradu, svakom selu. Vjerovalo se da Longwang donosi kišu.

Zhong Kui

Zhong Kui, u kasnoj kineskoj mitologiji, gospodar demona. Slika Zhong Kuija nastala je otprilike u 6. stoljeću prije nove ere i prvobitno je bila povezana s toljagom na drvetu breskve koja je tjerala zle duhove. U srednjem vijeku zamijenjen je antropomorfnom slikom vođe demona.

Reč Zhong Kui doslovno znači "demonski klub". Postao je kineski običaj da se Zhong Kui, koji je hvatao demone, slika crvenom bojom i okači ovu njegovu sliku u magijske svrhe. Obično su Kinezi izvodili takav ritual na praznik Duanyang, odnosno na peti dan petog mjeseca. Na popularnim popularnim printovima, Zhong Kui je obično bio prikazan u kostimu službenika, u pozi koja prijeti demonima. Bilo je uobičajeno da se na oba vrata lijepe slike gospodara demona Zhong Kuija, tako da je obavljao dužnosti boga vrata. Također se vjerovalo da je Zhong Kui dijelio pravdu nad dušama mrtvih.

Istorijski podaci. Zhong, u drevnoj istoriji Kine, je poznata mandžurska kneževska porodica, koja pripada onih osam porodica čiji su preci pružili posebno važne usluge mandžurskim vladarima tokom njihovog osvajanja Kine. Predstavnik ove porodice bio je jedan od glavnih vođa društva Velike pesnice ili takozvanog bokserskog pokreta, koji je nastojao da očuva tinjajući uticaj dinastije kineskih careva, za šta je, na zahtev stranih sila, bio pogubljen 1901. godine, a kneževska titula nije prenesena na njegovog sina, već na drugo lice.

Zhang Tianshi

Zhang Tianshi (bukvalno, Zhang nebeski gospodar), u kineskoj, taoističkoj i kasnijoj narodnoj mitologiji, glavni mađioničar i gospodar demona. Slika mitskog Zhang Tianshija zasnovana je na ideji poglavara taoističke religije, Zhang Dao-lina, koji je živio u trećem veku nove ere, koji je u petom veku dobio počasnu titulu Tianshi.

U drevnim vremenima, kada je šamanizam dominirao u Kini, Tian (nebo) ili Huang-tian (kraljevsko nebo) je bio glavni predmet poštovanja: on i dalje igra istaknutu ulogu u religioznim idejama ljudi. Nebo je, u kineskoj narodnoj mitologiji, vanjska manifestacija moći vladara sudbina svijeta, ili Shandi, s kojom ga ljudi neprestano miješaju; To je proviđenje, sudbina, koja održava nepovredivost vječnih zakona na kojima se zasniva red u svemiru. Predstavnik neba na zemlji je Bogdokhan, koji u ovoj ulozi nosi ime Sin neba (Tian Tzu); on je jedini posrednik između ljudi i neba, koji je pred njima odgovoran za dobrobit svojih podanika; samo on, u ime čitavog naroda, ima pravo da prinese žrtvu nebu, za šta je u Pekingu izgrađen poseban oltar, Tian-tan.

Prema legendi, Zhang Dao-ling, putujući po zemlji, stigao je do planina u okrugu Xinanxian, u provinciji Jiangxi, gdje je počeo praviti lijek za besmrtnost. Kada je lijek bio spreman, uzeo ga je i, iako je Zhang Dao-ling tada imao šezdeset godina, pretvorio se u mladića; Istovremeno je primio magične tajne kompozicije i stekao moć, zahvaljujući kojoj je mogao istjerati demone i vukodlake, a također je prodro u tajne transformacija. Nakon toga, Zhang Dao-ling se popeo na nebo, ostavljajući svojoj djeci i unucima radove na magiji, čini, pečatu i divnom maču. Prema drugoj verziji, on je, nakon što je uzeo pola tablete droge, postao zemaljski besmrtnik pod imenom Zhang Tianshi.

U ime Zhang Tianshija, stoljećima su izdavani dekreti protiv zlih duhova, koji su se širili po cijeloj zemlji. Kao komandant svih htonskih snaga, Zhang Tianshi je bio zaslužan za moć nad životinjama koje žive u zemlji, a koje su mogle oštetiti grobove njihovih predaka, koji su bili posebno poštovani u Kini. Istovremeno, "specijalitet" Zhang Tianshija se smatrao borba protiv otrovnih insekata, odnosno škorpiona, zmija, otrovnih pauka i drugih zlih duhova. Vjerovalo se da je Zhang Tianshi također bio podređen pet gromova, koji su, po njegovom naređenju, ubijali zle duhove, stoga je na slikama oko lika Zhang Tianshija nacrtano pet bubnjeva koji dišu vatru - simbola ovih gromova. Budući da su funkcije Zhang Tianshija bliske funkcijama poglavice demona, Zhong Kuija, njihove slike i atributi često su se miješali.

Yanwan
Gospodar mrtvih

Yanwang ("princ"), u kineskoj mitologiji gospodar podzemnog svijeta; vjerovalo se da je istraživao zemaljski život mrtvih, a zatim ih je poslao na kaznu jednom od deset kraljevskih sudija, od kojih je svaki imao svoj sud. Osam kraljeva je kaznilo duše, a oni koji su otišli kod druge dvojice sudija dobili su nova tijela za reinkarnaciju.

Međutim, prema drugim verzijama mita, svaka duša je svakako morala proći svih deset sudova. Drevni Kinezi su vjerovali da velike grešnike čekaju strašna mučenja: korumpirani službenici svih rangova gutaju rastopljeno zlato, a oni koji su najviše ukorijenjeni u grijehu kuhani su u kipućem ulju, mljeveni ogromnim kamenim mlinskim kamenjem ili prepolovljeni.

Choijins

Choijini ili Sakhiusi, u budističkoj mitologiji tibetanskih i mongolskih naroda, su kategorija strašnih božanstava uključenih u kategoriju dokšita ili se s njom podudaraju. Riječ Choijin na tibetanskom znači "čuvar učenja", na mongolskom jeziku sakhius znači "čuvar", korespondencija ovog koncepta na sanskrtu je dharmapala. U tibetanskoj mitologiji, broj čoijina se popunjava lokalnim duhovima. Među Tibetancima, posebno cijenjen choijin je Jamsaran, koji ima epitet "Crveni čuvar", tačno ime ovog božanstva među Mongolima Ulan Sakhijus.

Njegov otac je žestoki duh, jakša bakrene kose, koji živi u krvavom moru na bakrenoj planini ili groblju; u jednoj ruci ima bakarni mač, u drugoj - pluća i srce neprijatelja. Po porijeklu, Jamsaran je predbudističko božanstvo, vjerovatno mongolsko, koje je zauzelo mjesto boga rata na Tibetu, blizu Pehara. U sjevernom budizmu, Jamsaran je jedan od osam dokšita; povezan sa Kuberom i Geserom, koji se ponekad smatra jednom od njegovih inkarnacija. U epu o narodu Khorin, Jamsaran je neprijatelj Gesera.

Grupu "pet čoijina" posebno poštuju Mongoli, koji se u mongolskim legendama nazivaju "pet velikih vladara" ili tabun kagan, odnosno branioci hrama. Njihov kult je usko isprepleten sa kultom Padmasambhave, kojem su se zavjetovali da će štititi religiju. Njihovo ponovno rođenje smatra se da je opat hrama u Lhasi, koji djeluje kao državno proročište, poštovan u isto vrijeme kao i utjelovljenje Pehara. U procesu sinteze šamanske i budističke mitologije transformiraju se ideje o čoijinima. Chojin se doživljava kao žestoki, ratoborni, zaštitnički duhovi koji pobjeđuju demone i bolesti.

(iz kineske mitologije)

U mitovima Drevne Kine, svjetska harmonija je zasnovana na energiji Yin i Yang. Muški duh u kineskim mitovima ima poseban položaj i predstavljen je u obliku Yang energije, oličene u nebeskim i vatrenim stvorenjima. Čak su i predstavnici energija vodenih i zemaljskih elemenata muškarci, što direktno ukazuje na superiornost muškog nad ženskim na Istoku.

Muški duh u istočnjačkim legendama

Prema mitologiji drevne Kine, svijet je stvoren od jajeta, stvorenja po imenu Hundun. Čudovište je opisano kao stvorenje bez očnih duplji, usta ili nosnih šupljina, sa 3 ruke i 4 krila. Imajući dobroćudan karakter, ugostio je sve duhove podzemlja, koji su odlučili da zahvale vlasniku neobičnim poklonom, koji se sastojao u osjećaju materijalnih stvari.

Ispostavilo se da je dar bio prejak za Hunduna, što je dovelo do njegove smrti. Poslije sebe je ostavio jaje u čijoj sredini su se pojavile energije Yin i Yang. Kada je ljuska pukla, tokovi energije su izbili i stvorili svijet u kojem je Yin simbol žene, tame i hladnoće, a Yang simbol muškarca, svjetlosti i hrabrosti. Predstavnici Yang energije su ptica Feniks i Zmaj.

Kineski demoni

Demoni su u kineskoj mitologiji, koji imaju muški princip, sluge bogova.

Vrste demona ženskog porijekla smatrane su štetnim i štetnim. Postoji samo sedam najpoznatijih muških duhova u istočnjačkim legendama.

1. Timimore - demoni koji žive u divljim šumama i planinskim lancima, često se nalaze u rijekama. Stvorenja jedu poluraspadnuta ljudska i životinjska tijela, ali ne ometaju živa bića.
2. Zhongkui je vladar svijeta mrtvih, odlučuje gdje će poslati dušu pokojnika - u raj ili pakao.
3. Bochi - je stanovnik mora i sluga gospodara vodenog elementa Gun-gun, ima građu domaćeg ovna, koji ima druge oči na leđima.
4. Yaoguai su ogorčene duše mrtvih životinja koje su ubijene ili mučene dok su bile žive. Nakon smrti, oni postaju demoni smrti, sluge božanstava koji za svoju službu daju priliku da kazne svoje mučitelje.
5. Daolao su demoni koji naseljavaju planinska područja i ispaljuju otrovne strijele na putnike s lukovima.
6. Nu Movan je princ demona, humanoidne građe sa bikovom glavom.
7. Fu-yu je sluga Gong-guna i simbolizira ljutnju. Fu-yu lice je kao muško, a tijelo mu je kao u medvjeda.

Bogovi drevnog istoka

Božanstva u mitovima drevnog Istoka su predstavnici muškog plemstva - to je zbog patrijarhalne strukture društva, deifikacije vladara Kine. U mitologiji, kinesko božanstvo je često istorijska ličnost, budući da su carevi koji pripadaju dinastiji bili oboženi.

Božanstva drevne Kine zaštitnici su šuma, mora i neba. Veliki predstavnici Yang energije stvorili su svijet i život u njemu.

Gong-gong

Kinesko božanstvo Gong-gun je zaštitnik vodenog elementa i kontroliše protok vode. Ljut, duh usmjerava vode rijeka na ljudske nastambe i pašnjake, stvarajući poplavu.

Mit o gospodaru vode kaže da je mladi Gun-gun jednom izazvao svog roditelja Zhu-zhuna, koji kontroliše element vatre, i, precijenivši svoju snagu, izgubio, nakon čega je u bijesu udario u visoku planinu i sa svojim fragmenata stvorio je veliki potop.

Pištolj je opisan kao:

• humanoidno stvorenje u gornjem dijelu tijela;
• umjesto donjih udova ima zmijski rep;
• Božije oči su uvek crvene.

Kinesko božanstvo Shennong, dobročinitelj flore i farmera, naučio je ljude da razlikuju bilje po njihovom ljekovitom sastavu, i za njega otkrio okus i ljekovitost zelenog čaja.

Shennong je u obliku čovjeka, tijelo mu je prekriveno zmijskom kožom i ima zelenu nijansu. Umjesto ljudskog lica, božanstvo ima njušku bika i tigrov nos.

Zhu-rong

On je zaštitnik vatrenog elementa i kontrolira svjetlo; njegov sin je vladar vodenih elemenata, Gun-gun. Među njima je uvijek bitka za moć i snagu. Duh je snažne, mišićave građe zvijeri, sa glavom zmije i očima insekta.

Gandhi

Oličenje vojnih poslova, bogatstva i odabira ljudi po statusu bio je bog Gandi. Pokrovitelj vojskovođa i kineskog plemstva.

Božanstvo je imalo izuzetnu snagu i veštinu u vojnim poslovima, lik božanstva je vojskovođa koji je živeo u 2. veku pre nove ere.

Fenbo

Božanstvo koje štiti vjetar zove se Fenbo. Gospodar vjetra izgleda kao brzonogi jelen, obučen u kožu leoparda, s reptilom i rogovima jelena. Fenbo je bio sluga Zmaja, koji je, kažnjavajući ljude, zapalio polja, a bog vjetra raspirivao je vatru.

Prema legendi, vrhovno božanstvo Yudi je zaštitnik kosmičkih energija. Sva božanstva i demoni su mu podređeni. Bog sjedi na ogromnom prijestolju napravljenom od žada. i sa nebeskih visina gleda svaki stanovnik zemlje. Yudi opisuje sva nedjela ljudi na svojoj dasci od žada.

Ako osoba živi dostojnim životom, vrhovno božanstvo će ga nagraditi darom, ali otpadnici i zločinci padaju u nemilost pred Bogom, koji, kao odgovor na ljutnju, pohlepu i laskanje, šalje demone na osobu.

Duh suše

Kineska civilizacija se smatra najstarijom, njene legende datiraju još iz pne. e. Dugo je bio običaj da su velika kineska božanstva muškarci. Duh suše u kineskoj mitologiji uopće nije čovjek. Prema legendi, riječ je o ženi po imenu Ba, kćeri velikog vladara Huang Dija.

U mitologiji, boginja je visoko, ljudsko biće s očima na gornjem dijelu leđa. Ba uvek hoda gola, ima ogromnu moć i sposobna je da izazove sušu na veoma velikoj površini zemlje, osuđujući ljude na glad.

U Republici Kini postoji hram u kojem se podučavaju borilačke vještine pod nazivom Shaolin. Od davnina su tamošnji monasi ispovijedali taoizam, vjerovanje u složenu hijerarhiju božanstava. Postoji samo 7 vrsta legendarnih duhova koji su personificirali muški princip u drevnim učenjima Kine.

1. Xin-chan je divovsko čudovište bez glave, simbol hrabrosti. Usta čudovišta nalazila su se na stomaku, a oči na grudima.
2. Zmaj, zvani Feyi, smatran je predznakom duge suše.
3. Pulao je mali zmaj koji voli zvuk zvona. Unatoč svojoj maloj veličini, režanje Pulaoa je vrlo glasno.
4. Zhulong je zmaj mračne tamnice pakla.
5. Haechi je demon s tijelom lava i repom medvjeda.
6. Fenghuang je ogromna vatrena ptica sa repom od 2 metra.
7. Yayu je stanovnik jezera, hrani se ljudskim mesom, hvatajući putnike izgubljene u šumi.

Zaključak

Muški princip u kineskim legendama označen je vatrom i nebeskim elementima. Predstavnici carske dinastije u muškoj liniji predstavljeni su kao božanstva, a ispod njih su demoni koji izvršavaju njihova naređenja.

Longwang, u kineskoj mitologiji, gospodar vodenog elementa; Bog groma Leigong, gospodar kiše Yushi i bog vjetra Fengbo su ga poslušali. Prema ranim tekstovima, Longwang je stvorenje koje se izdvaja među ostalim zmajevima po svojoj izvanrednoj veličini - dužine oko 1 li (oko 0,5 km). Slika Longwana nastala je u prvim stoljećima nove ere. Taoistička klasifikacija je postala široko rasprostranjena - ideja o Longwangu kao vrhovnom zmaju četiri mora (u skladu sa drevnom kineskom kosmogonijom): Guan-te ("rastuća vrlina") - Longwang Istočnog mora, Guan-li (" povećanje bogatstva") - južnjački, Guan -zhong ("sve veća naklonost") - zapadni i Guang-tse ("rastuća velikodušnost") - takođe zapadni. Svi se smatraju braćom, od kojih je najstariji Guan-de. Postojala je i ideja o Longwangu četiri glavne kineske rijeke. U narodnim pričama i tradicijama, ime se obično pojavljuje jednostavno kao Longwang ili Donghai Longwang ("kralj zmajeva Istočnog mora"). U kasnijim narodnim vjerovanjima, Lunwang se često smatra gospodarem elemenata, kojem su podređeni bog groma, boginja munje, bog vjetra i gospodar kiše. U kasnijem narodnom sinkretičkom mitološkom sistemu, Longwang je podređen vrhovnom gospodaru Yudiju. Lunwan, kralj zmajeva koji donosi kišu, imao je svoju vojsku, koja se sastojala od morskih stanovnika: kornjača, sipa i drugih stanovnika dubina. Zagovor ovog kralja zmaja, davaoca kiše, tražili su farmeri, pomorci, ribari i vodonoše. Kult Longwanga bio je izuzetno popularan u staroj Kini. Hramovi posvećeni njemu postojali su u svakom gradu, svakom selu. Vjerovalo se da Longwang donosi kišu.

Fenghuang, u kineskoj mitologiji divna ptica kralja; u zapadnoevropskoj književnosti tumači se kao ptica feniks. Postoji pretpostavka da je u antičko doba riječ "fen" značila božanstvo vjetra, koje je bilo glasnik bogova. Kinezi su vjerovali da fenghuang, ptica s raznobojnim perjem, ima kljun pijetla, usjev laste, vrat zmije, na tijelu se nalaze šare poput zmaja, ribljeg repa, prednje strane je kao labud, leđa su kao qilin jednorog, a leđa su kornjača. Pojava fenghuanga obećavala je mir i prosperitet Kini. Postoji razlog za vjerovanje da ova ptica s ogromnim očima i osebujnom grebenom na glavi, koja podsjeća na pauna, ima solarnu prirodu, odnosno blisku elementima vatre i sunca.

Dalian (Kina)

Životinja kao lik u kineskoj mitologiji

U kineskoj viziji svijeta, životinje nose semantičko opterećenje definirano tradicijom i može ih adekvatno percipirati samo pripremljena svijest koja je asimilirala širok spektar informacija iz nacionalne povijesti, folklora, estetike i jezika.

Priznati kralj kineskog bestijarija je Long (zmaj), najomiljenija životinja u Kini. Poznato je da mjesec kao životinja nikada nije postojao - ovo je samo neobična kreacija kineske mitologije. On djeluje kao gospodar kiše i oličenje muške suštine. Na kineskim slikama mjesec se uvijek može vidjeti kako lebdi među oblacima ili pluta među valovima, a istovremeno je zahvaćen plamenom koji izvire iz njegovih ramena i bedara. Podrijetlo slike mjeseca nije otkriveno u cijelosti, ali je jasno da je izgubljeno u antičko doba i da je ukorijenjeno u totemskom kultu. Sliku mjeseca opisao je Li-shi-zheno () u svojoj knjizi "Bencao Gangmu" ("Osnovni principi farmakologije"): "glava kao deva, rogovi kao jelen, oči kao zeca, uši kao krava, vrat kao zmijski trbuh, kao morska životinja "šen", krljušti kao šaran, kandže kao u sokola, dlanovi kao tigar..." U rječniku “Shouwen” (1. vijek nove ere) piše: “Mjesec je dugo ljuskavo stvorenje, može se sakriti, može se pojaviti, može postati tanak, može postati ogroman, može biti kratak ili dug. Na dan prolećne ravnodnevice leti u nebo, na dan jesenje ravnodnevice uranja u ponor.” U staroj Kini, broj mjeseci na brokatnim odorama generala bio je strogo reguliran, a devet mjeseci moglo je biti samo na carskoj halji. Od dinastije Han (206. pne - 220. ne), zelenkasto-plavi mjesec se smatra simbolom cara, domovine, zaštitnikom petog znaka kineskog zodijaka i simbolom istoka, izlaska sunca i proljetne kiše. . Bijeli mjesec, naprotiv, vlada zapadom i smrću.

Tradicionalno, na kineskom, pored riječi “dugo” stoji riječ “feniks” (fenghuang). Feng Huang je magična ptica čiji izgled dominira ženskim karakterom. U drevnoj Kini, slika fenghuanga često je bila izvezena na ženskim haljinama, uključujući haljine carice. Zlatni fenghuang se smatra simbolom carice, nevjeste, ljepote i mjeseca. Prema tradiciji, long i fenghuang se često uparuju, pa ljudi pri rođenju kažu: „Rođen sam sa malim lunom, a rođen sam sa prekrasnim fengom“. Na vjenčanju se to izražava na sljedeći način: "Lun i feng se ujedinjuju."

Treća blagoslovljena mitska životinja bio je tigar. Tigar je kralj zvijeri u glavama Kineza (koji su za lava znali samo iz druge ruke). Tigar je bio poštovan, prije svega, kao oluja demona: gotovo svi veliki mađioničari i zastrašivači demona bili su prikazani kako sjede na tigru. Hijeroglif "vann" (kralj) često je bio ispisan na tigrovom čelu. Osim toga, tigar se smatrao prijetnjom demona bolesti i, stoga, u određenoj mjeri čuvarom zdravlja.

Istaknuto mjesto u kineskom folkloru zauzima lisica, oličenje lukavstva. Kako lisice često imaju rupe u blizini grobova, drevno vjerovanje ih povezuje s dušama mrtvih i daje im mogućnost da se pretvore u zavodljive žene. Iz tog razloga, u Kini, posebno na sjeveru, posvuda su postojali idoli posvećeni lisicama. Često su žene ostavljale cipele na lisičjoj rupi kako bi pomogle demonu da se pretvori u djevojku i ujedno ga odvrati od vlastite porodice. Osim toga, lisica je primala ponude od seljaka kao zaštitnika štetnih insekata. Zaposleni su lisicu poštovali kao zaštitnicu kancelarijskog posla. Ljudi su vjerovali da je lisica nakon hiljadu godina starosti stekla devet repova i zlatnu kožu, nakon čega se uzdigla na nebo.

Još jedan popularan životinjski lik u kineskom panteonu bio je majmun. U posljednja četiri stoljeća, kult majmuna je poprimio oblik obožavanja kralja majmuna Suno Wukonga, junaka avanturističkog i mističnog epa „Putovanje na Zapad“.

Među domaćim životinjama Kinezi su izdvojili pijetla, čija je krv i krik odagnala zle duhove, kao i psa, koji je zajedno s konjem bio stalni pratilac boga ognjišta i boga bogatstva. U oboženom obliku nebeskog psa (tian gou), pas je bio na glasu kao hirovit, pa čak i zlo stvorenje koje je moglo otjerati čak i zlog zmaja, ali je bilo sposobno da proguta sunce, izazove pomračenje Sunca ili uzme beba od majke.

Kineski seljaci su razumljivo tretirali pacove s posebnim poštovanjem. U seljačkim kućama stare Kine, „pacovsko venčanje“ se slavilo svuda 19. dana prvog meseca. Svi ukućani su otišli rano na spavanje, ostavljajući poslastice za glodare na podu. Ako je u kući postojao veliki pacov, tretirali su ga kao počasnog gosta i nazivali ga „novčani štakor“. Još jedan popularan lik u kineskom folkloru je zec, koji je za Kineze neraskidivo povezan s mjesecom: u šarama mrlja na površini mjeseca zamišljali su zeca kako udara prah besmrtnosti u malter. Od morskih stvorenja najviše se poštovala kornjača - simbol dugovječnosti, snage i izdržljivosti. Vjerovalo se da kornjača živi hiljadu godina.

Kinezi su vjerovali da su svi procesi u prirodi i unutarnjem svijetu čovjeka ciklični i da imaju faze približavanja i udaljenosti, širenja i kontrakcije. Prototip ovih ideja bilo je kretanje sunca i mjeseca i promjena godišnjih doba, koje je kineski narod doživljavao kao manifestaciju univerzalnog obrasca. U drevnim vremenima, Kina je imala nekoliko sistema lunisolarnih kalendara. Od njih je takozvani ciklički kalendar bio povezan sa astrologijom. Godine 12-godišnjeg ciklusa, koje odgovaraju jednoj "nebeskoj grani", nazvane su po životinjama, koje su takođe bili znakovi kineskog zodijaka. Dvanaest znakova zodijaka nazvano je po životinjama iz 12-godišnjeg ciklusa "životinja": pacov, vol, tigar, zec, zmaj, zmija, konj, koza, majmun, pijetao, pas i svinja. “Životinjski” kalendarski ciklus služio je u Kini, s jedne strane, kao sredstvo za računanje vremena, as druge, kao horoskop koji predviđa sudbinu naroda i država. Postoji legenda prema kojoj je Buda pozvao sve životinje k sebi, obećavajući nagradu za prvih dvanaest. I za nagradu su dobili pravo da kontrolišu vreme i sudbine ljudi jednom u 12 godina. Sve što je bilo pod Mjesecom na zemlji doživjelo je njihov uticaj. Svako dijete rođeno u godini određene životinje sudbina je nagradila svojstvima i kvalitetima. U godini koze, na primjer, dijete je imalo svoje osobine i kvalitete: buntovno živahno raspoloženje, radoznalost, snalažljivost, želju za planinskim visinama i odsustvo pretjerane ambicije. Prilikom odabira nevjeste ili mladoženje nisu se saznale samo okolnosti života njihovih porodica, već i njihov horoskop. Dakle, brak se ne bi mogao sklopiti ako su nevjesta i mladoženja pripadali "zaraćenim" horoskopskim znakovima. Mladoženja rođen u godini tigra nije se, na primjer, mogao oženiti "kozom", a "pacov" nije mogao oženiti "zmiju".

Stoljetna simbolizacija životinja u mitologiji nalazi svoju primjenu u modernim sferama života kineskog naroda: od slika umjetnosti do svakodnevnih tradicija.

Predgovor. Vjerovanje u duhove i demone u Kini jedan je od onih aspekata života koji se ne mogu izbaciti ili promijeniti. Ovo je ogroman sloj kineske kulture i pogleda na svijet. Kao što znamo, njihov svijet se sastoji od dva principa: Jin i Jang. Ovi principi su i rodili svijet i ispunili ga svime što sada imamo. Yang je odgovarao nebu i bio je glavni menadžer nad duhovima i demonima. Bez Jangove dozvole, čak ni najmanji duh nije imao pravo nauditi osobi.

Neživi predmeti oživljavaju.
Nemojte se iznenaditi, ali predmeti u Kini mogu oživjeti, a za to nije potreban čarobni štapić ili namjera mračnog mađioničara.
Svaka kineska stvar ima dušu koja može napustiti svoj predmet i pretvoriti se u osobu ili životinju, ili čak "ući" u drugi predmet i manipulirati njime, na primjer, slikom ili statuom. Takav objekat duhova naziva se “Jing”, a njihov dolazak/pojava naziva se “Jing Guan”. Obično se duhovi stvari manifestiraju negativno: predmeti se pomiču, škripe, raspadaju se i padaju. Ovo je neka vrsta signala o nadolazećoj katastrofi, ali ne o nekoj nepoznatoj, već o katastrofi koja će uslijediti iz ove stvari ako se ne uništi. Nevolja može biti bilo šta: bolest osobe, smrt, nestanak djeteta itd., što sama stvar može smisliti.
Drevne knjige pričaju ovu priču...
Jednog dana (konkretno 836-841) velika nesreća je zadesila porodicu odličnog strelca Shi Zong Wua - nepoznata zarazna bolest zahvatila je sve članove njegove porodice. Svake noći u kuću je dolazio čudan čovjek iz čijeg je tijela izbijala svjetlost. Bolesnici su, ugledavši ga, odmah počeli vrištati i plakati, kao da im nanosi bol. U početku se Shi Zong Wu obratio ljekarima, ali oni nisu mogli izliječiti bolesne. Tada je čovjek uzeo svoj luk, a kada je stranac ponovo ušao u kuću, pucao je u njega. Odmah je buknula strijela koja je pogodila duha, a preplanuli duh se raspršio u male komadiće. Kada je Ši pregledao mjesto gdje je duh umro, pronašao je stari svijećnjak od kamforovog drveta, koji je u njegovoj porodici koristio dugi niz godina. Kada je čovjek posjekao, spalio i bacio pepeo predmeta duha u rijeku, svi pacijenti su se brzo oporavili.
Druga priča je još gora. Jedne lijepe večeri, neshvatljivo stvorenje obučeno u crne pantalone i crni ogrtač pojavilo se izvjesnom Liu Xuanu. Liu je bolje pogledao stvorenje i vidio da nema „sedam rupa“ na licu (kako sam shvatio - 2 oči, 2 uši, 2 nozdrve i usta). Ujutro je čovjek otišao gatari, koja je, proricavši sudbinu na bambusovim štapićima, rekla: „Ova stvar je pripadala vašim precima; ako nastavi da postoji, postaće demon i počeće da ubija ljude. Ali pošto ona nema oči, možeš se nositi s njom.” Iste večeri, Kinezi su napali stvorenje, vezali ga i počeli da ga tuku mačem. Stvorenje se nije dugo opirao i "predao", pretvorivši se u jastuk koji je pripadao Liuovom djedu.
Možete dati mnogo više priča o „oživjelim“ objektima. Za svaki slučaj, navest ću nekoliko primjera i načina da ga se riješite. Ako vas noću napadne cijela banda duhova, nemojte se uplašiti, možda je ovo samo "oživljeno" lišće sa drveća. Leteći poklopac za kovčeg koji te premlati do kraja? Nema veze, ako nađete sam kovčeg i spalite ga, uvjeravam vas da će se poklopac skinuti! Čini li se da neko noću tiho priča u sobi? Uf, spali jednu ili dvije stvari iz ove sobe svake noći. Kroz pokušaje i greške, sigurno ćete otkriti objekte duhove.
P.S. Savjet – počnite paliti sa antiknim predmetima, statuama i slikama, jer spadaju u kategoriju sablasnog rizika.

Duhovi samoubistava.
Vraćajući se kineskom svjetonazoru, duša osobe koja nije umrla prirodnom smrću (na primjer, objesila se, utopila u rijeci ili ju je pojeo tigar) ne može se smiriti i žudi da pronađe novu žrtvu, mora umreti istom smrću kao i duh. Iz tog razloga postoji vjerovanje o “cikličnoj prirodi” smrti u kućama u kojima je jednom umro samoubistvo. Međutim, vraćajući se istom kineskom svjetonazoru, može se naučiti kako zaustaviti ovaj krvavi niz smrti. Sjećate li se duhova o kojima sam pisao u Predgovoru? Čovjek ih je imao dvoje, Shen i Gui. Nakon smrti, Shen osobe se popeo na nebo, ali su Gui i Po ostali. “Ljudski izmet je nešto slično pšeničnim mekinjama pronađenim ispod obješenog čovjeka. Ako se odmah iskopa, može se uništiti, ali ako se to zanemari, onda će tonuti sve dublje i dublje u zemlju, a dok se ne uništi, samoubistva neće prestati.” Dakle, ako se očisti mjesto ispod ubice (što prije to bolje), onda je sasvim moguće osloboditi se duha samoubistva. Ali ako to ne uradite... Reći ću vam malo kasnije.
Vratimo se duhovima samoubistava. Ova vrsta duhova se često može prepoznati po predmetima koje nose sa sobom. To bi mogla biti greda ili konopac, na kojem se, zapravo, završio život nesretne osobe.
Jedan čovjek je imao nesreću da je prošao kroz groblje i primijetio je da neko pokušava prevući gredu preko zida jedne od kuća. Misleći da se radi o lopovu, muškarac se neprimetno ušunjao u kuću i upozorio vlasnike na nevolje. Pretresli su cijelu kuću, ali nisu našli ništa sumnjivo, osim što su slučajno naletjeli na ženu koja je bila spremna da se objesi o rogove. Žena je spašena, a muškarcu zahvali i vraćen kući. Zadovoljan kao medenjak, čovjek se vratio svojoj kući i sve ispričao ženi. Tu nije imao sreće po drugi put, pošto je njegova žena ispala budala. Odmah je tražila da joj muž pokaže kako se žena objesila. Čovjek nije imao sreće po treći i posljednji put. Popeo se na stolicu, umotao se u gajtan, bacio ga preko grede i... Ljubazni duh mu je izbio stolicu ispod nogu. U tom trenutku su se završile sve čovekove nedaće, kao i sve ostalo.
Ovako je duh konačno postigao ono što je želio, neko je ipak umro njegovom smrću, što znači da je štafeta predata i možete se odmoriti. Mada čekaj, nije štap, već konopac. Ako se ovaj konopac ili greda oduzme duhu, on će postati bespomoćan poput bebe i najvjerovatnije će zaostajati za vama. Pa, ili te natjerati da se objesiš odabranom stvari.
Ubrzo je u jednu porodicu dolazio gost, ali ga nije bilo čime počastiti, pa je vlasnik kuće tiho uzeo ženinu skupu ukosnicu i otišao na pijacu da je proda i kupi vino (da počasti gosta). Kada je supruga otkrila da nedostaje ukosnica, bila je veoma uznemirena i...
Opcija 1. Duh samoubice je počeo da joj šapuće razne ružne stvari. Kao, muž je otišao u kockarnicu da zadovolji žene (a ne da uzme poklone za gosta). A ovo je takva tuga da je bolje da se objesiš.
Opcija 2. Duh se jednostavno pojavio u kući i, bacivši svoje sablasno uže preko žene, isprovocirao ju je da se objesi.
I u prvom i u drugom slučaju, duh samoubice se pojavio s razlogom, namamio ga je dekadentno, depresivno stanje nesretne žene. Ali ovo je, kako kažu, izuzetak. Obično se takvi duhovi ne namamljuju, već nasumce traže žrtvu. Bacajući konopac oko vrata, odjednom izazivaju želju da izvrši samoubistvo. Ovo je neka vrsta zamućenosti, impulsa, i ako se ne zaustavi „buduće samoubistvo“, onda će ispuniti svoje planove, a da nije ni svestan šta radi.
Kada je žena već bacila konopac preko sebe i spremala se da umre, u sobu je ušao gost. Ugledao je duha, uzeo mu konopac i spasio gospodaricu kuće.

Materijalni duhovi.
Da, da, ima i drugih takvih. U Kini duhovi nisu bili predstavljeni kao bezoblična prozirna nakupina, već su, naprotiv, pokušavali da im daju oblik i daju im sposobnost da materijalno utiču na ljude i predmete. Posebno su zanimljivi oni duhovi koji su se pojavili nakon smrti osobe, ali nisu otišli daleko od tijela i kostiju pokojnika. Takvi duhovi su bili posebno opasni. Prvo, stečeno tijelo (ne nužno cijelo; to može biti samo jedan prst ili kosti donje vilice) hranilo je zle sile, a drugo, služilo je kao materijalno „oružje“.
Sada ću vam ispričati obećanu priču.
U godini Yuntai, nedaleko od manastira Xiaogansi, živeo je čovek po prezimenu Wang. Jedne noći se jako napio, a kada je legao na krevet i zaspao, ruka mu je visila na podu. Vanova zabrinuta supruga je htela da digne njegovu ruku, kada se iznenada druga ruka pojavila sa zemlje, zgrabila čoveka i izvukla ga iz kreveta. Uplašena supruga je pojurila do Vana i pokušala da podigne muža, ali on je počeo da se uvlači u pod, kao u živi pesak. Nekako je cijela porodica uspjela da izvuče Vana iz upijajućeg poda i vrati ga na krevet. Sutradan su počeli da kopaju rupu u podu i na dubini od dva zhanga pronašli su kostur, čija je starost bila više od dva stoljeća.
Ovo se može dogoditi ako se štetnog Poea ne riješite na vrijeme.
Ispričaću vam drugu priču, zbog koje sam vas zamolio da ne jedete pre čitanja.
Živeo je izvesni Sun Jun, a ovo Sunce je bilo gadna osoba odvratnog karaktera. Nije poštovao dobre duhove, nije mogao tolerisati zle, a općenito ga je “krov” vjerovatno napustio. Jednog dana je šetao planinom i osetio veliku potrebu. Bez oklijevanja sjeo je kraj starog groba i (izvini) obavio nuždu na lobanju koja je ležala u blizini groba. Štaviše, bio je dovoljno pametan da kaže: "Jedi, zar nije ukusno?" Ali lobanja nije bila tako jednostavna kao što se činilo na prvi pogled, i odgovorila je: "Da, vrlo." Preplašeno Sunce skoči i, ne stigavši ​​baš vremena da obuče pantalone, odjuri kući. Lobanja se kotrljala iza njega cijelim putem sve dok tip nije stigao do mosta. Lobanja se nije mogla otkotrljati na most i otkotrljala se nazad u grob, a Jun je odlutao kući, gdje mu je odmah pozlilo. Prineo je svoj izmet ustima i prožderao ga govoreći: "Jedi, zar nije ukusno?" Nakon toga se ispraznio i ponovo pojeo. Tri dana kasnije, Kinezi nisu izdržali i umrli.

Mrtvi demoni.
Mrtvi demoni ili Jiang Shi na kineskom su demoni rođeni iz mjesečine ili sunčeve svjetlosti koji su pali na lijes s tijelom u njemu. Naročito često mrtvi postaju Jiang Shi ako se dugo ne sahranjuju, jer to znači nemar prema pokojnicima, pa samim tim izaziva bijes duhova.
Uprkos činjenici da se Jiang Shi hrani ljudima i pije krv, teško ih je nazvati vampirima. Uostalom, ovi demoni ne mogu se pretvoriti u slepe miševe, pa čak i sa odsječenim rukama mogu savršeno držati svoju žrtvu. Jiang se također ne plaše bijelog luka i jasika, ali umjesto toga su oprezni od plodova žižule zabijenih u njihove bodlje i vatre (kao i svaki kineski duh/demoni).
Da biste uništili vampira Jianga, trebate:
- Ukradite ili uništite poklopac lijesa tako da ostaci tijela potpuno istrunu i izgube snagu.
- Oko praznog kovčega rasuti pirinač, crveni grašak i komade gvožđa (dok je mrtvac izašao u šetnju). Po povratku, demon neće moći da legne u kovčeg i, lutajući oko njega, mora se zauvijek "nasloniti". Glavna stvar je da je ne zaboravite kasnije spaliti, za svaki slučaj.
Vraćajući se ponovo kineskom svjetonazoru, želio bih dodati da u duhovima mrtvih postoje dvije duše. “Po” ​​je gruba i nerazumna sila zemlje, a “hun” je svijetla duša. Ponekad ova svijetla duša preuzme vlast, i demon može nekoga spasiti ili jednostavno pomoći, ali ne treba se zavaravati. Demon - on je demon iu Africi. Trenutak oklevanja ili rasejanosti može vas koštati života.
U selu Vainani je živjela žena sa djetetom. Jedne noći dijete dugo nije moglo zaspati, prevrtalo se i nečega se plašilo. Kada je pala treća straža (vjerovatno tri noći), vrata kuće su se otvorila i ušao je starac u bijeloj odjeći sa dva očnjaka u ustima. Starac je nasrnuo na sluškinju koja je ležala u susjednom krevetu i za tren oka ju je izgrizao, ostavivši samo kostur. Kada je starac podigao kostur da isisa svu iznutricu, ženino dete je počelo da plače i starac je nestao. Istina, sluškinja je ostala ležati kao izglodani kostur.
U zaključku, želio bih vam reći jednu tako zanimljivu stvar. Za kineska žestoka pića, proždiranje ne samo da nije smanjenje količine hrane, već ponekad čak i njen dodatak. Odnosno, ako nema smanjenja hrane u ritualnoj posudi za žestoka pića, onda je sve u redu. Istina, to se ne može reći za tijela pokojnika.
Jednom momku je umrla djevojka. Skoro cijelu noć je sjedio pored leša, a kada je mjesec izašao, pojavila su se tri demona. Momak se sakrio iza zavjese i vidio da demoni proždiru njegovu voljenu. Ujutro je tijelo bilo isto kao i prije, iako je strop bio u krvi i nerazumljivim tragovima.