Создание и уход за алтарём. Буддийский алтарь и его устройство

Согласно Учению Будды , иногда сосуд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материального мира наполнить невозможно. Поэтому, когда Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности. Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо обратить к Буддам свои помыслы.

Но чаще всего мы, озабоченные нескончаемыми проблемами, которые связаны с нашим существованием в этом мире, поступаем иначе. Каждый день мы заняты суетой и мирскими делами, которые кажутся нам неотложными, а на духовную сторону жизни у нас остается либо ничтожное количество времени, либо вообще ни минуты. Поэтому не удивительно, что на фоне неуклонно растущего материального прогресса в обществе наблюдается духовный и моральный регресс.

Каждый день, совершая подношения, заботясь о чистоте и порядке на алтаре, вы механически обращаете свои мысли к Буддам и Бодхисаттвам, тем самым поворачивая к ним сосуд своего ума. Каждый раз, совершая подношения на своем алтаре, вы будете мысленно пребывать с просветленными существами. Тем самым вы будете уделять своей духовной жизни некоторое время.

Для практикующих наличие домашнего алтаря также является напоминанием о духовных и моральных обязательствах. Содержание алтаря и уход за ним является очень приятной очищающей практикой. Как выбрать место для алтаря

В обыденной жизни перед приходом важных гостей хозяева обычно производят тщательную уборку в доме. Завести алтарь - значит пригласить просветленных существ , поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте. Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги.

Во-первых , в чистом алтарном помещении мысли практикующего спокойны, находятся в уравновешенном состоянии. Такое чувство обретают все те, кто посещает это место.

Во-вторых , чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева местности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его.

В-третьих , поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерождения в чистых сферах, подобных раю Тушита.

Если есть возможность, то лучше всего завести отдельную алтарную комнату, которая будет служить вам исключительно местом духовного самосовершенствования. Алтарь лучше всего расположить напротив входа в помещение. Таким образом, вы непроизвольно будете чаще видеть его, и это будет служить вам хорошим напоминанием о духовной практике. Не следует ставить алтарь слишком близко ко входу, в коридоре или на подоконниках. В буддизме уважаемое ставят высоко, поэтому не следует устанавливать алтарь ниже пояса. Оскорбительным считается протягивать ноги в сторону священных текстов и образов. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.

Есть традиция, устанавливать алтарь так, чтобы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо» . Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения. Как обустроить алтарь

Навесная полка, шкафчик, стол или какая-либо другая подставка вполне подойдут. Полку можно покрыть красивой цветной тканью, а сверху положить стекло соответствующего размера для того, чтобы не было затруднений при уборке.

На алтаре должны присутствовать три символа: Основа тела, Основа ума и Основа речи Будды .

Основа тела Будды : подразумевается какое-либо изображение Будды, например фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освящено молитвой. Для этого в хуруле монахи проводят специальный обряд «Рабнэ».

Если вы хотите приобрести статуэтку, то лучше всего, если она будет полой. Полость заполняют свитками молитв, драгоценностями и благовониями. Это можно сделать в хуруле. Часто статуэтки продают не расписанными. Очень хорошо, если специально обученный человек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д. После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изображенного к нему следует относиться почтительно. И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны немедленно их пресекать.

Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни, поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Его Преосвященство Богдо-геген и Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ. Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре.

Слева от Будды поставьте изображение Йидама, который будет оказывать вам помощь в практиках. Лучше всего, если это будет изображение Ямантаки. Справа и слева от трех основных изображений можно поставить изображения Будд и Бодхисаттв, с которыми вы чувствуете связь, [которые являются вашими покровителями по году рождения].

Основа речи Будды . Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения). Лама Цонкапа написал много священных текстов, но самым драгоценным из них считается именно Ламрим. Его можно читать, изучать, учить наизусть. Вы можете поклоняться ему и совершать перед ним подношения. Если в момент смерти человеку к голове приложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита.

Священные тексты - это речь Будды, учение, посредством которого живые существа достигают Просветления. Поэтому они считаются самым священным предметом на алтаре. К текстам нужно относиться очень почтительно и на них категорически запрещено ставить вещи, даже изображения Будд и Бодхисаттв!

В Тибете был очень знаменитый учитель Геше Ченгава. Рассказывают, что он вставал и почтительно складывал ладони, когда в помещение вносили тексты. А когда от старости и болезней не мог вставать, он просто складывал ладони.

Основа ума Будды . Основу ума Будды символизирует ступа. Очень хорошо, если вы приобретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, наполняют молитвами, драгоценностями и благовониями. Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы. Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра - их можно использовать вместо ступы. Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела - изображение Будды, справа от изображения положите основу речи - тексты, а слева - основу ума - ступу или ваджру и колокольчик. Как совершать подношения

Подношения - весьма важный момент в содержании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение.

В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений» , состоящих из восьми компонентов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чашечек и лампаду.

Чашечки расставляют в строгую, ровную линию, в порядке их содержимого: 1) вода для питья, 2) вода для омовения, 3) цветы, 4) благовония, 5) светильник, 6) душистая вода, 7) пища, 8) музыка. Происхождение подношений

Происхождение числа и порядка подношений корнями уходит в древнюю Индию. Когда Раджа принимал во дворце почетных гостей, в первую очередь им подносили: воду, чтобы путники утолили жажду с дороги; воду для омовения, чтобы смыть усталость и дорожную пыль; гирлянды цветов для услады глаз. В помещениях, специально для гостей, воскуривали благовония, а вечером зажигали лампы и светильники. Для тела подносили духи и ароматные масла. Наконец в честь гостя устраивали пир, а музыканты развлекали их песнями.

Подношения совершают рано утром, вскоре после пробуждения. Совершая ритуал, нельзя дышать ртом на подношения. Нежелательно поворачиваться спиной к алтарю. Итак, учитывая эти правила, совершаем семь подношений.

Вода для питья

В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей.

Вода для омовения

Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений.

Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало - и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети - это самый лучший вариант.

Цветы

Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цветы мира просветленным существам. Следствием этого подношения является обретение приятной внешности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в наших условиях связанно с определенными трудностями. Поэтому можно положить искусственный цветок.

Благовония

Поднося благовония, представьте, что подносите благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является пребывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует наполнить на две трети рисом. В рис поставьте две палочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являются символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.

Светильник

Возжигая лампаду, представьте, что подносите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закладываете причины для избавления от невежества. В буддизме горение масляной лампады символизирует достижение Просветления. Фитиль символизирует человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, которая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представьте, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая человеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пламя, используйте щипцы.

Душистая вода

Поднося душистую воду, визуализируйте, что подносите мириады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете причины для обретения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга - благовония.

Пища

Поднося еду, представьте, что подносите самые вкусные явства, какие только могут быть на земле. Совершая это подношение, вы закладываете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.

Музыка

Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услаждающие слух. Совершая это подношение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подношения музыки.

Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следствием этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка.

Расположив все подношения в нужном порядке, их нужно очистить и освятить. Для того, чтобы очистить подношения, три раза произнесите мантру «РАМ ЯМ КАМ» .

Слог «РАМ» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения.

Слог «ЯМ» - ветер, уносящий загрязнения.

А слог «КАМ» - воду, омывающую подношения.

Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «ОМ А ХУМ» .

Вечером, после захода солнца, нужно обязательно слить подношения воды. Нельзя оставлять воду на ночь. Чашечки нужно насухо протереть чистой тряпочкой и положить на свои места вверх дном; пустые чашечки на алтарь ставить нельзя - это считается грубостью и неуважением по отношению к просветленным существам. Хотя тушить лампады не принято, но если есть надобность, например, в целях безопасности, можно пламя погасить. Но помните, что для этого надо использовать щипцы. Другие предметы на алтаре

На алтаре можно хранить и другие ритуальные принадлежности, например четки, капалу, молитвенный барабан и т.д.

Четки

Традиционно в буддийских четках насчитывается 21 или 108 бусинок. Такие числа, как 3, 7, 9, 21, 108 - в буддизме имеют сакральное значение. Очень хорошо, если вы будете каждое утро начитывать какую-либо мантру 21 или 108 раз, используя для счета четки. Перед каждым чтением молитв прочитайте семь раз мантру «Ом руцира мани тшавартая хум пед» и три раза подуйте на четки. Эта мантра в сто тысяч раз увеличивает количество заслуг, накопленных от чтения молитв.

Молитвенный барабан

Не лишним будет на алтаре молитвенный барабан, вращающийся на рукоятке. Вращение барабана по часовой стрелке активизирует энергию текстов, вложенных в барабан. Вращение молитвенного барабана не только позволяет практикующему накопить заслуги, но и очистить внешнее пространство от негативной энергии. Считается, что в местах, где вращаются молитвенные барабаны, живые существа живут в гармонии друг с другом, а растения цветут и благоухают.

Цаца

Как и колокольчик с ваджрой, цаца является символом основы ума Будды, и ее можно хранить на алтаре за неимением ступы.

Капала

Капала - это чаша, символизирующая черепную коробку человека. Капалу наполняют крепко заваренным, процеженным чаем. Чай обязательно должен быть остужен до комнатной температуры. Ее ставят перед йидамом, который помогает практикующему в духовном росте.

Торма

На алтарь некоторые также делают специальное подношение «торма» - фигурки сделанные из ячменной муки и топленого масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно делают люди обширно практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совершать не обязательно.

Ни в коем случае не ставьте на алтарь фотографии своих родных и близких! Алтарь это место для просветленных существ, и ваши родные там совсем не уместны.

Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рассеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворение и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением помещения. Регулярно и с вдохновением делайте подношения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практики перед своим алтарем, и пусть практика поддержания алтаря принесет вам великие плоды!

Ом мани падме хум!

Арши Чонгонов

Геше Тензин Дугда об устройстве буддийского алтаря

Передача, выпущенная Центральным калмыцким хурулом “Золотая обитель Будды Шакьямуни”, содержит рассказ старейшего ламы Калмыкии геше-лхарамбы Тензин Дугды об устройстве буддийского алтаря.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы узнаем, как обустроить буддийский алтарь дома.

Слово «алтарь» имеет древнее происхождение. В английском языке существует два слова, обозначающие это место: «altar» и «shrine».

Первое из них значит «жертвенник», то есть место, где делаются подношения. Перевод второго – «святыня», «место поклонения» — более точно отражает предназначение буддийского алтаря.

Зачем он нужен

В отличие от христианства, место поклонения в буддизме не служит для выражения благоговения перед кем-то внешним. Оно является отражением нашей внутренней природы, пока ещё не раскрытых качеств, того идеала, к которому следует стремиться.

Неверно полагать, что буддисты задабривают дарами, надеясь получить взамен избавление или быстрое достижение буддовости. Каждый адепт учения имеет внутренний потенциал, который поможет ему добиться этого собственными силами.

Обустроив святилище дома, послушник получает постоянное напоминание о своём истинном предназначении. Это как зеркало, в котором он видит себя преображённым в будущем.

Удобно иметь место, красивое и чистое, где можно «встретиться с самим собой» и вспомнить, что и как нужно делать. Оно поможет чаще медитировать.

Алтарь для буддиста является внешним Прибежищем на пути к . Целью этого нелёгкого и долгого пути является постижение природы своего ума. Будда олицетворяет ум, поэтому в любом алтаре он занимает центральное место.

Чтобы не сбиться с пути, нужны знания, учение – . Без поддержки в пути не обойтись. И помогут адепту те, кто уже достиг реализации, имеет больше опыта и знаний, продвинулся дальше по пути – это члены монашеской общины, Сангхи.

Эти «три буддийские драгоценности»: ум, знание, помощники и составляют внешнее Прибежище послушника, что символически отображается в алтаре.

Где расположить

Чтобы организовать алтарь у себя дома, нужно выбрать крепкий стол или устойчивую полку в комнате. Некоторые люди отводят под домашний алтарь целое помещение.

Один из вариантов — это сделать трёхуровневый деревянный пьедестал своими руками, вложив частичку своей души в его создание.

Правильным является, чтобы статуи возвышались над сидящим послушником. Достигнуть этого можно, если поставить их на подставку примерно в метре от пола.

Если для размещения алтаря выбрана спальня, он устанавливается выше изголовья спального места. Не рекомендуется располагать его в ногах.

По канонам, лучшее место для алтаря в западной части помещения при входе в комнату на востоке. Но если такое невозможно, то подойдёт любое расположение.

Составные элементы

На алтаре следует разместить необходимые предметы в нужном порядке. Прежде всего, понадобится образ Будды, занимающий центральное положение во всей конструкции.

По желанию послушника будд может быть несколько. Подойдёт статуэтка, обыкновенный фотоснимок, и даже лист бумаги, на котором написано «Будда».

Если подходящий образ Будды не находится, его могут заменить его реликвии, ступа, символизирующая ум учителя, буддийская священная книга, лист , изображение следов Будды.

Считается нарушением церемониала, если Будда будет находиться ниже каких-либо других изображений в этом помещении.

Слева от Будды располагается мантра, написанная на бумаге или другом подходящем материале. Она символизирует речь.

Хорошо расположить здесь «Сутру сердца», которая содержит всё, что хотел передать Будда. Это может быть и какая-то рукопись, имеющая отношение к личной практике адепта.

Будду могут окружать бодхисаттвы, хранители Дхармы или образы учителей из прямой линии передачи знаний.

Справа от Будды, или под ним, при многоуровневом устройстве алтаря, обычно располагается ступа. Совершенно не обязательно покупать дорогую копию ступы, да это и противоречит целям буддизма.

Как сделать простую ступу? Можно просто положить друг на друга три разных по размеру камушка в виде конуса. Подойдёт и фотография или модель из глины.

В действительности, не так важно, как выглядит алтарь, как то, что он значит для практикующего.

Чуть ниже, на втором уровне, можно поместить образ ламы, такого как Далай-лама XIV или Хотей (Будай) – смеющийся Будда, который считается воплощением Майтрея. Его почитают все школы буддизма, даже тхеравада, которая ни для кого больше не делает такого исключения.

Хорошей идеей будет поставить два хранителя: собак-львов, статуи которых часто можно встретить при входе в храм в Южной Азии, или дхармапал, например, Ямантаку или Махакалу, призванных защищать учение и каждого его адепта. Выбирать нужно тех, кто вам более знаком.

Что дарить

Подношения помещаются уровнем ниже. Традиционно подносят:

свечи
масляные лампы
цветы
благовония
фрукты
другую еду

Неважно, что должно быть преподнесённым, главное, что совершается это искренне, от чистого сердца.

Прежде всего, должна быть чашка с водой. Лучше наливать воду в стеклянную или хрустальную чашу, так как чистота воды символизирует ясность ума.

Некоторые буддийские школы используют две чаши для воды: одну для питья и вторую для умывания. Семь чаш характерны для . Подносимую воду меняют каждое утро.

Среди других предметов — колокольчик или поющая чаша на подушечке, как подношение приятного звука. Свечи и лампы на алтаре символизируют мудрость, которая устраняет беспросветность невежества.

В общем, соблюдаются следующие принципы: дар должен быть приятен для пяти органов чувств, иметь красивую форму, приятно звучать или пахнуть, обладать хорошим вкусом, радовать прикосновением к нему.

Как дарить

Так как буддийским монахам не позволяется есть после обеда, предпочтительней, не нарушая традиций, преподносить съедобные дары утром или незадолго до полудня. Но при желании, частичку каждой еды или чая перед употреблением можно предложить буддам.

Не ограничивайте дары, лежащие перед вами, их настоящим количеством. Мысленно дарите бессчётное их число и всей вселенной, желая, чтобы голодные насытились, а испытывающие жажду – её утолили.

Благовония тоже используются во время утреннего ритуала. Следует коснуться кончиком ароматизированной палочки лба и затем поджечь её, соблюдая безопасность. При этом подумать: «Я дарю это Будде, Дхарме (закону бытия) и Сангхе (монашеской общине)».

Остальные подношения уместны в другое время дня.

Нельзя подавать то, что украдено, досталось обманным путём или в результате того, что другие стали несчастны.

Нельзя давать несвежую, испортившуюся пищу или её остатки. Еду нужно оставлять на несколько часов и не допускать, чтобы она испортилась.

Как поступать со съедобными дарами

Выбрасывать пищу – грех, её можно предлагать гостям, животным, бедным людям или символически угостить будд и съесть самому.

Постоявшая вода не должна пропадать понапрасну. Можно полить ею домашние цветы или применить с другой полезной целью.

Заключение

Нет строгих правил по поводу того, как правильно устроить алтарь, каждый может оформить это место по своему вкусу, придерживаясь лишь основных предписаний.

Друзья, на этом мы заканчиваем нашу статью и желаем вам всего доброго! Если вы узнали что-то новое, рекомендуйте статью к прочтению в социальных сетях.

Как выбрать место для алтаря

Завести алтарь - значит пригласить просветленных существ, поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте. Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги.

Во-первых, в чистом алтарном помещении мысли практикующего спокойны, находятся в уравновешенном состоянии.

Согласно Учению Будды, иногда сосуд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материального мира наполнить невозможно. Поэтому, когда Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности. Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо обратить к Буддам свои помыслы.

Во-вторых, чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева местности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его.

В-третьих, поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерождения в чистых сферах, подобных раю Тушита.

Есть традиция, устанавливать алтарь так, чтобы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо». Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения.

Как обустроить алтарь

На алтаре должны присутствовать три символа:

Основа тела
Основа ума
Основа речи Будды

: подразумевается какое-либо изображение Будды, например фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освящено молитвой. Для этого в хуруле монахи проводят специальный обряд «Рабнэ» .

Очень хорошо, если специально обученный человек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д. После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изображенного к нему следует относиться почтительно. И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны немедленно их пресекать.

Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни , поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Его Преосвященство Богдо-геген и Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ. Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре.

Основа речи Будды.

Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения). Лама Цонкапа написал много священных текстов, но самым драгоценным из них считается именно Ламрим. Его можно читать, изучать, учить наизусть. Вы можете поклоняться ему и совершать перед ним подношения. Если в момент смерти человеку к голове приложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита.

Основа ума Будды.

Основу ума Будды символизирует ступа. Очень хорошо, если вы приобретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, наполняют молитвами, драгоценностями и благовониями.

Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы. Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра - их можно использовать вместо ступы. Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела - изображение Будды, справа от изображения положите основу речи - тексты, а слева - основу ума - ступу или ваджру и колокольчик.

Как совершать подношения

Подношения - весьма важный момент в содержании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение.

В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений», состоящих из восьми компонентов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чашечек и лампаду.

Чашечки расставляют в строгую, ровную линию, в порядке их содержимого:

1) вода для питья

2) вода для омовения

3) цветы

4) благовония

5) светильник

6) душистая вода

7) пища

8) музыка

Происхождение подношений

Вода для питья

Вода для омовений

Вода для питья

В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло.

Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей

Вода для омовения

Цветы

Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цветы мира просветленным существам. Следствием этого подношения является обретение приятной вне-шности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в наших условиях связанно с определенными трудностями. Поэтому можно положить искусственный цветок.

Благовония

Поднося благовония, представьте, что подносите благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является пре-бывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует наполнить на две трети рисом. В рис поставьте две палочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являются символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.

Светильник

Возжигая лампаду, представьте, что подносите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закла-дываете причины для избавления от невежества. В буддизме горение масляной лампады символизирует достижение Просветления. Фитиль символизирует человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, которая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представьте, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая человеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пламя, используйте щипцы.

Душистая вода

Поднося еду, представьте, что подносите самые вкусные явства, какие только могут быть на земле. Совершая это подно¬шение, вы закладываете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.
Музыка

Расположив все подношения в нужном порядке, их нужно очистить и освятить. Для того, чтобы очистить подношения, три раза произнесите мантру «Рам ям кам».

Слог «рам» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения.

Слог «ям» - ветер, уносящий загрязнения.

А слог «кам» - воду, омывающую подношения.

Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «Ом а хум».

Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услаждающие слух. Совершая это подно¬шение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подношения музыки.

Другие предметы на алтаре

Четки

Цаца

Капала

Торма

На алтарь некоторые также делают специальное подношение «торма» - фигурки сделанные из ячменной муки и топленого масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно делают люди обширно практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совершать не обязательно.

Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рассеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворение и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением поме¬щения. Регулярно и с вдохновением делайте подношения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практики перед своим алтарем, и пусть практика поддержания алтаря принесет вам великие плоды!

Раньше на свадьбу молодой семье в первую очередь дарили гунгарба - священный буддийский алтарь - с благопожеланиями долгой счастливой жизни, в которой будет место и для веры. Сегодня также многие молодые семьи создают в доме священное место. Досточтимый Бадма-лама Цыбиков, настоятель Агинского дацана, ответил на наиболее частые вопросы по обустройству буддийского алтаря.

Что такое алтарь для буддиста?

Алтарь для буддиста - элемент практики. Медитируя, мы обращаемся к Учителю - Будде. А для этого мы должны глазами созерцать символ, и поэтому на алтаре располагаются внешние признаки веры - предметы, символизирующие Три Драгоценности - Будду, Учение и Общину.

Первый символ - это изображение Будды Шакьямуни, основателя и источника учений в наше время. Это может быть не только изображение, но и скульптура или танка. Это обязательный атрибут буддийского алтаря и может быть даже единственным его объектом.

Второй важный символ - священный текст, представляющий Учение Будды. Это может быть текст «Жадамба» или «Алтан гэрэл». Они могут быть переданы Вам по наследству или куплены в магазине при дацане.

Третьим символом можно поставить изображение Далай-ламы, Хамбо-ламы Итигэлова или фотографию своего ламы-наставника. Также это может быть изображение ламы из вашего рода.

Все атрибуты алтаря должны быть освященными?

Изображение Будды должно быть обязательно освящено в дацане. А священный текст и изображение Далай-ламы или Хамбо-ламы Итигэлова - не обязательно.

Расскажите о подношениях перед алтарем.

Для подношений используют девять или семь чаш. Они содержат подношения Буддам и Бодхисаттвам, а потому должны быть изготовлены из благородного материала - фарфоровые, серебряные, латунные, медные. Чаши расставляют по прямой линии. Первая чаша, если смотреть слева направо, наполнена водой для омовения лица, вторая - для омовения ног, в третьей чаше - вода для питья, в четвертой - для омовения тела. Но здесь можно обойтись без первых двух, так как есть чаша для омовения тела.

Далее в пятую чашу мы помещаем цветок в зерне или рисе. В шестой размещаем благовонные палочки, в седьмой - лампадку (зула), в восьмой должна быть благоухающая вода. А в девятой - еда, сладости, фрукты.

Не существует ограничений для подношений, в целом мы можем поднести любой приятный объект, особенно предметы, приятные для пяти чувств: формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения.

Каждое утро чашечки с водой должны наполняться свежей водой, а вчерашнюю, которая по сути стала освященной, можно вылить в умывальник и умыться всей семьей.

А если нет времени ежедневно менять воду?

Понимаю, что ритм жизни сегодня такой. Важно, чтобы вода не стояла на алтаре дольше, чем один день. Если вы налили свежую воду утром, то на следующий день нужно ее вылить и просто перевернуть чаши для воды до следующего подношения.

А по значимым праздникам, как сватовство или Сагаалган, приезд гостей, можно перевернуть их и налить свежую воду. Также есть в лунном календаре благоприятные дни - 8, 15, 30 числа каждого месяца, в которые необходимо приводить алтарь в порядок.

Существует обычай подносить часть каждой еды на алтарь перед приемом пищи или чая перед тем, как пить его… Это нужно делать каждый день?

Можно не каждый день, а по особым случаям. Например, если в доме уважаемые гости - родители, братья, родственники - от еды, которой их потчуете, часть нужно поставить перед алтарем. На завтрашний день нужно либо это съесть или совершить подношение на улице.

Важно, чтобы подношения были чистыми, новыми и приятными - это только лучшая часть, свежая и чистая, и никогда старая, недоеденная или испорченная пища.

Подносите пищу с пожеланием, чтобы все существа были избавлены от голода, подносите воду с мыслью о том, чтобы все существа были избавлены от жажды.

В какой части дома должен стоять алтарь?

Раньше в юртах алтарь располагался в северной части. В современных домах подойдет любая комната, но алтарь должен располагаться в чистом и выражающем почтение месте, выше уровня головы, когда вы сидите напротив него.

Если он располагается в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Алтарь должен располагаться или на отдельной полке, или на выделенном для него столе.

Бытует мнение, что в многоэтажных домах нельзя ставить алтарь, так как считается, что его топчут те, кто живет этажом выше…

Наше учение основано на философии. И я скажу так: например, если вы забрались на Эверест, вы же не стали выше Будды. Так же и здесь. Неважно, что вы живете в многоэтажном доме, вы можете иметь в квартире алтарь.

Есть ли у каждой семьи свой небесный покровитель - сахюу-сан?

- Покровителем семьи считается сахюусан того дацана, прихожанином которого вы являетесь. Я, например, из с.Урда-Ага, которое относится к Агинскому дацану. А покровителями Агинского дацана считаются Лхама и Жамсаран сахюусаны. Но иногда бывает, что в дацане для семьи назначается сахюусан, если в доме часто болеют, умирают, посещают беды.

У многих семей сейчас есть алтарь, который достался от предков. Что с ним делать? Можно ли оставить себе?

Не нужно бояться оставлять у себя алтарь предков. Он намоленный и не принесет вам вреда. Но если в алтаре есть изображения, получившие со временем различные дефекты, имеющие сколы, трещины, размыты от воды или выцветшие, то их можно принести в домик №4 Агинского дацана. Позже мы их положим внутрь ступ или субурганов.

Как должен передаваться алтарь?

От отца к младшему сыну. Раньше в бурятских семьях младший сын всегда оставался в доме родителей, даже в дацан его не отдавали. Сегодня время меняется, если нет сына, и дочь не замужем, можно передать дочери.

Что нужно говорить, когда утром брызгаешь чай, делаешь подношения?

Когда вы делаете подношения, представляйте, что вы подносите на самом деле ваши благие качества и вашу практику, хотя они и проявляются в форме внешних объектов подношения. То, что я говорю при совершении подношений, дословно переводится: «Ради живых существ, прибывающих в шести мирах».

Важно думать, что божества принимают подношения, наслаждаются ими и остаются довольны.

Цыпелма НАНЗАТОВА.

В наше время такое сакральное понятие как алтарь ассоциируют с религиозными ритуалами и жертвоприношениями. Материальные вещи наполняют жилища, а вместо молитв в них звучит без перерыва телевизор или радио. А ведь ещё два-три поколения назад практически в каждом доме был красный угол и уединённые места для духовных практик. Обратите внимание, как разительно отличаются люди, в которых духовность первостепенна, люди, которые начинают свой день с молитвы и заканчивают ей.

Попадая в Индию или Тибет, Русскую глубинку, подальше от шумных городов, даже на фоне нищеты и разрухи мы сразу обращаем внимание на ярко выделяющиеся, добродушные лица людей, с рождения посвящающих свою жизнь духовному служению. Их отличает невовлечённость, они спокойны и не поддаются сильным эмоциям, в их присутствии все конфликты сходят на нет, они обладают особой силой - силой духа.

К какой бы религии или традиции вы ни обратились, вы найдёте в ней великих святых мира людей и богов. Будда, Христос, Шива или Магомед - все они являются примером и светом на пути, к которому стремятся и на который равняются. Концентрируясь на их образах, мысленно или визуально можно перенимать их качества, а так же взаимодействовать с ними, прося о помощи на пути и благодаря за их незримое присутствие. Просветлённые существа всегда открыты для нас.

В силу своих ограничений, в наше время человеку сложно визуализировать образ Всевышнего, его ум слишком безпокоен , он слишком привязан через органы чувств к внешнему миру. Обустройство алтаря - это необходимый обычай, позволяющий не только приносить подношения богам, хранить важные духовные реликвии и писания, но и работать со своим умом: через физические действия очищать и укреплять свой дух. Постепенно Материальный алтарь обретёт свой образ в вашем сознании и вы сможете общаться с высшими силами в любую минуту, поскольку обретёте его в себе.

В разных традициях при устройстве алтаря существуют свои нюансы, но это лишь олицетворение духовных форм, которые по сути едины.

Важно выбрать место для алтаря . Это должно быть уединённое место, скрытое от посторонних глаз. Предпочтительно обращённое на север (допустим северо-восток или восток), поскольку эта сторона света отвечает за духовное развитие, тогда как юг - за физическое.

Алтарь эффективно располагать на уровне глаз или выше, когда вы сидите перед ним. Он может быть плоским или ступенчатым, хорошо, если он имеет четкие границы. Оскорбительно считается вытягивать ноги в сторону священных текстов и образов, поэтому не располагайте алтарь в ногах постели. Очень важно содержать алтарь в чистоте и порядке, ведь он олицетворяет ваш ум. Можно застелить алтарь, используйте для этого новые ткани или специальное алтарное покрывало традиционных цветов.

Поместите на алтарь те священные предметы, которые будут вас вдохновлять: изображения и статуэтки божеств, фотографии учителей, тексты, чётки - то, что вы считаете важным для духовного развития. Энергия этих вещей будет наполнять ваше пространство. Также изображения или тханки можно повесить над алтарём. В буддийской традиции, например, в центре алтаря устанавливают статуэтку Будды - святое тело, слева от него - тексты Дхармы, как символ святой речи, а по правую сторону - ступу, как символ просветлённого ума Будды. Также чистый и просветлённый ум Будды символизируют колокольчик и ваджра, их можно положить вместо ступы. Будьте внимательны и с уважением относитесь к каждой реликвии на алтаре, не забывая, что за ними стоят духовные образы. Не ставьте на книги по Дхарме ничего, даже изображений, почитайте и приветствуйте их как олицетворение света мудрости на пути. Ступы и статуэтки могут содержать в себе освещённые предметы.

Подношения на алтаре - это ежедневная практика. По своей природе Высшие сущности ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения мысленно пребывайте с ними, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветлённых существ. Так обретается множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущих жизнях. При совершении подношения на алтарь необходимо формировать совершенно чистое и искреннее намерение. Важно чтобы все подношения были чистые, новые и добыты честным путем. В разных традициях подношения могут быть разными, включая в себя все первоэлементы: воду, воздух, землю, огонь.

В буддийской традиции подношения таковы: вода для питья, вода для омовения ступней, цветы, курения, свет, благовония, еда и музыка. Подношения могут символизироваться водой. Традиционно подношения свершаются с рассветом и убираются до наступления темноты. Эта практика избавляет от скупости и позволяет обрести контроль над чувственными удовольствиями. Совершая физически подношения, мысленно вы можете подносить любые прекрасные вещи и образы: реки, моря, солнце и луну. А в лице своего йидама, божественного образа, вы можете делать подношение всем живым существам во всех мирах, во всех направлениях. Таким образом, вы не только получите невероятную заслугу от подношений, но и расширите свою карму.

В качестве подношений часто используются благовония и свечи. Зажигая, также мысленно посвящайте их всем живым существам. Можно при этом произносить молитвы или мантры. В традиции буддизма часто произносится мантра ОМ АХ ХУМ, устраняющая помехи, которые, воздействуя на ум, могут сделать его неясным или неустойчивым. Считается, нельзя задувать пламя огня, для этого используются щипчики или пальцы рук.

Лама Ценшаб Ринпоче обычно советовал в конце посвящать заслуги таким образом: «Пусть плоды заслуг от совершения подношений и плоды всех заслуг, накопленных мной и всеми другими живыми существами, не будут испытаны мной, а будут испытаны другими живыми существами». Такими действиями развивается просветлённый настрой ума, или бодхичитта.

Важно, чтобы каждое ваше действие перед алтарем было осознанным и символичным, чтобы оно связывало работу вашего тела и ума, не допускайте автоматизма, спешки или небрежности. Найдите ту практику, которая будет близка вам и выполняйте её с полной самоотдачей. Ни на миг не забывайте, что у вашего алтаря присутствуют все те божественные сущности, которых вы почитаете, даже если кармические омрачения не дают вам их увидеть, а позволяют видеть лишь изображения и статуэтки. Даже научно, в институте имени Бехтерева, доказана эффективность молитвы.

«Молитва - не праздное развлечение старушек. При правильном понимании и применении она является мощнейшим инструментом действия». Махатма Ганди