Основные школы тибетского буддизма. Основные школы тибетского буддизма Разновидностью какой религии является гелугпа

Школа Гелуг, как и остальные школы тибетского буддизма, берет свое начало от Будды Шакьямуни. Также предтечей Гелуг считается школа Кадам и ее основатель, великий индийский практик Атиша (982—1054). Традиция Гелуг была основана тибетским учителем Дже Цонкапой Лобсангом Дракпа (1357—1419), известным как Дже Ринпоче. Дже Цонкапа в 1409 году основал монастырь Дрок Риво Ганден в окрестностях Лхасы (столица Тибета), впоследствии этот монастырь стал главной резиденцией школы Гелуг.

УЧЕНИЕ ГЕЛУГ

Основными писаниями как для Гелуг, так и для других школ тибетского буддизма, являются буддийские каноны — Кангьюр и Тенгьюр. Также Гелуг опирается на тексты основных учителей своей школы — Дже Цонкапы, Гьялцаб Дхарма Ринчена, Кхедруп Гелек Палсанга и многих других.

ШКОЛА «УГЛУБЛЕННОГО ИЗУЧЕНИЯ»

Среди всех школ тибетского буддизма Гелуг уделяет наибольшее внимание изучению философии, которое может длиться многие годы. Наиболее важные темы для изучения в Гелуг называются «Пятью важнейшими трактатами» и включают в себя: Праджняпарамиту, углубление мудрости; Мадхьямаку, следование срединному пути; Праману, буддийскую логику, то есть теорию познания; Абхидхарму, феноменологию, и Винаю, дисциплину жизни монаха. Более 15 лет идет углубленное изучение этих «Пяти трактатов», наравне с комментариями на них, которые могут отличаться в разных монастырях школы Гелуг. Когда обучение завершено, проводится экзамен на степень магистра буддийской философии(«геше»), а у степени есть три разряда — дорампа, цогрампа и лхарампа (самый высокий разряд).

Затем состоявшийся геше может продолжить обучение тантре в другом месте, остаться преподавателем в своем монастыре или уйти в длительный медитативный затвор.

Большинство учеников в Гелуг проходят «Большое руководство к этапам Пути Пробуждения» («Ламрим Ченмо») Дже Цонкапы, которое, в свою очередь, основано на «Светочи на пути к пробуждению» («Бодхипатха-прадипа») Джово Атиши, которое является подробным и поэтапным пособием, ведущим ученика от основ к Тантре. Затем ученик может продолжить обучение Ваджраяне с помощью углубленного пособия Дже Цонкапы «Большое руководство по этапам пути тантры» («Нагрим Ченмо»).

ЛИНИЯ ПЕРЕДАЧИ ШКОЛЫ ГЕЛУГ И ЕЕ УЧИТЕЛЯ

Школа Гелуг (также известная как «линия Ганден») является ответвлением школы Кадампа, основанной Джово Атишей. Линия передачи учения Гелуг от ее основателя Дже Цонкапы до современных учителей ни разу не прерывалась.

Дже Цонкапа родился в местности Цонгкха района Амдо, в восточном Тибете. Когда ему было четыре, он получил полные обеты мирянина от четвертого Кармапы, Ролпе Дордже, а также духовное имя Кунга Ньингпо. Дже Цонкапа обучался у всех известный учителей школ Кадам, Сакья, Кагью, Джонанг, а также многих других, и впоследствии стал одним из самых известных учителей тибетского буддизма. Также Цонкапа проводил много времени в медитативных затворах и написал множество текстов и комментариев к текстам. Его работы собраны в 18 томах.

Основными учениками и последователями Дже Цонкапы являются: Гьялцаб Дхарма Ринчен (1364—1432), Кхедруб Гелег Пелзанг (1385—1438), Гьялва Гендун Друп (1391—1474), ставший первым Далай-ламой; Джамьянг Чодже Таши Пелден (1379—1449), Джамчен Чодже Шакья Йеше, Дже Шераб Сенгье и Кунга Дондруп (1354—1438).

В возрасте 60 лет (в 25-й день 10-го тибетского месяца) Дже Цонкапа оставил свое тело, назначив Гьялцаба Дхарма Ринчена своим преемником в монастыре Ганден. Глава школы Гелуг и настоятель монастыря Ганден имет титул Достопочтимый Ганден Трипа Ринпоче.

Монастырская система гелуг

Школа Гелуг уделяет большое внимание как монашеству, так и традиционному обучению. Она представляет из себя хорошо структурированный монашеский орден, имеющий различные иерархические уровни учености. Прежде всего, как и во всех школах тибетского буддизма, следует делать разграничение между обычными монахами и инкарнированными ламами или "тулку". Последние представляют собой признанные реинкарнации лам прошлого. Обычно они начинают свою монашескую жизнь в раннем возрасте.

Монах-новичок называется "гетсюл" (dge tshul) и лишь после изучения правил монашеского поведения он обращается с просьбой о полном посвящении в духовный сан, после чего он получает имя "гелонг" (dge slong, bhikshu). Гелонгом нельзя стать не достигнув возраста 20 лет.

Приняв посвящение в духовный сан, монахи проходят обучение буддизму в соответствии со стандартной программой. Как правило, на каждом этапе знания и умения монаха проверяет его наставник, и лишь затем ему позволяется перейти к следующему этапу обучения. На начальном уровне все монахи изучают: (1) монашеский кодекс поведения (Винайа); (2) абхидхарму, которая основана на работе Васубандху "Сокровище Абхидхармы"; (3) гносеологию, которая опирается на трактат Дхармакирти "Комментарий к Краткому Руководству по Действительному Познанию" и рассматривает такие учения, как: логика, доказательства и аргументация, природа ума и пр.; (4) Школу Срединного Пути (Мадхъямика), которая основывается на работе Чандракирти "Вхождение в Срединный Путь" и рассматривает такие понятия, как: пустота, десять совершенств и теория доказательств; (5) совершенство мудрости, на основе "Украшения для Ясности Реализации" Майтреи.

Степень Геше

Монах, успешно прошедший все этапы обучения, может затем претендовать на получение степени "геше" (букв. "духовный наставник"), которая есть признание высшей учености. Очень немногие, проходя весь цикл обучения в течении 15 или 25 лет, могут получить эту степень. Основной экзаменационный метод - устные дебаты, при которых монах должен очень быстро приводить сложные философские доказательства, говорящие за или против того, или иного положения. Цель таких испытаний проверить интеллект монаха и глубину его познаний.

Экзамен на получение степени Геше

Кандидаты на получение степени геше должны прежде всего сдать устные экзамены в их собственных монастырях по всем из 5 разделов, указанных выше. Только потом они допускаются к экзаменам на получение данной ученой степени. Те кандидаты, которые рассчитывают получить степень "геше хларампа", высший уровень из тех, кто получает степень геше, должны, кроме того, пройти наиболее трудный из всех экзаменов в школе Гелуг. Такие кандидаты экзаменуются в Потале самыми высшими мастерами школы: Далай-ламой; мастером, восседающим на троне в монастыре Гандэн; старшим опекуном Далай-ламы, младшим опекуном и семью помощниками опекунов, "Джангтсе Чёдже" и "Шарпой Чёдже". Эти помощники опекунов набираются из семи главных монастырских колледжей школы Гелуг, каждый из которых назначает по одному такому опекуну. Они назначаются ответственными настоятелями монастырей и геше, которые были выбраны за свои выдающиеся способности и умения.

Успешно сдав экзамен в Потале, кандидаты на степень "геше хларампа" подвергаются следующему раунду испытаний. Эти испытания проводятся ежегодно во время фестиваля Мёнлам. В этот период монахи, геше и настоятели из трех главных монастырей Гелуга собираются во внутреннем дворе храма Джоханг в Лхасе. Кандидатам задаются наиболее сложные вопросы со всех сторон и они должны проявить высочайшее искусство ведения диспутов. Каждый год только несколько геше-кандидатов удостаиваются степени хларампа.

Квалификации и ограничения

Хотя школа Гелуг признает определенных людей в качестве тулку (реинкарнации высших лам), получение ученой степени возможно для любого мужчины, который успешно выдержит экзамены. Формальная система выявления уровней знаний и достижений была создана предыдущим 13-м Далай-ламой (1876 - 1934) Тибета. По этой системе любой монах гетсюл или гелонг может обучаться с тем, чтобы получить степень геше. Монахи могут быть выходцами из любых слоев общества и быть из любого географического района Тибета или даже из других территорий. Существует даже несколько западных монахов проходящих обучение с тем, чтобы получить степень геше и один, кто уже получил степень геше хларампа.

Единственными ограничениями являются требования для кандидата быть монахом, посвященным в духовный сан, иметь возраст не менее 25 лет и обучаться в одном из монастырей школы Гелуг.

Старшие и младшие опекуны Далай-ламы

Получив степень геше, монах может претендовать на дополнительный уровень в духовной монастырской иерархии. Он может стать помощником опекуна Далай-ламы. На это место могут претендовать лишь ученики обладающие выдающимися способностями. Еще более высокий пост - младший опекун Далай-ламы. Этот пост обычно занимает один из обладателей степени геше хларампа. Самая высшая иерархия - это пост старшего опекуна Далай-ламы. Новый младший опекун назначается специальным комитетом, состоящим из высших лам и двух оракулов: оракула Нейчунга и Гадонга.

Последующее обучение

Монахи, получившие степень геше, обычно удаляются в длительный ретрит, длящийся три года и более. Логика такого подхода основана на той идеи, что первоначально монах должен получить углубленную подготовку в буддийской философии, морали и практики, а лишь затем входить в постоянную медитацию. Людям важно точно понимать над чем они медитируют и полностью осознавать происходящие с ними процессы.

После такого медитационного ретрита многие геше продолжают подготовку в одном из тантрических монастырей школы Гелуг, располагающихся возле Лхасы.

Администрация тантрических колледжей

Следующий уровень иерархии традиции Гелуг - позиция помощника настоятеля одного из двух главных тантрических монастырей. Назначение на этот пост осуществляется самим Далай-ламой каждые три года из монахов, имеющих степень геше хларампа. После трехлетнего срока каждый помощник настоятеля становится настоятелем, а предыдущий настоятель становится "почетным драгоценным настоятелем". Новый настоятель получает титул "ринпоче" ("драгоценный бриллиант"). Тот, кто стал настоятелем монастыря, может начинать новую инкарнационную линию, и все его приемники будут также носить титул "ринпоче".

Самый старший почетный настоятель в отставке становится Шарпа Чёдже, когда предыдущий владелец этого звания умирает, идет на повышение или добровольно уступает данное звание. Шарпа Чёдже может занять самую высшую ступень в духовной иерархии школы Гелуг став Держателем Трона монастыря Гандэн.

Приветствуем вас, дорогие читатели.

Наша сегодняшняя беседа будет посвящена одной из ветвей буддизма – Махаяне или «Большой колеснице», как ее называют последователи. Сегодня она представляет собой главную форму этой религии в Северной Азии и на Дальнем Востоке, включая Китай, Корею, Японию, Монголию и Тибет.

Последователи Махаяны традиционно рассматривали свое учение как полное откровение природы и учения Будды. , прежнюю традицию, они характеризуют как Малую колесницу (хинаяна). От относительно консервативных ранних буддийских школ «Большую колесницу» отличают обширный спектр практик, мифологическое представление о Будде и разнообразные философские проблемы.

Тибетский буддизм Махаяны (Гелуг) – это, пожалуй, самое известное сегодня направление этой религии.

Происхождение и развитие

Сказать точно, когда и где Махаяна возникла в Индии, сложно, но ее истоки можно проследить до II в. до н.э. и I в. н.э. Раннему росту этого направления способствовал философ Нагарджуна, который основал школу Мадхьямики. В его писаниях содержатся самые убедительные ранние формулировки Махаяны.

Школа Мадхьямики разделилась на секты и к V в. н.э. распространилась в Китае благодаря усилиям миссионера Кумараджива, который перевел работу Нагарджуны. Впоследствии в течение 200 лет Махаяна превратилась в лидирующую буддийскую школу Восточной Азии. Ее влияние распространилось в Шри-Ланку, Индонезию и другие страны на Юго-Востоке Азии. Но уже с XI в. в этом регионе ее начали вытеснять тхеравада, ислам и индуизм.

Наибольшего расцвета Махаяна достигла в Тибете. В Гималаи ее индийская форма проникла примерно в VII в. Современный тибетский буддизм объединяет 4 основных школы:

. Самая старая традиция, появившаяся примерно в VIII в.
. Эта школа возникла спустя 300 лет после Ниингмапы.
Сакьяпа. Происхождение датируется XI в., когда тибетский Буддизм не только удерживал прочные позиции, но и становился более политизированным.
Гелуг. Эта школа появилась в XV в. как более чистая форма религии, а к XVII в. стала доминирующей сектой.

Последователей разных школ можно отличить по головным уборам в виде полумесяца, которые они надевают во время церемоний. Так, у членов школы Кагьюпа они белые, а у Ньингма – красные. У последователей Гелуг – желтые.

Доктрина

Основные принципы Махаяны включают возможность всеобщего освобождения всех существ от дукхи и существование будд и бодхисаттв, воплощающих природу Будды.

Последователи Тхеравады считали его человеком, достигшим необычайного просветления. В Махаяне он представляет собой проявление божественного существа. Эта точка зрения была сформулирована как учение о тройной природе (трикайя) Будды. Таким образом, у него есть 3 тела:

Нирманакайя. Материальное тело, которое появляется в преходящем мире смерти и возрождения, чтобы привести разумные существа к просветлению.
Дхармакайя. Сумма духовных качеств, которые делают его Буддой.
Самбхогакайя. Тело общинного блаженства или наслаждения – божественная форма, открытая во время созерцания.

Махаяна устанавливает бесконечное количество Будд, появляющихся в бесчисленных мирах. Их сопровождают бодхисаттвы, которые откладывают свой окончательный переход к нирване. Вместо этого они помогают другим достичь просветления.

В своей практике последователи Махаяны руководствуются 6 парамитами:

Совершенство щедрости. Это искреннее желание принести пользу другим, не ожидая награды или признания.
Совершенство морали. Здесь не подразумевается беспрекословное повиновение списку правил. Заповеди лишь помогают человеку найти свой баланс. Мораль для буддиста – это бескорыстное сострадание.
Совершенство терпения. Оно начинает с признания Четырех Благородных Истин, а также трудной правды о себе и иллюзорной природе существования.
Совершенство энергии. Для достижения просвещения надо прикладывать мужественные, героические усилия.
Совершенство медитации. Концентрация помогает достичь ясности разума и заглянуть внутрь себя.
Совершенство мудрости. Для буддиста это прямая и сокровенная реализация пустоты (шунья).

Организация

В Махаяне понятие монашеской общины () довольно обширно и отличается меньшими ограничениями, по сравнению с ранним буддизмом. Идеалом считается путь – стремления к просветлению. Следовать ему могут и миряне, и монахи. Последние соблюдают правила одной из винай (предписания для монашеской жизни) в Типитаке – священном каноне Тхеравады.

Хотя монахи в целом отказываются от денег и половых отношений, некоторые организации, например, секта Чистой земли в Японии, допускают вступление в брак.

Непосвященные миряне – это люди, соблюдающие обеты бодхисаттвы, которые не становятся монахами. Некоторые ведут обычное хозяйство, другие присоединяются к религиозным общинам со своими конкретными клятвами или тантрическим посвящением.

Школы

Махаяна – это самая обширная буддийская традиция в наши дни, значительно превосходящая по числу последователей Тхераваду и Ваджраяну. Она объединяет следующие направления:

Чань;
Дзэн;
Чистая земля;
Ничирен.

Она также включает традиции Тиантай, Тендай, Сингон и тибетский буддизм (ламаизм), известный своими эзотерическими учениями.

У Махаяны всегда было много последователей на протяжении веков. Это связано с тем, что она предлагает больше надежд на просветление для верующего, чем Тхеравада, например:

В Японии буддизм Чистой Земли широко распространился в народе и периодически способствовал зарождению тысячелетних движений. Другая секта в этой стране – Ничирен – так же сосредоточилась на простых людях, и к ней присоединилось множество мирян. Последователи Чистой земли в Китае были связаны с тайными обществами и восстаниями крестьян.

Духовный лидер

Послом буддизма во всем мире считается Далай-лама. Это высшее лицо в тибетском направлении религии, знаковая фигура, которая представляет собой безграничное сострадание. Его роль воплощает много слоев, которые можно понимать психологически, физически, мифологически, исторически, культурно, доктринально и духовно.

Каждый Далай-лама считается реинкарнацией предыдущего. Это не означает, что душа одного переходила от одного тела к другому на протяжении веков. Буддисты, в том числе тибетские, понимают, что индивидуум не имеет собственного «себя» или души, чтобы трансмигрировать.

Скорее, великое сострадание и преданные обеты каждого Далай-ламы заставляют следующего родиться. Новый учитель – это не тот человек, что и предыдущий, но он и не другой.

Нынешний , Тензин Гьяцо, 14-й. Он родился в 1935 году, через 2 года после смерти 13-го духовного учителя. Когда ему было 3 года, его с помощью знаков и видений нашли старшие монахи в семье фермера на северо-востоке Тибета. Его объявили 14-м Далай-ламой, а свое монашеское обучение он начал в возрасте 6 лет.

На протяжении жизни ему пришлось перенести множество испытаний, связанных со ссылкой, сложными отношениями с Китаем. Сегодня Далай-лама XIV не только распространитель идей Гелуг, но и защитник тибетского народа, автор книг, герой публикаций и кинофильмов, лауреат Нобелевской премии.

Он поднимается каждый день в 3:30 утра, чтобы медитировать, читать мантры, делать поклоны и изучать тексты. Он проводит свою жизнь в требовательном изучении буддийской философии и метафизики и освоении эзотерической мистики Ламаизма.

Заключение

На этом мы сегодня заканчиваем и прощаемся с вами, уважаемые читатели. Не забывайте делиться новыми знаниями в соцсетях и подписывайтесь на наш блог, чтобы получать на свою почту новые интересные статьи.

Гелуг-па (Гелук) — школа традиции монастыря Гэ - это одна из четырех (самая новая школа) — ведущих школ тибетского буддизма. Основана Дже Цзонкхапой на рубеже XIV-XV вв.; в настоящее время преобладает в Тибете, Монголии, а также на территории России - в Бурятии, Калмыкии и Тыве.

В течение XV-XVI вв. влияние созданной Цзонкхапой школы Гелуг-па неуклонно росло, крепло и ее политическое влияние. Гелугпинцы постепенно создали мощную сеть монастырей дацанов, в которых проживало до нескольких десятков тысяч монахов. Дацаны были также
образовательными центрами. Наиболее крупные дацаны имели три факультета:

общий (философский — цанид),
медицинский (гью) и
тантрический (джуд);

в небольших дацанах был только общий факультет; на тантрический факультет принимали только монахов, получивших общую философскую подготовку, а в группы по изучению «Калачакра тантры» - только самых способных из числа допущенных к изучению тантр.

Система «цанид» предполагала последовательное изучение пяти дисциплин, на что уходило около пятнадцати лет (как правило, родители отдавали в монастыри детей в очень раннем возрасте):

Логика (прамана) - по сочинениям Дхармакирти;
Парамита (путь «классической» Махаяны) - по тексту Майтреи Асанги («Абхисамаяланкара»);
Мадхьямака (по трактату Чандракирти «Мадхьямакаватара»);
Виная (прежде всего Виная муласарвастивадинов);
Абхидхарма (по «Абхидхармакоше» Васубандху и «Абхидхармасамуччае» Асанги).

Высшей формой буддийской философии школа Гелуг-па считает радикальную мадхьямака-прасангику.

К началу XVII в. школа Гелуг-па превратилась в силу, доминировавшую как в духовной, так и в политической жизни Тибета. Кроме того, со второй половины XVI в. при поддержке ряда монгольских правителей, прежде всего Алтан-хана, буддизм быстро распространяется в Монголии, причем власти там оказывают покровительство исключительно школе Гелуг-па. Внук Алтан-хана стал Далай-ламой IV, впервые сделавшим власть этих гелугпинских иерархов реальной политической силой.

Позднее монгольский правитель Гуши-хан, вторгшийся в Тибет в 1640 г., оказал большую помощь Далай-ламе V в укреплении власти последнего в масштабе всего Тибета.

Таким образом, в это же время тибетский буддизм не только распространяется за пределами Страны Снегов, но и формируются важнейшие для нарождающейся тибетской теократии институты Далай-лам и Панчэн-лам.

При Далай-ламе V Великом Нгаван Лобсан Гьяцо (1617-1682) Гелуг-па не только становится доминирующей школой тибетского буддизма, вытеснившей старые школы на периферию духовной жизни и оттеснившей их на культурные окраины Тибета, но и объединившей под властью своих иерархов практически весь Тибет (некоторым князьям удалось сохранить свою независимость и от гелугпинских Далай-лам и от самих «желтошапочников»; наиболее яркий пример - тибетское королевство Бутан, где доминирует одно из малых направлений школы Кагью-па).

Далай-ламаV был, несомненно, выдающейся личностью: в нем сочетались таланты религиозного деятеля, опытного политика, тонкого дипломата, удачливого полководца, ученого-историка и тантрического йогина, практикующего таинственные ньингмапинские ритуалы. Искусно маневрируя между политическими силами региона (монголы Тушету-хана,
маньчжуры, завоевавшие после 1644 г. Китай и установившие там власть своей династии Цин до 1911 г., различные феодальные кланы Тибета), Далай-лама V не только смог укрепить свою власть и централизованное управление Тибетом, но и сохранить свою страну фактически независимой: хотя цинские императоры Китая и считали Тибет своим вассалом, представляя в нем свою власть особым чиновником - амбанем, тем не менее реально Далай-лама оставался вполне самостоятельным государем. Поездка Далай-ламы V в Пекин для встречи с покровительствовавшим буддизму императором Шунь-чжи (1644-1662) еще больше укрепила престиж и авторитет тибетского иерарха.

Самые ранние упоминания о проникновении в Тибет буддийских традиций из сопредельных стран относятся к IV в. Но считается, что учение Будды достигло Тибета в первой половине VII в. во время правления легендарного царя Сонцзэн Гэмпо. Обе его жены – китайская и непальская принцессы – исповедовали буддизм. С этого времени и было положено начало тибетской буддийской традиции. Вторым важнейшим событием, определившим лицо зарождающегося направления, стал диспут между Камалашилой и китайским мастером Гэшеном, состоявшийся в монастыре Самье в конце VIII в. По итогам этого диспута царь Трисонг Децен выбрал индийскую форму буддизма, как наиболее подходящую для Тибета. Впрочем, решение было во многом политическим, потому что тибетцы прозорливо опасались усиления влияния Китая. С тех пор понимание Пути претерпело многократные отражения в умах разных мастеров, что породило множество школ. Основными исторически считаются ньингма, кадам, сакья, кагью и гелуг.

Ньингма

Может по праву считаться старейшей школой тибетского буддизма, хотя окончательно сформировалась позже многих других. В середине VIII в. в Тибет из Индии были приглашены монах Шантаракшита и тантрик Падмасамбхава. Последний почитается сторонниками ньингма как второй Будда, от которого и ведется традиция. Особой чертой ньингма является отношение к источникам, не даром она еще называется школой приверженцев старых тантр. Некоторые поздние тантры, например, такие как Калачакра, не признаются этой традицией. Огромное значение в ньингма придается апокрифам, или сутрам из кладов – терма. Считается, что наставник Падмасамбхава многие откровения почерпнул не только от учителей и из письменных источников, но и непосредственно от дакини. Эти знания были изложены в многочисленных сутрах и спрятаны до тех пор, пока ученики духовно не станут готовыми для их получения. С тех пор последователи ньингма регулярно находят эти сутры в кладах, что стало причиной недоверия со стороны других школ и источником сомнения в аутентичности найденных текстов.

Основой учения ньингма служат шесть тантр, три из которых считаются тантрами низшего порядка или внешними (криятантра, чарьятантра и йогатантра), и три – высшего порядка или внутренними (махайога, ануйога и атийога). Низшие тантры характеризуются концентрацией на ритуале и визуализацией мандал и божеств (идамов). Для внутренних тантр характерен уход от внешних атрибутов практики и сосредоточение на концептуальной стороне учения. Большое внимание также уделяется доктрине бардо – состоянию после смерти (между рождениями), когда для практикующего открываются прекрасные возможности реализации.

Будучи старейшей школой, ньингма сильно пострадала во время правления царя Ландармы в IX в. Ландарма ненавидел буддизм и активно возрождал традиции бон. Он практически полностью уничтожил черное духовенство (монахов), но не тронул практикующих мирян. За счет устной передачи и спрятанных Падмасамбхавой сутр и выжила траниция. С тех пор для ньингма характерно отсутствие больших монастырей, семейные линии устной передачи и практика без ухода от мирской жизни. Альтернативой монашеству служат периодические затворничества. Самой известной составляющей практик ньингма на сегодняшний день является дзогчен.

Кадам

Была основана в начале XI в. Бромтонпой, ближайшим учеником и сподвижником Атиши. Он основал монастырь Раден и стал родоначальником школы, которую благословил Атиша. Идея Атиши и его реформ состояла в возврате к строжайшему соблюдению монашеской дисциплины, особенно целибату и воздержанию от спиртного. Кроме того провозглашалось, что три основные ветви буддизма – хинаяна, махаяна и ваджраяна – не противоречат, а дополняют друг друга. Последователи кадам оставили после себя обширную философскую литературу. Школа не оказала заметного влияния на Тибет и ее доктрины впоследствии легли в основание гелуг.

Сакья

Была основана Кхон Чхок Гэльпо в 1073 г. Фактически это была семейная школа клана Кхон. В основе ее лежит учение йогачаров, провозглашающее пустотную природу ума и ставящее на первое место познающего субъекта. Внешний по отношению к сознанию мир считается иллюзорным, в котором запутывается и погрязает человек. Освобождение от иллюзии и порожденного ею страдания достигается пробуждением абсолютного сознания (сознания-сокровищницы) – алаявиджняны. С практической точки зрения большое внимание в школе уделяется концепции бардо, что, впрочем, характерно для всех направлений тибетского буддизма. Основным идамом сакья является Хеваджра, а основным текстом – Хеваджра тантра, которая суть ануттара-йога-тантра и относится к материнским тантрам.

Сакья расширила и упрочнила свое влияние в Тибете во многом благодаря адепту по имени Сакья пандита и его племяннику Пхагба ламе. Поддерживая связи с набирающими силу монголами, они добились благоволения со стороны последних, и Хубилай дал большие привелегии именно этой школе. Монастыри сакья освобождались от уплаты налогов, а монголам запрещалось останавливаться в домах духовенства. Дошло до того, что Хубилай даже предложил на законодательном уровне сделать следование сакья обязательным для всех буддистов, но совестливый Пхагба лама отказался от такого предложения. По просьбе Хубилая Пхагба лама выработал также квадратное письмо на основе тибетского языка для официальных документов. Однако с ослаблением влияния монголов ослабло и влияние сакья. Со временем все привелегии были отменены набравшей силу школой кагью.

Кагью

Берет свое начало от великого йога Тилопы и основана на традиции устной передачи учения. Тилопа передал знание Наропе, а тот - Марпе, который может формально считаться основателем Кагью в Тибете (XI в.). С детства Марпа изучал санскрит у лоцзавы Брогми. Позже, получив наследство, он ушел в индию, где и познакомился с Наропой. Наропа дал Марпе ряд посвящений Чакрасамвары и отправил его изучать Гухьясамаджа тантру к Кукурипе. Впоследствии Марпа получил передачу Махамудры от махасиддхи Майтрипы. Наряду с этими знаниями, сердцем кагью стали шесть доктрин (йог) Наропы, в которые был посвящен Марпа: йога внутреннего огня, йога иллюзорного тела, йога ясного света, йога сна, йога бардо, йога перемещения сознания.

Главным и самым известным учеником Марпы был великий йог и поэт Миларепа. Родившись в богатой семье, он рано потерял отца, и опекунство над ним осуществлял дядя. Когда наступило совершеннолетие, дядя отказался передать Миларепе наследство, сделав его с матерью практически нищими. Гордая мать Миларепы продала последние украшения и отправила сына изучать черную магию, в чем тот сильно преуспел. Вернувшись в родную деревню, он погубил урожай, а затем жестоко расправился с вероломным дядей, уничтожив всю его семью во время свадьбы его дочери. Однако, осмыслив содеянное, он раскаялся и принялся за поиски Пути. Вот тогда-то он и стал учеником Марпы. По преданию Марпа был чрезвычайно строг с учеником, чтобы дать ему возможность ослабить препятствия, созданные черной кармой. Только спустя длительное время Миларепа дождался от учителя посвящения, и через двенадцать лет практики достиг просветления.

Вообще, Марпа был очень энергичным и деятельным человеком. Он много путешествовал, в частности по Индии, где буддийское учение близилось к кризису и закату. Он перевел с санскрита около пятидесяти сочинений, и ему удалось плодотворно пообщаться со многими носителями исчезнувших впоследствии традиций. В Тибете он встречался и с Атишей, правда не стал его учеником. Именно Марпе, с его упорством и любознательностью, школа кагью во многом обязана своим процветанием и популярностью.

Гелуг

Главная школа позднего средневековья в Тибете. Она основана Цзонкапой в конце XIV в. и основывается на традициях кадам. Ее последователей часто называют желтошапочниками, по цвету головного убора, отличающегося от красного у других школ. Цзонкапа провел ряд реформ, суть которых состояла в восстановлении основательно пошатнувшейся к тому времени монашеской дисциплины. Подобно Атише, он настаивал на безбрачии адептов и существенно ограничил повсеместно практикующиеся магические и иногда весьма разнузданные сексуальные тантрические ритуалы, такие привычные для красношапочников. За это школа и получила свое название – путь добродетельных.

Цзонкапа был блестяще образованным человеком и незаурядным практиком. Он был посвящен в Чакрасамвару, Гухьясамаджу и Калачакру, и передавал эти знания своим ученикам. Большой знаток классического буддизма, он всегда выходил победителем в многочисленных диспутах, что привлекало к нему все новых почитателей. Акцент во многом делался на изучении теории и ритуалах. Были построены многочисленные монастыри и при них открыты факультеты для изучения буддийской философии. Также были введены занятия по иконографии, учреждена пышная форма одежды для духовенства и такие же пышные ритуалы и праздники.

В 1438 г. школу гелуг возглавил племянник Цзонкапы Гендундуб, который много сделал для укрепления ее иерархической структуры и упрочнения политического влияния. Именно он положил начало институту далай-лам, считавшихся воплощением покровителя Тибета бодхисаттвы Авалокитешвары. Настоятелям монастыря Ташилумпо был присвоен титул панчен-лам (таши-лам), почитавшихся воплощениями будды Амитабхи.