Что такое реинкарнация души. Доказательства реинкарнации души

Мне стали задавать множество вопросов, на которые я буду постепенно вам отвечать. Поэтому спрашивайте чаще. Наиболее популярным вопросом об идее переселения душ стало время реинкарнации, то есть через какое время после смерти физического тела душа обретает новое тело. Вот об этом сегодняшний пост.

Фундаментальные законы реинкарнации

Для того, чтобы понять, отчего зависит время между реинкарнациями души, нужно знать о механизме перерождения душ. Существуют вот такие три закона реинкарнации :

Реинкарнация с сохранением гендерной принадлежности

В редких случаях, когда душа умершего человека выполнила возложенную на нее миссию в текущей жизни, происходит перевоплощение в новом теле того же пола, но уже с новой кармической программой . В таких случаях возможна внезапная реинкарнация, происходящая при клинической смерти.

Подтверждением данной теории служит множество случаев, когда человек, долгое время пребывающий в коме, внезапно возвращается к жизни. При таком перевоплощении в текущем теле часто проявляются совершенно новые навыки, привычки и черты характера человека.

Наверняка, вы читали истории, когда вышедший из комы человек мог разговаривать на иностранных языках, о которых ранее и не помышлял, или проявлял способности к ремеслам и искусству. Менее заметным для окружающих в таких случаях является переосмысление жизненных целей и осознание себя.

Что определяет время между реинкарнациями

Временной промежуток между смертью физического тела и новым рождением во многом зависит от следующих факторов:

• уровень развития души,
• была ли смерть естественной, насильственной, самоубийством либо несчастным случаем.

Вы, наверняка, хотите спросить, каким образом смерть влияет на перевоплощение души?

Большинство людей, погибших внезапно от рук убийцы или в результате несчастного случая, перерождаются моментально. Они воплощаются в новорожденных детях или же в телесных оболочках людей, чья духовная составляющая покинула физическое тело.

Именно это зачастую объясняет внезапный выход из комы людей, чья мозговая деятельность считалась неактивной. Аналогичным образом объясняются и перемены, произошедшие с человеком после того, как он побывал в состоянии клинической смерти.

Души просветленных и духовно развитых людей, выполнивших свою жизненную миссию, могут ждать множество лет, прежде чем будут запрограммированы на новые цели и путь познания истины. Период ожидания в данном случае может продолжаться от нескольких лет до нескольких столетий.

Какие механизмы определяют процесс и время реинкарнации

Душа абсолютно любого существа начинает свой путь возрождения с нуля . По замыслу Создателя, любая жизнь являет собой путь познания истины и духовного развития. Тем самым, все начинают свой великий путь с чистого листа.

Для людей, созданных Богами как высшие существа, первое рождение происходит в человеческом теле. У прочих живых существ путь к воплощению в теле человека может занимать великое множество реинкарнаций. Однако те люди, которые идут по духовному пути не вперед, а назад, зачастую после смерти возрождаются в телах животных, чтобы пройти духовный путь с самых низов.

Земной путь становления души обычно протекает в течение восьми этапов развития , от духовного уровня рядового обывателя до уровня духовного лидера, ламы, мессии. Каждый этап подразумевает получение определенного количества опыта, выполнение миссий, получение навыков и реализации собственных талантов. Похоже на принцип различных компьютерных игр, правда?

Каждый из уровней становления души, а их, напомню, восемь, постигается в лучшем случае за пять-шесть перерождений, в худшем случае количество воплощений одной души не ограниченно. Почему именно так?

Достигнуть просветления и осознать свое предназначение гораздо проще, если взаимодействовать с учителем или наставником в духовной сфере, и идти по пути саморазвития и самореализации целенаправленно. Однако окружающая действительность всегда богата соблазнами и искушениями различного рода, что существенно осложняет путь духовного развития личности.

У каждой души есть своя высшая цель или программа, от выполнения которой и зависит переход с одного уровня духовного развития на другой. Тем самым, высшие силы словно программируют каждого на определенные свершения, путь к которым открывается на нужных этапах самопознания и саморазвития.

Цикл реинкарнаций одной души напрямую зависит от того, насколько успешным был ее путь развития и очищения от грехов, совершенных в течение всех земных жизней. Только высшие ламы, мессии и духовные лидеры народов достигали такого уровня ментального развития.

Тем самым, начать влиять на свое перерождение в следующей жизни можно уже сейчас. Стоит почаще прислушиваться к собственной интуиции и потаенным мыслям, не пренебрегать предчувствиями.

Для тех, то хочет подробно узнать о своем реинкарнационном пути, количестве и качестве своих земных перевоплощений предлагаю .

Кроме того, вы можете получить и попробовать « «. Интересно, у вас получится?

С уважением, Елена Изотова.

Реинкарнация души или духа

Практически каждый знает, что реинкарнация души - это ее переселение в другое физическое тело после смерти. То есть, если верить теории о переселении душ, после смерти нематериальная составляющая человеческого тела не умирает вместе с физическим телом. Она проживает следующую инкарнацию.

35 шагов реинкарнации

Инкарнация и реинкарнация - совершенно разные понятия. Инкарнация - это отдельно взятое воплощение человеческой души. Реинкарнация же - это, собственно, явление переселения душ. Зафиксировано немало фактов, которые указывают на то, что переселение душ - не выдумка эзотериков, а реально существующее явление. Это явление категорически не совместимо с христианским мировоззрением - христиане верят, что жизнь у человека может быть только одна. В целом, отношение к реинкарнации разных религий - отдельная тема.

Есть мнение, что перевоплощается дух, а не душа. Душ у одной конкретно взятой личности может быть несколько. Душа - это энергоинформационная сущность, которая представляет собой тело памяти человека, а точнее, конкретно взятой его инкарнации. Душа умершего человека некоторое время существует в нашем мире, когда его дух уже последовал по своему пути дальше.

Дух состоит из множества душ, которые были сформированы при прохождении через многочисленные реинкарнации. Души формируются в процессе переселений духа. Считается, что именно дух имеет память о прошлых жизнях. Однако доступ к этому участку памяти доступен не каждому, хотя и существуют способы узнать, кем был человек в прошлой жизни.

Переселение души после смерти - различные теории

Теория реинкарнации - это единственное, что может приоткрыть завесу тайны. Это явление многократно исследовалось учеными, парапсихологами и эзотериками, жившими в разные времена. Например, идею перерождения поддерживала эзотерик 19 века Елена Блаватская. Однако никаких точных сведений об этом явлении нет. Эти знания не доступны человечеству на данный момент. Зато существует немало догадок, которые считаются общепринятыми.

Одна из них гласит, что переселение души после смерти всегда происходит в человеческое тело противоположного пола. Иными словами, если вы женщина, то в следующей жизни будете мужчиной. Мужского же пола вы были и в прошлом воплощении. Чередование половой принадлежности считается необходимым для равновесия при получении духом опыта, необходимого для дальнейшего развития.

Иногда незакрытие души предыдущего воплощения влияет на качества, которые проявляются у новой инкарнации. Например, это женские черты характера у мужчин или, напротив, качества, присущие мужчинам, у женщин. Личность, сформированная в прошлой жизни, может проявлять себя в следующих инкарнациях. Приверженцы теории переселения душ относят раздвоение личности к расстройствам, в которых «виновато» прошлое воплощение.

Переход из животной формы в человеческую большинство авторов называют закономерным явлением, считая переход из человеческой формы в форму животного невозможным. Однако с этим мнением согласны далеко не все. Иногда можно услышать, что душа человека может переселиться только в тело человека. Существует и иное мнение - перерождение души после смерти может произойти в тело как человека, как и животного или вовсе растения или камня.

Считается, что в тело человека может произойти переселение души только на четвертом месяце беременности. После рождения ребенка память о прошлых жизнях отключается. Большинство людей не помнит своих прошлых жизней, однако дети часто рассказывают о событиях, о которых никак не могли знать. Это часто описывается в литературе о реинкарнации. Общие впечатления о пройденном до нового рождения пути практически всегда остаются. Именно их ощущают люди, которые пытаются вспомнить прошлые жизни с помощью различных методик.

Существует еще одна необычная теория реинкарнации в ролях актеров. Если верить ей, это временное явление. Когда актер играет роль, роль играет его - такое выражение слышал практически каждый. Многие известные артисты согласны с ним. Возможно, поэтому актерское ремесло долгое время не одобрялось церковью. Какое-то время актеров было принято хоронить за оградой кладбища, поскольку их души считались испорченными.

Теория реинкарнации пытается также заглядывать в то, что происходит после того, как духом будут усвоены все уроки. Наш мир - это школа для юных, незрелых духов . Что же будет после нее? Скорее всего, после окончания школы на планете Земля духу придется получать «высшее образование», а затем работать в выбранном направлении. Разумеется, это грубые сравнения, но смысл, в целом, понятен. Еще один пример реинкарнации показан в фильме “Аватар”.

Как карма человека влияет на его следующие воплощения

Карма человека - основной фактор, который влияет на то, какими будут его следующие воплощения. Практически каждый человек знает, что такое кармические долги - это ошибки, совершенные в прошлой жизни, которые придется исправлять в нынешней. Кроме этого, существует еще семейная карма - влияние кармы рода, семьи на жизнь каждого отдельно взятого ее члена.

У каждого воплощения имеются свои кармические задачи . Они выставлены самим духом человека, который решился на получение соответствующих уроков. Если верить этому, получается, что ваша жизнь такова, какой вы сами ее выбрали с определенной целью.

Не стоит забывать и о работе над ошибками прошлых воплощений. Например, если вы насмехались над некрасивыми людьми, можете получить серьезный изъян в следующем воплощении. Так дух понимает, какие последствия несло его поведение в прошлой жизни и извлекает опыт. Это не наказание, а нечто вроде метода обучения, который позволяет увидеть мир совершенно другими глазами. Если ваша жизнь совсем не такая, как вам бы хотелось, скорее всего, вы отрабатываете карму.

Одни и те же кармические задачи могут преследовать людей не одну инкарнацию. Далеко не всегда получается усвоить определенный урок с первого раза. Если обучение духа происходит именно так, он вынужден снова решать кармическую задачу, чтобы найти ее решение и получить опыт, необходимый для его дальнейшего развития.

Реинкарнация животных

Реинкарнация животных считается возможной настолько же, насколько возможно переселение душ людей после смерти . Мнений об этом много. Некоторые уверены, что души животных могут переселяться только в тела животных, причем только одного и того же вида. Многие верят, что дух может воплотиться как в виде животного, так и в виде человека.

Многие люди верят, что умершие животные могут снова вернуться в семью, в которой некогда жили. Если питомец был любим своим хозяином, и последний по-настоящему хочет его возвращения и скучает по нему, то собака, кошка или другое животное обязательно появится в жизни хозяина в новом теле. Это может быть бездомный котенок, как две капли воды похожий на умершего кота, или щенок, рожденный собакой знакомого - именно так возвращаются в этот мир животные, которые желают снова вернуться в свою семью. Интересный факт - остальные питомцы в доме быстро принимают новую инкарнацию старого приятеля.

Реинкарнация кошек - отдельный вопрос. Если верить поверьям о кошках, то у нее имеется девять жизней. По этому поводу есть несколько мнений. Например, некоторые считают, что в теле кошки можно прожить только девять жизней - не больше и не меньше. Еще одна версия о перерождениях кошачьих душ - у них имеется только девять инкарнаций, после девятой жизни кошки отправляются в загробный мир или переходят на следующий уровень развития.

На вопрос о том, как животное становится человеком, реинкарнация в современном представлении не может дать ответа - слишком много теорий, которые часто противоречат друг другу. По одним верованиям, животные перерождаются в животных, а люди - в людей. По другим же, человек может стать животным, а животное - человеком. В первом случае дух теряет накопленный опыт, а во втором – переходит на высшую ступень развития.

Происходит ли реинкарнация самоубийц

Самоубийство недопустимо в большинстве религиозных верований. Церковь считает суицид страшным грехом. Покончившими с жизнью по своему желанию не отпевают и не хоронят на территории кладбища. Но происходит ли реинкарнация самоубийц, существуют ли кармические последствия суицида и как он влияет на дальнейшее существование духа в целом?

С точки зрения теории перерождения, суицид - это проявление сознательного пренебрежения возможностью получения ценного опыта инкарнации. Соответственно, благовидным поступком его назвать никак нельзя.

Наличие самоубийц в роду негативно влияет на семейную карму. Самоубийца делает хуже не только себе, но и своим близким, ведь им тоже придется расплачиваться за его поступок. Кроме этого, в следующем воплощении придется отрабатывать карму самоубийцы. Вряд ли следующая инкарнация может считаться хорошим выходом из трудной ситуации. Скорее всего, следующее воплощение самоубийцы будет полным проблем и трудностей, которые будут направлены на решение полученной кармической задачи. Например, для того, чтобы дух смог понять чувства близких людей самоубийцы, он может побывать в их шкуре в следующей жизни.

В некоторых странах верят, что душа самоубийцы долгое время не может покинуть наш мир. Возможно, наказанием служит не только отягощение кармы, но и временное заточение в виде призрака, заложного покойника или упыря. Существуют источники, которые гласят о том, что душа самоубийцы находится на одном из уровней астрала. Там она заточена на долгое время для осознания собственной ошибки. В любом случае, будущее после суицида завидным назвать нельзя.

В целом, существует немало предположений о перерождении души. Используя их, вполне реально догадаться, каким будет следующее перевоплощение. Но задача нынешнего воплощения в другом - в исправлении ошибок прошлого и работе над собственной кармой.

религиозно-исторический очерк

Учение о переселении душ нужно отличать от учения о перевоплощении . Последнее относится к первому, как род к виду. Общая мысль, что индивидуальная человеческая душа не привязана раз и навсегда к данному телу, а способна (по смерти, а иногда даже при жизни) от него отрываться и воплощаться в новое тело - в тело другого человеческого существа, животного и растения, и даже в неорганическое тело, например, камень и т. п. - есть едва ли не общая вера всех или большинства первобытных народов.

Это есть естественный вывод из «анимистического» представления о душе, как о «духе» (аналогичном демонам и другим духам, населяющим весь мир), т. е. как об особом существе, лишь случайно обитающем в данной телесной оболочке. Фольклор едва ли не всех народов наполнен верой в способность человека «оборотиться» животным, растением, камнем и т. п. Злые силы могут заколдовать человека в этом направлении и придать ему какой-либо нечеловеческий телесный облик, добрые силы могут сделать то же в интересах спасения человека от врагов или успеха его предприятия.

Известен мотив русской сказки, по которому «Иванушка» может не только превратиться в козленка, но и рассказать, кто его убил через дудочку, вырезанную из дерева, которое выросло на его могиле. «Метаморфозы» («Превращения») Овидия есть собрание легенд и сказок античного мира о такого рода «превращениях» человека, т. е. переходах его «я» из его обычного, собственного тела в самые разнообразные иные телесные формы.

Такого рода сказки, поверия и сказания на первоначальных ступенях народной духовной культуры нельзя, конечно, отчетливо отличить от религиозных верований: то и другое слито в общем, первоначально совершенно чуждом элементе художественной игры и фикции, представлении как об одушевленности и сродстве между собою всех существ и вещей природы, так и о легкости, с которой любая душа может менять свой внешний облик или переселяться в другое тело.

История первобытных религий показала, что первоначальным религиозным миросозерцанием если не всех, то огромного большинства первобытных народов был «тотемизм» - вера в происхождение данного племени от определенного животного, которое почитается священным покровителем и божеством племени.

Сколь бы неясен ни был в других отношениях смысл этой веры, она во всяком случае свидетельствует о том, что на первых ступенях духовнорелигиозного развития людям представлялось естественным тождество человеческого существа с животным (несмотря на различие телесного обличия), откуда и возникает представление о легкости перехода одного в другое. Сюда же относится, конечно, и языческое представление об идолах и истуканах как реальных воплощениях богов.

Еврейское ветхозаветное представление об особом творении человека по «образу и подобию Божию», т. е. о принципиальном, неизгладимом различии между человеком и всеми остальными живыми существами есть, несомненно, настоящий уникум в истории религиозных верований, подлинно новое, единственное и небывалое откровение о существе человека (и Божества). С библейским представлением о человеке как образе Божием связана и мысль о единственности и неповторимости каждой человеческой индивидуальности, с чем несовместима и вера в перевоплощение в другое человеческое существо.

От этого общего представления большинства первобытных народов о возможности для человеческой души перевоплотиться после смерти или даже при жизни в другое человеческое существо, животное, растение или даже неодушевленный предмет надо, как указано, отличать учение о переселении душ в точном специфическом смысле этого понятия.

Под ним разумеется вера, что нормальной и необходимой формой посмертного существования души является ее переход в другое живое тело - в тело другого человека, животного или растения, вера в странствование, «блуждание» (таков смысл индусского слова «самсара») души - от одной телесной смерти к другой - через разные органические тела. Такого рода вера составляет в истории религиозных представлений скорее исключение, чем общее правило.

Она встречается у трех древних «арийских» народов: у индусов, кельтов и фракийцев; от последних она вместе с культом бога Диониса перешла в орфическую секту древних греков. Принадлежность этих трех народов к так называемому «арийскому» племени, впрочем, ровно ничего не объясняет по существу. Не только потому, что «арийство» есть, как известно, в научном смысле лишь лингвистическое понятие (понятие народов, языки которых принадлежат к «индогерманской» группе и, вероятно, произошли от одного праязыка) и ни в какой мере не указывает на единство расы, но и в особенности потому, что древнейшие индусы до своего смешения с исконными темными аборигенами индусского полуострова, как раз не знали учения о переселении душ, так же как оно отсутствовало и у несомненно географически ближайшего и расовородственного им «арийского» народа иранцев, с которым они некогда составляли одно индоиранское племя (не знали этого учения и другие «арийские народы», за исключением только, как указано, кельтов и фракиян).

Древнейшая религиозная вера индусов, как она встречается в религиозных гимнах «Ригведы», имела теистический характер. Это была вера если не в единое, то в высшее Божество - творца, промыслителя и судию мира (Асура-Варуна, тождественного с Ахура-Мазда древних иранцев - «владыку священного закона») - и в связи с этим вера в личное бессмертие на небесах, в божественном мире умерших «отцов». Строгое блюдение культа обожествленных предков и обязанность вдовы соблюдать верность умершему мужу (позднее даже - добровольно следовать за ним в загробный мир) - эти характерные черты древнейшей индусской религиозности явно не совместимы с верой в переселение душ, которая даже в зачатках не встречается в древнейшем памятнике индусской письменности - в «Ригведе».

Очень интересно проследить, в какой форме впервые проявляются в Индии - классической стране учения о переселении душ - представления, которые в чисто хронологически-генетическом порядке содержат первый зачаток этого учения. Постепенно следы этого духовного процесса начинают встречаться в древнейших богословских текстах так называемых «брахман», т. е. богословских толкований ритуала жертвоприношений: представление о блаженной вечной жизни умерших предков начинает колебаться и замутняться тревогой об их судьбе. Не только нарастает сознание, что души неочищенные и не подготовленные к вечной жизни могут не сразу найти обитель вечной жизни, а «оглушенные огнем и дымом» - при сжигании тел - до отыскания своей истинной обители на небесах должны долго скитаться (нечто вроде чистилища), но возникает и странное, единственное в своем роде представление о возможности для умерших «повторной смерти» в ином мире.

Уже в Ригведе встречается молитва за душу умершего, именно о даровании ей подлинного бессмертия, которое, следовательно, не считается само собой обеспеченным. В «брахманах» же прямо говорится, что неведающий правильных магических обрядов после своей земной смерти становится «снова и снова пищей бога смерти».

Это странное представление в сущности довольно естественно на почве общего сознания, представляющего загробную небесную жизнь души вполне сходной по содержанию с жизнью земной: если в ином мире повторяется все земное, то легко прийти к заключению, что в нем повторяется - и притом неоднократно - и смерть. Эта повторная смерть уже умершего по общему правилу мыслится не как новое воплощение его на земле, а как событие изменяющее, но не прекращающее его загробную жизнь: «в том мире бог солнца (смерти) убивает человека (еще не окончательно освобожденного от смерти) много раз».

Но в немногих текстах с этим связывается и мысль о воплощении, которое в эту эпоху рассматривается как редкое радостное событие возвращения к жизни. Таким образом, первоначальным источником древнеиндусского учения о воплощении или переселении душ является сознание, что смерть есть не однократное испытание, через которое должен пройти человек - «двум смертям не бывать, одной не миновать», - а, быть может, суждена человеку многократно - после первой смерти, как конца земной жизни, его ожидает еще целый ряд смертей и в загробной жизни.

Религиозное ударение лежит при этом не на идее новых жизней, а на идее множества смертей. Однако мысль о вторичной загробной смерти сама собой должна была привести к представлению, что смерть в ином мире так же означает начало новой земной жизни, как смерть на земле - начало жизни в ином мире.

Приведенное представление было, вероятно, исходной точкой позднейшего индусского учения о переселении душ - но лишь в чисто внешнем, хронологически-генетическом порядке. По своему религиозному мотиву оно скорее прямо противоположно последнему. Оно истекает из присущего древнейшей эпохе индусской культуры чувства страстной привязанности к жизни и соответствующего ей ужаса при мысли о смерти, и есть лишь потенцирование страха смерти, тогда как позднейшее классическое индусское учение о переселении душ - так же как соответствующее греческое учение - есть, напротив, продукт отвращения и усталости от жизни и жажды окончательного успокоения в смерти (как увидим дальше). Между этими двумя миросозерцаниями и жизнеощущениями лежит эпоха какой-то радикальной духовной революции, недостаточно отмеченной в истории индусской религиозной письменности.

Историки индусской религиозности считают, что одним из первых источников этого позднейшего учения о переселении душ было усвоение арийскими завоевателями Индии тотемистических представлений темных аборигенов страны, короче говоря - влияние натуралистического элемента первобытной индусской религиозности. В такой натуралистической религии нет принципиальной грани между человеческой душой и одушевленностью остальной природы, так же как нет ощущения абсолютного незаменимого значения каждой человеческой индивидуальности. Вполне естественно, что человеческая душа начинает рассматриваться как некая волна разлитой в природе безличной психической энергии или космического психического субстрата, откуда легко возникает представление, что после смерти человека запас психической энергии или психического субстрата, составлявший его душу, продолжает жить и действовать в других творениях природы.

Но и этот мотив не является центральным и основополагающим в индусском учении о переселении душ. Сам по себе он мог бы так же легко повести к представлению об окончательном растворении души в безличном психическом океане; и, в буддийском религиозном мировоззрении как раз отказ от веры в субстанциальность индивидуальной души, постижение души как безличного комплекса отдельных ее элементов и процессов является условием спасения души от будущих переселений, окончательного ее успокоения в блаженстве «нирваны». Истинное происхождение учения о переселении душ заключено в сочетании натуралистического мироощущения со своеобразной идеей, которая составляет подлинно оригинальное достояние индусской религиозности - в идее кармы.

Известно, что такое карма. Это есть судьба человеческой души в новой земной жизни, определенная ее делами в жизни предыдущей - имманентное возмездие - награда или наказание, испытываемое душой в новом воплощении, в итоге того, что ею было совершено в предшествующей жизни. Карма есть прежде всего индусская форма теодицеи. Правда на земле всегда торжествует - только не в данном отрывке жизни одного воплощения души, а в последующем земном ее воплощении; страдания и радости жизни лишь мнимо могут быть незаслуженными - они всегда заслужены в предшествующей жизни. Карма дает оправдание и кастовому строю общества: несправедливость общественного устройства, в котором один человек от рождения пользуется всеми привилегиями и почетом высшей касты, а другой обречен на бедность и позор принадлежности к низшей касте, исчезает, если верить, что каждый рождается в той касте, которую он заслужил себе своей предшествующей жизнью. Карма есть некий закон сохранения нравственной энергии в жизни каждого человека - добро и зло, осуществленные в одной его жизни, сохраняются и продолжают действовать и определять его судьбу в следующей его жизни.

Могло бы показаться, что здесь есть полная аналогия с христианским учением о награде и каре на небесах. Но в учении о карме есть и другие черты, резко отличающие ее от христианского мировоззрения.

Прежде всего - содержащийся в нем мотив полной деперсонализации человеческой души. Человеческая душа распадается здесь без остатка на комплекс или сумму добрых и злых дел. «Подобно тому, как в хозяйственном обороте блага всякого рода лишаются своего своеобразия и превращаются в однородные денежные ценности, так здесь намечена мысль, что живая своеобразная ценность личности превращается в некоторого рода моральную денежную ценность, в сумму благоприятных или неблагоприятных карм». Единственное, что есть подлинно бессмертное в человеке, это его дела. Так определенно формулируется учение о карме в том месте одной из древнейших Упанишад (Брихад-Араньяка Упанишад), в котором впервые в индусской литературе встречается в качестве нового таинственного открытия в области духовного бытия это учение. Некто спрашивает мудреца, ведателя божественных тайн Яджанавалькию, что собственно есть бессмертного в человеке. «Если после смерти человека речь его входит в огонь, дыхание его - в ветер, глаз его в солнце, его манас (умственная или психическая сила, ср. латинское менс) - в месяц, его ухо - в полюсы, его тело - в землю, его атман (самость) в акашу (мировое пространство), волосы его тела - в травы и волосы его головы - в деревья, его кровь и семя в воду, - где же остается сам человек». «И сказал Яджанавалькия «возьми меня, дорогой, за руку; об этом мы должны сговориться одни, а не здесь в собрании». И оба они ушли и говорили; и то, о чем они говорили, было дело, и то, что они славили, было дело. Поистине добрым становится человек через доброе дело, и злым - через злое».

Второй мотив учения о карме есть абсолютный фатализм, в связи с мыслью о невозможности искупления раз совершенной вины. Дело, раз совершенное человеком, есть сила продолжающая жить независимо от него, сила, над которой он более не властен и которая определяет всю его будущую судьбу. Правда, в учении Упанишад о слиянии (тождестве) человеческого «я» (Атман) с Брахмой (абсолютной божественной первоосновой Бытия), как и в учении систем Йоги, Санкья и буддизма о нирване, о блаженстве «погасания», дается возможность выхода из бесконечности страдания как последствия злых дел; но этот выход предполагает прекращение всякой деятельности, выступление путем отказа от индивидуальной жизни, из рокового круга блуждания по миру через перевоплощения. В пределах этого круга жизни, напротив, все предопределено и ничто уже не может быть изменено покаянием и стремлением к добру - уже потому, что человек, совершивший злое дело, благодаря карме лишается этих нравственных сил и обречен своим прошлым творить злые дела.

Отсюда вытекает и третий мотив учения о карме - его пессимизм, и притом как бы двойной. Не только этим как бы увековечивается зло - злые дела обрекают человека и в будущей жизни быть злым и творить новое зло, - но в силу этой закономерности - неуничтожимости раз совершенного зла и порождения им нового зла - количество злых дел и побуждений, а потому и количество бедствий и несчастий в мире должно неустранимо накопляться и возрастать. И действительно, мы встречаемся с учением о постепенном ухудшении и вырождении мира.

Карма определяет не только своеобразное морально-психическое perpetum mobile, но каждый поворот в этом бесконечном самовращении колеса увеличивает роковую движущую силу вращения - зло. По учению о блуждании (самсара) душ, действие кармы ведет к постепенному разрушению и исчерпанию благих сил мировой жизни. Добро сперва полностью властвует над жизнью - когда души, эманации божества, впервые вступают в мир, - потом на три четверти, на половину, на одну четверть, пока зло не разрушит окончательно мировой жизни и души не вернутся к своей исходной точке (нынешнее состояние мира есть именно последнее, наихудшее). Но этим дело не кончается - за одним эоном следует другой, с совершенно такой же судьбой душ и мира, и так без конца. Учение о переселении душ связано таким образом здесь - как позднее у пифагорейцев - с учением о вечном повторении мирового бытия. Вся мировая жизнь не имеет иного смысла и иной цели, кроме вечного возмездия за раз совершенное зло.

Отчасти в силу своей неразрывной связи с учением о роковой связанности цепи будущих жизней с кармой, отчасти и независимо от этого, просто в силу основного индусского мироощущения, учение о переселении душ здесь глубоко пессимистично - так же, впрочем, как во всем древнем мире. Если первоначальной исходной точкой этого учения был, как мы видели, страх смерти, который ведет к кошмару повторных смертей, то классическое индусское учение о переселении душ есть, напротив, выражение страха жизни.

Нельзя достаточно резко подчеркнуть, что мысль о цепи новых рождений и жизней для индуса - как и для греческих орфиков - означает то же, что для христианина кошмар вечных адских мук. Самая земная жизнь есть для индуса мука неутоленных желаний и постоянных страданий, и учение о переселении душ выражает жуткое сознание, что и смерть не приносит конца этой муке, а через новые рождения ее увековечивает. Таинственная древняя мудрость «Упанишад» знает спасение от этих вечных адских мук земной жизни в уходе сознания в ту последнюю первооснову духа, в которой человеческое «я», «атман», совпадает с всеобъемлющим, вечным, бесстрастно-неизменным божеством Брахма.

История индусской религии с достаточной достоверностью теперь выяснила, что первоначальное мировоззрение здесь строго дуалистично: мир и земная жизнь есть реальность зла, отличная от блаженной вечности Брахмы - продукт некоего грехопадения самого божества (это мировоззрение позднее систематизировано в учении мудреца Капилы, в так наз. Санкья). Позднее реальность материи, «Пракрити», как источника зла, превращается в иллюзорность земной жизни, в очарованность «майей» (в системе Веданты).

В обеих концепциях слияние с божеством, возврат к непоколебимой блаженной вечности есть уход из жизни, исчезновение мирового бытия. Брахма есть предельное мистическое понятие сущего небытия, положительного блаженства потухания, исчезновения, растворения, аналогичного состоянию глубокого сна или обморока без сновидений - но без опасности нового пробуждения. «Брахма», с одной стороны, близка к идее божественного «Ничто» христианских учителей отрицательного богословия, но, с другой стороны, отличается от него абсолютным исчезновением, потуханием в непостижимом всеединстве человеческого сознания.

Буддизм в этом отношении не внес ничего нового в индусское религиозное сознание - он лишь упростил и популяризировал его, уничтожив мистическую метафизику брахманизма. Он не только уже не знает Брахмы и слияния с ним, но - что еще важнее - он не знает и неподвижного центра человеческой личности, «Атмана», в последней своей глубине совпадающего с «Брахмой». Напротив, спасение от вечных адских мук переселения душ - спасение это есть и в буддизме основная цель религиозного учения, так же как и в брахманизме - дается здесь через усмотрение иллюзорности самой человеческой души, как единства. Душа есть не что иное, как совокупность, комплекс, «пучок» желаний, жизненных страстей, ее кажущееся единство лишь мнимо, есть злое наваждение слепой похоти к жизни, а с устранением этого заблуждения человек спасается от цепи рождений, окончательно умирает, растворяется в нирване.

Будда, так же как мудрецы «Упанишад» и авторы систем Санкья и Веданты, есть спаситель от жизни, от дурной бесконечности цепи рождений, возвеститель окончательного потухания жизни в вечном покое нирваны. И если Будда начинает свою проповедь торжественными словами: «откройте ваши уши, монахи: спасение от смерти найдено», то это имеет лишь внешнее сходство или лишь малую точку соприкосновения с Христовым делом победы над смертью. Ибо Будда побеждает смерть именно как переход к мукам новой жизни, или побеждает смерть через уничтожение самого субстрата, которым питается смерть - самой жизни. Лишь западное сознание, когда оно соприкоснулось с этим учением, могло - в силу аксиоматической ценности для него жизни - впасть в заблуждение, приняв учение о переселении душ за благую весть о своеобразном бессмертии, о большей полноте жизни.

Этот смысл индусского учения о переселении душ, как о вечных адских муках на земле, остается неизменным во всем древнем мире. Генетическая связь соответствующих религиозных представлений фракийцев с индусским учением остается невыясненной и, повидимому, и по существу сомнительной; тем более замечательно, что когда древние греки в лице секты «орфиков» восприняли от фракийцев вместе с культом бога Диониса и учение о переселении душ, оно имело у них и то же содержание и тот же религиозный смысл, что и в Индии.

В оргиастических мистериях фракийского культа Диониса, в священном безумии вакханалий, которое в течение 8-6 веков до Р. X. распространяется по всей Греции, как «зараза» или «пожар» (выражение Эврипида в «Вакханках»), участники их имели опыт «экстаза», как бы выхода души из тела, ее пребывания в ином божественном мире и, тем самым, опыт совершенной инородности души телу. Греческий миф о сыне Зевса, Дионисе-Загревсе, растерзанном и проглоченном титанами, о сожжении последних Зевсом и о происхождении человеческого рода из пепла титанов, проглотивших Диониса, символизирует двойственную природу человека, смешение в ней божественной субстанции со злой, титанической.

В позднейшей, очищенной греческой религиозности опыт вакхического экстаза (подобный опыту мусульманских дервишей и персидских суфи) заменяется опытом аскезы - духовного (отнюдь не чисто морального) максимального очищения души от соприкосновения со всем земным, нечистым, телесным (хотя идея «священного безумия» и извлекаемого из него высшего знания играет, как известно, еще большую роль в религиозно-метафизической психологии Платона). Из этого резкого различия между душой и телом, в связи с пессимистической установкой в отношении земной телесной жизни души (тело есть для орфиков, как известно, «темница» или «могила» души) возникает, с одной стороны, идеал блаженного бессмертия, как бестелесного бытия души (идеал, как известно, совершенно отсутствующий у Гомера) и, с другой стороны, сознание трудности в достижении этого идеала.

Учение о переселении душ у орфиков и пифагорейцев есть именно выражение этого трагического сознания трудности для души окончательно вырваться из телесной тюрьмы души: после смерти душа вновь воплощается в новое тело, попадает в новую тюрьму. Замечательным образом мы встречаем в этой связи и индусское учение о карме: в новой телесной жизни души получают возмездие за дела их прошлой жизни; душе суждено испытать на себе в новом воплощении то зло, которое она причинила другим в жизни предшествующей.

Единственное - но религиозно мало существенное - отличие этого греческого учения от индусского состоит в том, что по учению орфиков перевоплощение после смерти происходит не сразу, а прерывается временным пребыванием души в подземном мире, где она также несет возмездие за грехи своей прошлой жизни (по мифу у Платона в 10-й книге «Государства» это пребывание в аду длится 1000 лет - есть десятикратное возмездие за земную жизнь, нормальный срок которой исчисляется в 100 лет). И так же, как у индусов, задача «посвящения» и чистой жизни состоит в том, чтобы научить душу «вырваться из круга (рождений) и вздохнуть от бедствий». Переселение душ и здесь есть, следовательно, вечные адские муки на земле, и спасение состоит в избавлении от новых рождений.

Существенно отличен от индусских представлений здесь лишь идеал бытия души после ее спасения от круговорота рождений: он состоит не в потухании в нирване, а в ее блаженном индивидуальном бессмертии в божественном небесном мире. Но и там и здесь переселение душ и есть зло бесконечно длительной прикованности души к телу и земле, и спасение от него состоит в окончательном отрыве от телесного мира, или, как позднее сказал Плотин, в «бегстве одинокого к одинокому», души - к Богу. (Qgnh tou monou proV ton monon) - заключительные слова 9-й книги шестой «эннеады», заканчивающие по распорядку ученика Плотина Порфирия всю сложную систему религиозно-метафизических размышлений Плотина.

Орфическое учение перешло в неизмененном виде и в так называемую «пифагорейскую» школу, основанную полумифическим Пифагором в шестом веке до Р. X. в южной Италии. Пифагор был в гораздо большей мере религиозным реформатором и основателем религиозной общины, чем основателем той философской системы, которая развилась среди его учеников; во всяком случае нас здесь интересует только религиозное учение о душе его и его последователей. Основой этого учения было, как у орфиков, представление о полной чужеродности души и тела, и вместе с тем об однородности души всех органических существ, следовательно, о возможности для любой души пребывать в любом теле, в силу чего пересечение души становится делом вполне естественным.

Уже современник Пифагора, философ Ксенофан, упоминает это учение, высмеивая его: «говорят, что когда он однажды, проходя по улице, увидел, как бьют собачонку, он воскликнул, полный сострадания: перестань бить - в ней сидит душа моего друга, я узнал его по голосу». Пифагору приписывалась чудесная способность вспоминать свои собственные прошлые жизни (так же, как и в Индии Будде, который подробно во всех деталях рассказывал о своих прежних жизнях).

В аскетическом и пифагорейском опыте перевоплощений отчетливо выражено и учение о «карме»: в каждом следующем воплощении человек получает возмездие за свою прошлую жизнь. Особенно резко высказана мысль, что вообще вся земная жизнь человека есть результат грехопадения, прегрешения, совершенного душой на ее небесной родине, где она была божеством или богоподобным существом (в пылинках, играющих в солнечном луче, пифагорейцы усматривали такие души, спускающиеся с неба на землю). С большой художественной выразительностью и религиозным пафосом описывает Эмпедокл (пифагореец, горькую участь богов, изгнанных за свои грехи на землю и обреченных на круговорот перевоплощений:

«Есть судьбы приговор, богов бессмертных решенье

Древнее - скреплено оно нерушимою клятвой:

Кто загрязнит свои руки греховным пролитием крови

Или кто лжеприсягою в споре себя обесчестит

Из духов, наделенных вечно-длящейся жизнью -

Тридцать тысяч лет вдали от блаженных блуждают,

Тяжкие смертных пути меняют они неустанно,

В множестве разных тел с времен теченьем рождаясь.

Ибо воздуха сила к морю их изгоняет,

Море на землю их изрыгает, земля же обратно

Гонит их к солнца лучам, лучи же - в воздушные вихри.

Все их берет от другого и всем они ненавистны.

Ныне и я таков, беглец богов и заблудший.

Я уж некогда юношей был и девой и птицей,

И кустом, и немой в воде обитающей рыбой.

Плакал я и рыдал, увидав мне чуждое место.

О, с какой высоты, с какого царства блаженства

Пав на низкую землю, теперь живу среди смертных!

Темное место, в котором царят убийство и злоба,

Духи злосчастий витают толпой и несутся во мраке,

Засуха, тленье чредой, наводненье и всякие беды».

Эмпедокл оплакивает горькую судьбу человеческого рода, возникшего из «брани и стонов богов». Через очищение и аскезу люди могут подниматься в новых рождениях на высшие ступени бытия - рождаться ясновидцами, поэтами, врачами и, наконец, снова становиться богами.

Любопытно, что и у пифагорейцев, как и в Индии (см. выше), учение о переселении душ связывалось с учением о возвращении всего сущего, с удручающим представлением (которое нравилось Ницше именно безысходным трагизмом и восхвалялось им, как сильнейшее испытание мужественности нашей души), что по истечении некоего мирового эона, все в мире повторяется (бесконечное число раз) в абсолютно тождественном виде.

Ученик Аристотеля Эвдем говорил на лекциях своим слушателям: «Если верить пифагорейцам, что все повторяется многократно, то я некогда снова буду рассуждать перед вами, и вы будете сидеть здесь, и все остальное снова будет таким же». Очевидно, что и спасение очищенных душ от круговорота рождений мыслилось не окончательным, а лишь временным, за ним должно было следовать новое их падение и новый круговорот рождений, и так без конца. Это учение о вечном возвращении встречается и у орфиков и позднее было воспринято системой стоиков.

Орфически-пифагорейские представления о переселении душ были, с несущественными изменениями, популяризованы греческим лирическим поэтом Пиндаром. Для душ, способных к очищению, достаточно, по Пиндару, три последовательных земных рождения (прерываемых временным пребыванием в аду); после последнего из них, в котором душа рождается «героем», вождем людей, она возвращается к вечной блаженной жизни в божественном мире. Не само учение о переселении душ, но явный его отголосок встречается в своеобразной «карме», определяющей судьбы людей у греческих трагиков, в особенности у Эсхила и Софокла: сила и как бы субстанция раз совершенного греха продолжает снова жить в судьбе потомков и карается в них все новыми злодеяниями и бедствиями. И с этим совпадает пессимистическое представление о жизни, как о длящейся «смерти» души.

Но величайшим умом, который воспринял и философски развил учение о переселении душ, был Платон.

Центр тяжести учения Платона о душе, ее судьбе и назначении (учения, которое в его связи с общей метафизикой Платона, мы не можем здесь подробно излагать) лежит, впрочем, в другом пункте: в истории человеческой мысли Платон является величайшим предвозвестником учения о духовной, бестелесной и неземной природе души и о ее бессмертии. Душа по своей природе вечна, будучи сродни незримому для чувственных очей вечно-неизменному миру идей, принадлежа по своей природе и происхождению потустороннему божественному миру и будучи носителем на земле начала жизни, которое само по себе непреходяще.

Можно смело сказать, что вера в личное бессмертие души в связи с верой и в ее богоподобие, укрепилась в сознании человечества в значительной мере под влиянием платонизма. Сама по себе эта вера отнюдь не совпадает с учением о переселении душ, а в некоторых отношениях ей даже противоположна: по меньшей мере, индусское и орфико-пифагорейское представление о возможности воплощения человеческих душ в животных и даже растениях явно несовместимо с платоновским убеждением, что основой души и источником ее бессмертия является начало чистой духовности, сверхчувственного интеллектуального созерцания, да и вообще основной истинный путь души, соответствующий ее подлинной природе, есть «путь вверх», в небесный мир.

Однако, резкая разница между небесным и земным миром, представление о земной жизни, как об изгнанничестве души, как итоге ее грехопадения на небесах (в мифе, изложенном в «Федре», в результате ослабления интеллектуального созерцания на небесах у души отпадают ее крылья и она низвергается на землю) и общий пессимизм Платона сближают его с орфико-пифагорейским кругом идей (или заимствованы им оттуда); и в этой связи он воспринимает и учение о переселении душ. Оно излагается у него, правда, всегда в мифологической форме, ссылкой на «древнее сказание», или, как в заключительной книге «Государства», на свидетельство легендарного лица, побывавшего временно в загробном мире и изведавшего его тайны, - так что остается в сущности не вполне ясным, в какой мере Платон серьезно верит в буквальный смысл учения о переселении душ и в какой мере оно служит ему лишь мифологической иллюстрацией для иных, фундаментальных представлений об общей природе и назначении душ. Во всяком случае основной дуализм Платона, представление о совершенной чужеродности души телу и как бы лишь внешней случайной связи между ними делало для Платона естественной пифагорейскую мысль, что любая душа может обитать в любом теле (см. выше) - мысль, против которой позднее резко протестовал с точки зрения своего понимания души, как энтелехии тела, ученик Платона Аристотель.

Нет надобности более подробно останавливаться на учении о переселении душ, как оно развивается у Платона: оно в общем повторяет учение орфиков и пифагорейцев. Отметим лишь два отличия Платонова учения, из которых наиболее существенно второе.

Во-первых , Платон нигде не упоминает возможности воплощения человеческой души в растения - пределом воплощения остается животный мир, и притом преимущественно в лице высших его пород: хищных зверей, орла, лебедя, певчих птиц; да и это суть как бы предельные случаи, тогда как по общему правилу переселение душ ограничено миром человеческих существ.

Во-вторых , более принципиальное отличие платонова учения состоит в том, что существенно ограничивается безнадежное учение о предопределенности будущих судеб души «кармой»: в упомянутом выше мифологическом описании в 10й книге «Государства» души умерших, пройдя очистительные испытания в подземном мире, сами избирают себе будущую земную судьбу, т. е. род своего воплощения, руководствуясь при этом опытом прошлой жизни. Раз избрав себе судьбу, души уже в дальнейшем подпадают под власть рока, необходимости, но самый выбор - свободен. Таинственный пророк, берущий из лона Лахезис («мойры», т.е.судьбы прошлого) листки с очертаниями будущей жизни и кладущий их перед душами, которые могут выбирать из них, говорит им: «Однодневные души, начинается новый смертоносный оборот жизни бессмертного рода. Не вас (т. е. не вашу судьбу) выбирает себе демон, а вы сами выберете себе демона (жизненный путь)… вина выбирающего; Бог не виновен». Здесь резко подчеркиваются свобода и ответственность человека за его грядущую судьбу. Прошлая жизнь не тяготеет над дальнейшей судьбой души, как неумолимая карма, не обрекает ее с безысходной необходимостью на зло и страдание в последующей жизни - Платон ясно говорит, что это было бы несовместимо ни с всеблагостью Бога, ни со свободой человека. Дело обстоит, напротив, так, что опыт предыдущей жизни чему-то научает человека (разных людей - в разной степени), и это (относительное) знание того, что ему подлинно нужно и чего он должен избегать, руководит им при свободном выборе новой жизни. Именно отсюда вытекает важность в течение земной жизни приобрести истинные, философски обоснованные понятия об истинном существе добра и зла.

Вера в переселение душ не сохранилась в позднейшие эпохи греческой религиозности - ни в греческой философии, где она была вытеснена и совершенно иной аристотелевской концепцией души, и пантеизмом стоиков, для которых душа есть частица божественного огня, стремящаяся слиться со своим источником, и материализмом школы Эпикура, который ставил своей основной задачей именно спасти людей от страха мысли о каком-либо загробном существовании и проповедовал полное исчезновение души со смертью, - ни в народных религиозных верованиях (по свидетельству лучшего знатока этого вопроса Родэ).

Вновь встречается эта вера в возрождении платонова миросозерцания в неоплатонизме. Но у величайшего мыслителя неоплатонизма Плотина мысль настолько поглощена созерцанием божественного мира, родством с ним и тяготением к нему человеческой души, что учение о странствовании душ по земным телам играет у него еще гораздо более подчиненную роль, чем у Платона; воплощение человеческих душ в животных Плотин явно колеблется признать, лишь условно считает его возможным («если, как говорят, души животных суть души согрешивших людей») и склонен сам скорее к мысли о коренной противоположности между человеческими и животными душами (последние он считает скорее продуктом разлития единой мировой души по всему органическому миру). Да и вообще перевоплощение (поскольку в него можно верить) есть для него нечто в сущности противоречащее истинному небесному существу души и возможно только в силу того, что душа загрязняется земными впечатлениями, как бы облепляется чужеродными ей элементами (ср. в особенности Эннеада 1,1: «Что такое человек и что такое животное»).

С победой и распространением христианства, с укреплением веры в подлинно личное бессмертие и в воскресение умерших из сознания западного мира исчезает вера в переселение душ, которая и в античном мире была всегда лишь случайным и исключительным явлением. Вера эта в особенности не совместима с укрепившимся постепенно под влиянием христианства сознанием абсолютной и незаменимой ценности каждой индивидуальности в ее своеобразии.

Вера в переселение душ, помимо прочих своих (намеченных выше) предпосылок, опирается на древнейшее представление, по которому сущность личности заключается в некоторой «душевной материи», в тождестве ее субстрата, в «душе», как некой «субстанции», независимой от ее выражений в индивидуальном сознании. Существенно при этом только численное нумерическое различие душ, а не качественное различие индивидуальных сознании: только при этом условии «одна и та же душа» могла, как у Эмпедокла, «быть юношей, и девой, и птицей, и кустом, и рыбой».

В этом отношении любопытна и имеет общее систематическое значение, как выражение западного сознания, выросшего из христианских корней, та критика, которой подвергает учение о переселении душ английский философ Джон Локк. В своем «Опыте о человеческом разуме» (1690), обсуждая проблему субстанции и, в частности, субстанциальности души, Локк указывает, что единство и тождественность личности, как носителя душевной жизни, основаны на единстве личного самосознания, личной памяти о прошлом, а никак не на единстве вечной субстанциальности души. Если допустить переселение душ, то при каждом новом воплощении душа, не помня прежних, будет совсем иной личностью качественно, а потому и численно другим человеком, по своему конкретному сознанию ничем не будет отличаться от впервые рожденного нового человека - чем уничтожается всякий практически моральный и религиозный смысл веры в переселение душ, которая, таким образом, оказывается пустой и беспредметной игрой ума.

Поскольку вера в переселение душ спорадически встречается в религиозно-философском сознании нового времени, она имеет существенно иной религиозно-моральный смысл, чем в своей классической форме в Индии и в древней Греции. Там, как мы видели, переселение душ есть «блуждание» души по земле (самсара), «круговорот рождений», как некоторая форма адских мук на земле, как злая участь, от которой душа ждет избавления - в пантеистическом ли слиянии с «Брахмой», в потухании ли в «нирване» или в покое блаженного личного бессмертия в небесном мире. В новом европейском сознании, в связи с его оптимизмом, с положительной оценкой земной жизни и с верой в ее прогресс этот классический смысл учения о переселении душ совершенно утрачивается и заменяется представлением о переселении душ, как некой наиболее полной и желанной форме загробного бессмертия души. Определяется ли эта вера просто жаждой длительного участия в земной жизни, жаждой, которая остается неудовлетворенной краткостью одного человеческого века, или моральными соображениями об исправлении в будущем воплощении ошибок предыдущего и возмещении незаслуженных несчастий и несправедливостей - в обоих случаях вера в переселение душ исповедуется и возвещается, как благая весть, приносящая утешение человеческой душе.

В этом отношении показательны размышления Лессинга в его «Воспитании человеческого рода» - одном из первых в истории европейской мысли обоснований веры в общий прогресс человечества. Эта вера предполагает, что каждое новое поколение живет морально и интеллектуально гармоничнее и счастливее предыдущего, пожиная плоды усилий и страданий последнего. Но ценность прогресса была бы неполной и даже заключала бы в себе противоречие, если бы каждое данное поколение было - только средством для блага последующего, если бы каждой личности не дана была возможность соучаствовать во всей полноте нравственного и духовного совершенствования человечества. И именно в этой связи Лессинг считает «отнюдь не бессмысленной» идею, что «я на своем пути совершенствования должен пройти через многие оболочки человечности». Лессингу очевидно не приходит при этом в голову существенное, приведенное выше возражение Локка.

В нечто аналогичное «переселению душ» верил - в силу своей неутомимой жажды творческого участия в жизни - и Гете. Известны его слова в старости: «Если я в течение всей своей жизни неутомимо тружусь, и мой дух способен еще многое сотворить, то природа обязана предоставить мне новую форму существования, когда моя нынешняя телесная оболочка откажется мне далее служить».

Гете верил в вечность души, как индивидуальной «монады», как неразрушимого и незаменимого качественно своеобразного индивидуального существа. Восточное и древнегреческое орфическое представление о переселении душ, как о «блуждании» души по любым телам, было совершенно чуждо его титаническому сознанию, сочетавшему универсализм с напряженным индивидуализмом.

Он резко подчеркивал иерархический строй «монад», избранность отдельных высших монад и их принципиальное отличие от остальной «кучи монад» («Monadenpack»). Вот почему термин «переселение» душ в сущности совершенно неадекватен мысли Гете: «переселение» душ было бы несовместимо с незыблемой их иерархией.

Гете верил скорее в последовательные воскресения души в новых адекватных ее индивидуальному существу телесных формах. Один из его современников передает, что в ночном вое собаки он узнал вопль какого-то низшего демона - ему не пришло бы в голову, как Пифагору, в сатирическом описании Ксенофана (см. выше), узнать в нем «голос умершего друга».

В своих философско-поэтических размышлениях «Urworte. Огphisch» он изображает личность, как «чеканную, живую развивающуюся форму», которую «не может раздробить никакое время и никакая сила» - «таков ты есть - нет бегства от себя - так говорили уже Сивилла и пророки». Это «монада» терпит на земле от множества случайностей, сбивающих ее с ее предустановленного пути - любовь влечет ее к слиянию с общим, но в ограничивающем нравственном законе, в самопреодолении воссоздается на высшей ступени индивидуальность; но свое завершение она находит, в конце концов, в окрыляющей надежде на вечную жизнь, в которой выражается ее глубочайшее существо: «один взмах крыльев - и зоны остались позади нас».

Широта метафизического миросозерцания Гете явно не вмещается в узость представления о перевоплощении души в обычных знакомых нам формах земного бытия. Он мыслит бесконечность миров и форм жизни и верит в воскресение и новое воплощение в каких-то неведомых нам новых зонах и формах вселенской жизни. Религиозное представление Гете, в согласии с общим универсализмом его духа, можно понять только как некий синтез моментов небесного бессмертия, воскресения во плоти и «перевоплощения». В силу пантеистического представления о единстве Бога и вселенского бытия, как и о единстве «небесного» и «земного», бессмертие души есть для него тем самым и воскресение ее во плоти, «воплощение», новая эпоха в ее соучастии во вселенском бытии. Это воззрение стоит совершенно особняком в кругу верований в грядущую судьбу душ и лишь соприкасается с обычным учением о «переселении душ».

Феномен реинкарнации – переселения души после смерти в новое тело – издревле будоражит умы человечества. Кому-то вера в многократное перерождение дарит заветную мечту о бессмертии, другим помогает понять причины своих заболеваний и несчастий, дабы выйти из замкнутого круга.

В последние годы в России появилось много сторонников этих восточных воззрений (кстати, эти воззрения имеют возраст не менее четырех тысяч лет).

Столь яркий интерес связан в первую очередь с активным развитием на Западе психологических методов реинкарнационной терапии, с помощью которых специалисты обещают помочь практически каждому «увидеть» свои прошлые жизни.

От Пифагора до Наполеона
Первые упоминания о реинкарнации мы находим в Ведах (сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите). В «Бхагавад-гите», отражающей основной смысл Вед, сказано:

«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные».

Вера в перерождение души характерна для многих религий, в том числе индуизма, буддизма, иудаизма, ислама.

А вот главные христианские направления сейчас отрицают возможность перевоплощения, хотя ранними христианами учение о предсуществовании души принималось. Изъять же его из догматов церкви приказал на Пятом Вселенском соборе (шестое столетие) в Константинополе Византийский император Юстиниан.

В реинкарнацию верили многие известные исторические личности.
Среди древнегреческих философов теорию переселения душ поддерживали и продвигали в массы Пифагор, Эмпедокл, Сократ, Платон, Плутарх.

Джордано Бруно был осужден инквизицией и сожжен на костре, в том числе и за свои учения о реинкарнации.

Наполеон Бонапарт любил рассказывать своим генералам, что в предыдущей жизни принадлежал к семье Шарлемань.

Бенджамин Франклин сказал: «Обнаружив, что я существую в этом мире, я верю, что в той или иной форме я буду существовать всегда».

Реинкарнационная терапия
С того времени как в практику психологов стала внедряться реинкарнационная (регрессивная) терапия, призванная открыть дверцу в прошлую жизнь, теория о перерождении обрела особую популярность. Реинкарнационная терапия – это довольно новый раздел психологии, который включает в себя несколько методик. Среди них особенно популярны медитативная и гипнотическая техники.

Реинкарнационная терапия с применением медитативных техник. Родина – Германия. Специалист предлагает вам мысленно переместиться в одну из своих предыдущих жизней. Вы расслабляете тело, успокаиваете сознание и под руководством терапевта «идете» в прошлое.

Регрессия прошлой жизни (регрессия – от латинского слова regressio – возвращаться) – техника использования гипноза для обнаружения воспоминаний о прошлых жизнях. Родина – США. Значительный вклад в развитие методики внесли известные американские гипнологи-регрессионисты: Долорес Кеннон, Сильвия Браун, Раймонд Моуди, Майкл Ньютон и другие.

Для справки
Слово «реинкарнация» дословно означает «перевоплощение» (ре – «пере», инкарнация – «воплощение»). Согласно теории реинкарнации, некая бессмертная сущность, которую называют дух, душа, «божественная искра», «высшее» или «истинное Я», сразу или через некоторое время после физической смерти человека во-площается в другом теле. Феномен перерождения тесно переплетен с понятием кармы (действия, активность, поступки человека, которые обусловливают события в его следующем воплощении).

Минуя все преграды
Сторонники теории переселения душ утверждают, что практически каждый из нас в силах «просмотреть» свои прошлые жизни, к примеру, во сне. А состояние дежавю, фантазия и воображение могут быть вспышками памяти о наших предыдущих воплощениях.

Если же говорить о целена-правленной терапии, то некоторые люди с завидной легкостью отправляются в загадочное путешествие. Другим же требуется много времени, чтобы «увидеть» хотя бы краткий эпизод из своей жизни в ином теле.

По словам психолога, специалиста по реинкарнационной терапии Марии Монок, как под гипнозом, так и в состоянии медитации свои перерождения вспоминают 80 человек из 100. Двадцать же не видят ничего. Причина зачастую в барьерах, которые мешают нам попасть в прошлое. Пока не переступишь их, дорога туда закрыта.

Внимание!
Противопоказано «смотреть» прошлые жизни при шизофрении, приеме психотропных препаратов, при высоком давлении и во время беременности. Остальным лучше прибегнуть к помощи специалиста. После сеансов реинкарнационной терапии в течение нескольких дней могут без видимой причины накатывать эмоции гнева, раздражения, сожаления. Это вскоре уйдет.

Барьеры в прошлое:
Ожидания увидеть определенные картины своего другого воплощения. Представления о том, как все должно быть, мешают «просмотреть» то, что есть на самом деле.

Чувство стыда, страхи, тяжелые воспоминания. Вначале нужно разобраться со своими страхами и напряжениями, а затем пробовать «увидеть» прошлое.

Твердое убеждение в том, что прошлых жизней нет. В таком случае в состоянии медитации вы не вспомните ничего. Под гипнозом вероятность воспоминаний есть.

Зачем смотреть назад?
Специалисты уверены, что события предыдущих воплощений могут влиять на здоровье и мировоззрение человека.

Очень часто хроническая боль, причину которой не могут обнаружить врачи, находит объяснение в кабинете гипнотерапевта в одной из историй о прошлой жизни, – говорит исследователь пси-феноменов, психолог, психотерапевт Равиль Садреев. – Совершенно не важно, каково было ваше предыдущее воплощение, но работа с информацией об этом может во многом изменить вашу настоящую жизнь.

26-летняя Вероника из Москвы жила многие годы с чувством безысходности и отчаяния. Во время терапии, погруженная в состояние медитации, молодая женщина обнаружила себя… на корабле «Титаник». Она понимала, что находится под водой и бродит по затонувшему кораблю, где нет ни одной живой души, и что она… мертва.

После сеанса реинкарнационной терапии в Веронике что-то изменилось. Когда шок от увиденного прошел, она осознала истоки своего трагического мировосприятия и при помощи психолога смогла восстановить душевную гармонию.

Когда человек «смотрит» свои прошлые воплощения, то к нему приходит понимание, в чем причина его проблем в настоящей жизни, – рассказывает Мария Монок. – И с помощью полученного знания он может изменить все в лучшую сторону.

Реинкарнационная терапия, кроме просмотра жизни, включает в себя общение со своим «высшим Я» и с теми духовными наставниками, которые нам помогают по жизни. У них можно получить ответ на беспокоящий вас вопрос, попросить совета, как поступать в той или иной ситуации.

Интересный факт
Если в 90-х годах люди в подавляющем большинстве вспоминали обычные жизненные ситуации, то сейчас многие в процессе реинкарнационной терапии описывают свое пребывание на других планетах.

Взгляд науки
В мире за последние годы проведено немало исследований природы прошлых жизней, состояния между жизнью и перерождением. Как правило, в процессе изучения человека вводят в гипноз или медитативное состояние и собирают информацию о его прошлых воплощениях. Затем полученные сведения сверяют с историческими фактами, если таковые находятся. При совпадении делают выводы о связи живущего человека с умершим.

По мнению группы ученых, доказательств существования физического процесса, по-средством которого часть человеческого существа могла бы после смерти переместиться в другое тело, пока не найдено. Скептики ссылаются и на то, что люди часто рассказывают якобы о своих предыдущих воплощениях, а потом под гипнозом у них же выясняется, что эти истории были услышаны ими в далеком детстве. Кроме того, известный факт, что гипноз зачастую вызывает фантазию.

Однако есть и альтернативный научный взгляд на данное явление. Равиль Садреев выразил свою точку зрения:
- Существуют реальные научные доказательства того, что в определенных состояниях сознания человек способен воспроизводить информацию, совершенно неизвестную ему. В частности, говорить на незнакомом языке, описывать предыдущие воплощения и, что самое удивительное, опыт после смерти. Известны случаи, когда вновь родившийся ребенок вспоминал своего мужа или жену по прошлому воплощению.

Канадско-американский биохимик и психиатр Ян Стивенсон за 40 лет изучил более 3000 случаев с детьми (в возрасте от 2 до 4 лет), рассказавшими о своих прошлых жизнях.

Информацию, полученную от детей, исследователь проверял с помощью документальных подтверждений (имена людей, которыми называли себя дети, и разные проверяемые подробности их жизни). Стивенсон сопоставлял родинки и врожденные дефекты у сообщивших о прошлой жизни детей с местами ран и шрамов на телах покойных (данные подтверждались медицинскими отчетами, такими как вскрытие трупа или фотографии).

Однако научный мир критично отнесся к трудам Стивенсона. В том числе еще и потому, что большинство случаев перевоплощения, которые исследовал тот, происходило в восточных обществах, где основные религии признают существование реинкарнации. По мнению критиков, это бросает тень сомнения на достоверность исследований.

Интересно, что даже сами специалисты по реинкарнационной терапии не всегда верят в то, что феномен перерождения реален. Но все они признают, что после терапевтических сеансов пациентам удается избавиться от многих проблем, излечиться от давних заболеваний и улучшить свое эмоциональное состояние.

Что именно люди видят в ходе терапии – свою прошлую жизнь, созданные воображением ситуации или события далекого детства, – до конца не известно. Главное, что они получают новое и важное знание, которое помогает им исцелиться и изменить в желанную сторону свою жизнь.

Рубрики:

Тема реинкарнации меня всегда интересовала. В моём архиве есть много статей и буду публиковать самое интересное.

"Перевоплощение души в новом теле." Человек по природе своей бессмертен, умирает только его физическая оболочка. тело. На уровне подсознания человек помнит всё о своих прежних воплощениях на Земле. Включить механизм памяти, как ни странно, помогает либо какая-нибудь катастрофа, либо нервное потрясение. Доказательством этому служит такой феномен как ксеноглоссия. Наблюдается ксеноглоссия повсеместно, в какой бы стране ни жил человек. Выучить хотя бы один иностранный язык непросто. Между тем, исследователям паранормальных явлений хорошо известен феномен ксеноглоссии это когда люди ни с того ни с сего начинают говорить на языках, которые не учили ранее. Человек вдруг "вспоминает" свои предыдущие жизни и начинает говорить на языке прошлого воплощения, причем иногда сохраняя архаизмы того времени, в котором он жил когда-то. В номере одного из отелей в Палм-Спрингс был найден без сознания немолодой мужчина. Когда он очнулся в больнице, то оказалось, что у него проблемы с памятью. Хотя при мужчине были обнаружены документы на имя Майкла Томаса Боатрайта, уроженца Флориды, он утверждал, что его зовут Йохан и он швед. Доказательством правдивости слов мужчины служило то, что он и разговаривал по-шведски. Любопытно, что, взглянув на собственную фотографию, он не узнал своего лица Врачи диагностировали у Боатрайта глобальную амнезию. Сотруднице социальной службы Лизе Хант-Васкес удалось выяснить, что Боатрайт настоящая фамилия этого человека и что он был специалистом по трехмерному графическому дизайну, а также преподавал английский язык в Японии и Китае. Но за год до происшествия он вернулся домой в США. Оказалось, что в середине 80-х Боатрайт посещал Швецию. Но вряд ли он мог в совершенстве выучить язык. Любопытно, что когда представителям шведской диаспоры в США дали прослушать записи его голоса, они заявили, что не могут отнести его речь ни к одному из национальных диалектов. Данный случай далеко не единичен. Так, в середине XIX столетия дочь члена Верховного апелляционного суда в Нью-Йорке Лаура Эдмоне внезапно заговорила сразу на многих языках, среди которых были испанский, польский, индейский, греческий, итальянский, португальский, венгерский и латынь, а также другие языки, которые так и не удалось идентифицировать. В 1927 году английская учительница Иви Б. обнаружила у себя дар писать по-древнеегипетски. Еще четыре года спустя она смогла говорить на этом наречии. В архиве английского Общества психических исследований хранятся две магнитофонные записи голоса Иви и древнеегипетские тексты, написанные ее рукой. 10 мая 1970 года пастор американской методистской церкви Кэрролл Джей, который на досуге увлекался гипнозом, ввел в транс свою жену Долорес, желая избавить ее от мигрени. Когда он о чем-то спросил ее, пока она находилась под гипнозом, женщина ответила "nein", что означало "нет" по-немецки. Несколько дней спустя пастор решил повторить сеанс, и вдруг его жена бегло заговорила на немецком, при этом называя себя чужим именем Гретхен. Всего было проведено 22 таких сеанса, в которых приняли участие и видные исследователи. Они пришли к выводу, что Долорес действительно говорит по-немецки как этническая немка, хотя в ее речи встречались архаизмы. А вот какой случай произошел в середине 90-х годов нашего века. Сантехник из немецкого города Боттроп по имени Томас как-то утром заговорил со своей женой Кирстен на непонятном языке. Накануне супруги поссорились из-за того, что Томас отказывался идти в гости к теще. Мужчина лег спать, вставив в уши затычки А наутро оказалось, что он начисто забыл родной немецкий! Более того его страшно раздражало, что Кирстен говорит на "чужом" языке и не понимает ни слова из того, что говорит он! Каково же было удивление врача вызванной "неотложки", когда он услышал от Томаса русскую речь! При этом выяснилось, что сантехник никогда не учил русский и даже не окончил среднюю школу Также он никогда не покидал родной городишко. Кирстен даже пришлось пойти на курсы русского языка, чтобы научиться объясняться с мужем. В конце концов, нашли специалистов, которые помогли Томасу восстановить в памяти родной язык. В большинстве случаев такие феномены порождены физическими или эмоциональными травмами. Так, медсестру одной из софийских больниц ударило разрядом высоковольтного тока. Врачи чудом вытащили девушку с того света, но когда она пришла в себя, то заговорила по-русски и начисто забыла родной болгарский! Правда, это состояние продолжалось временно. А крестьянин из Пакистана, пораженный молнией, в течение недели бредил по-японски! Однако, очнувшись, пакистанец полностью утратил способность говорить на чужом языке. Версий выдвигается множество. Например, можно предположить, что все люди, демонстрирующие ксеноглоссию, являются агентами иностранных разведок, которые в "нештатном" состоянии выдают себя. Но часто личность "агента" никак не вяжется с этой версией. Наиболее распространенная версия связана всё-таки с переселением душ. Вследствие какой-то "встряски" ...

Весь этот текст советую воспринимать как эзотерическую сказку, которая, возможно, от части отражает истинное положение дел.

Реинкарнация – это теория о перерождении души после смерти в новое тело. Цель реинкарнации – эволюция сознания. В этой статье я не стану рассматривать реинкарнацию как философию, а освещу некоторые «практические» моменты этого процесса. Можете считать эту статью кратким общим обзором темы реаинкарнаций в духовно-эзотерических учениях. К любой теории стоит относиться трезво, осознавая, что все это просто концепции, которые вероятно могут отражать жизнь. Только личный опыт и прямое знание имеют значение.

Считается, что в первой земной инкарнации человек имеет здоровое, сильное тело, которое по мере новых перерождений, в силу накопленных карм, становится все более «изношенным». В первой инкарнации душа молода, чиста, но инфантильна, сознание примитивно, но личность может быть еще достаточно «доброй», простодушной, потому что структуры эго еще толком не наработаны. Такой человек подобен высокоразвитому животному, ему интересен окружающий мир, но он еще не знает, как с ним взаимодействовать. Когда же появляются зачатки личности, характер, нарастает эго, то поведение меняется кардинально. Человек начинает действовать в собственных интересах, порой, без учета последствий. По причине отсутствия опыта (малого количества инкарнаций) еще пока очень слабой силы различения поступающих данных, молодая душа впитывает в себя всю информацию: и положительную, и отрицательную без разбора.

Считается, что в ходе перерождений души, человек переносит в новую жизнь порчи, проклятия, благословления, хорошие и дурные , воздействующие на его личность. То, к чему человек стремился в прошлой жизни, но не успел реализовать, почти наверняка продолжится и после перерождения – в новом теле. Это касается любой деятельности – как духовной, так и мирской. Есть мнение, что приблизительно к двадцати годам личность достигает уровня душевного развития своей прошлой инкарнации.

Ученик Раманы Махарши – Пападжи рассказывал о том, как в прошлой инкарнации, хоть он и достиг высот в медитации, просветление к нему таки не пришло. У него была сильная тяга к одной женщине, которую он по причине соблюдения обетов, реализовать не смог. Это желание заставило его душу вступить в новую инкарнацию, и жениться на этой женщине. В новой жизни он вновь стал приверженцем духовных учений, много медитировал и достиг просветления.

События переплетаются удивительнейшим образом. В ходе реинкарнаций, люди, окружающие нас – наши друзья, родственники, близкие, почти все они уже были рядом с нами в прошлых рождениях. Ваш заклятый враг может стать вашим другом, сыном, или отцом, ваша жена – близким знакомым и т.п. Все это просто роли души. Подобные связи «прописываются» на каузальном, причинном уровне.

Тонкая эфирная оболочка хранит информацию о физическом теле. Если в предыдущем рождении человек, например, погиб от удара ножом, то после реинкарнации в новой оболочке, в соответствующей области тела могут возникать «беспричинные» боли, вызванные затрудненным током энергии. Если человек в прошлом рождении утонул, после реинкарнации в новом теле могут быть проблемы с дыханием, на более тонком астральном уровне возможен подсознательный страх воды. Если в прошлом рождении человек падал в пропасть и разбивался, в новом воплощении может возникнуть страх высоты. Если проводил долгое время в одиночной камере, либо сохранял частичное самосознание в чреве матери, после реинкарнации, в новой жизни это может проявиться в клаустрофобии и т.п.

Астральное тело содержит в себе кармы чувственных переживаний, связанных с нервной системой физического тела. Если, к примеру, человек был жадным, гневным, или наоборот – любил ближних, все эти качества при определенных условиях сохраняются в ходе реинкарнации.

Чем более развитой и сложной является личность в текущем рождении, тем дольше она способна после смерти физического тела удерживаться и «прочищаться» на тонком плане. Если она находится там достаточно долгое время, ее эфирное тело растворяется и любые травмы, полученные в прошлой жизни, в новой реинкарнации не проявляются. Когда и астральное тело, содержащее кармы переживаний, чувств, ощущений в процессе очищения, также, постепенно растворяется, тогда в редких случаях в ходе реинкарнации, сознание входит в наш мир в ментальной оболочке. В этом случае человек рождается достаточно чистым, здоровым, без явных физических и моральных отклонений. Астральное тело нарабатывается заново. В зависимости от ментального уровня, будут притягиваться соответствующие кармы астрального плана. Карма ментального тела более тонкая – это привязанность к образу мышления, оценкам и т.п. В сущности высший астрал и ментальный план – одно и то же, поэтому иногда в теории фигурирует лишь астральный уровень и его подуровни.

Еще более редкий случай – реинкарнация души в нашем мире с уровня каузального плана. Это может произойти по той причине, когда душа растворила более грубые оболочки, при этом, не наработав достаточного опыта для выхода из колеса сансары. Она могла провести очень долгое время, возможно, многие тысячелетия в одном из каузальных миров, и затем снова спуститься, чтобы продолжить эволюцию. Или же, это могла быть уже просветленная и освобожденная душа, пришедшая в наш мир, с какой-нибудь миссией.

Грубые оболочки являются следствием и проекцией более тонких оболочек, поэтому самое тонкое каузальное тело и соответствующий ему план бытия так и называют – причинными. Каузальное тело – это, своего рода чистое зеркало, отражающее свет источника – . Затем этот свет от каузального «зеркала» отражается в более мутном – ментальном «зеркале», затем – в астральном. В итоге высшая реальность на физическом плане проявлена лишь «искаженным отблеском». С одной стороны, каузальное тело явилось причиной эволюции и череды реинкарнаций, началом индивидуального существования и входом в сансару, неведение. С другой стороны, для человека каузальный план – это спасение и «врата» для возвращения к источнику.

Просветленный может продолжить реинкарнации, выбрать новое рождение в теле, или на одном из тонких планов, или же растворить все оболочки и уйти в нирвану. Для высокой души – это не имеет особого значения, т.к. она всегда пребывает в источнике, независимо от того, какие у нее оболочки. Идеалом тхеравады – учения южного буддизма является архат, достигший полного освобождения и ушедший в нирвану. Целью махаяны – учения северного буддизма является уровень Бодхисаттвы, просветленного, продолжающего реинкарнации ради помощи человечеству.

Сознательная часть – это область сознания, наработанная в текущей жизни. Глубинная часть подсознания состоит из опыта наших прошлых реинкарнаций. Во время смерти, текущая личность переходит в область подсознания и в это время перед взором человека «проносится» вся прожитая им жизнь, он видит картины, как при ускоренной перемотке кинофильма. Соответственно, во время реинкарнации текущая личность переходит в область подсознания, а на первый план выступает новая, постепенно формирующаяся личность. Причем личность ушедшая в подсознание, может иметь долю самосознания, и взаимодействовать с новой личностью на подсознательном уровне. Во сне, или в глубокой медитации, она может проявить себя в человеческом облике, как видение – может что-то подсказать, направить, или предостеречь. В тонких каналах нашего тела содержится информация обо всех инкарнациях души, как о нашем прошлом, таки о нашем будущем. Поэтому духовная практика это не столько построение пути, сколько продвижение по уже готовой дороге, не столько развитие, сколько именно раскрытие уже заложенных в нас данных. Духовный путь – это путь самопознания.

– один из лучших методов для того, чтобы убедиться лично в существовании внетелесного опыта, и возможно даже вспомнить, как проходила реинкарнация. Во время сна сознание проводит около двух часов во сне без сновидений, где происходит наиболее интенсивная подпитка энергией, и если человека разбудить в этой фазе сна, он будет чувствовать себя разбитым, т.к. был прерван наилучший отдых, покой сознания, пребывающего на уровне каузального плана. В йоге эту часть сна называют «сушупти». К сожалению, памяти об этом у большинства людей нет, т.к. сфера их сознания ее не затрагивает. Поэтому цель практика – расширение сознания для того, чтобы вспомнить весь накопленный опыт, воссоединить все свои личности. Считается, что Будда в миг просветления, полного единения всех процессов сознания вспомнил все свои 10000 инкарнаций. Его ясность мгновенно покрыла всю сферу сознания, высветила каждый ее уголок, устранив слои подсознания.

У просветленного личность, наработанная в текущей жизни, по-прежнему остается главенствующей, в том смысле, что ее качества, например, такие, как – манера говорить и двигаться, проявляются больше, нежели опыт личностей из прошлых рождений. Однако самоощущение изменяется в корне.

Если просветленный продолжает реинкарнации, как правило, после пребывания в чреве матери первые годы жизни, иногда десятилетия он может оставаться в двойственном, обычном сознании. Возвращение к пробужденному сознанию у него происходит намного легче и быстрей, чем в предыдущем рождении и зачастую даже спонтанно. В редких случаях, говорят, такое случается раз в сто лет, случается реинкарнация Аватары – великой души, хранящей память и полное, просветленное сознание с самого рождения. Они намеренно осуществляют реинкарнацию в нашем мире из высшей запредельной реальности с целью помочь человечеству. Чаще всего именно они являются основателями новых учений и религий.

Процессы реинкарнации и прохождения сознания от одного мира к другому интересны для ума, но желательно с самого начала привыкать рассматривать их как иллюзорные, преходящие. Самая главная практика и самая большая драгоценность, какая может быть у человека – это пребывание в текущем моменте, спонтанное бытие, бодрствование. Если эта практика соблюдается, все важные процессы в сознании и тонких телах будут спонтанно приходить в гармоничное, согласованное состояние. В идеале все второстепенные процессы, память о реинкарнациях, мистические опыты, способности и энергии следует рассматривать, как глубоко вторичные, и не придавать им какого-либо значения вообще.