Glavne škole tibetanskog budizma. Glavne škole tibetanskog budizma Koja je vrsta religije Gelugpa?

Gelug škola, kao i druge škole tibetanskog budizma, potiče od Šakjamuni Bude. Takođe se smatra pretečom Geluga kadam škola i njen osnivač, veliki indijski praktikant Atiša (982-1054). Gelug tradiciju je utemeljio tibetanski učitelj Je Tsongkhapa Lobsang Drakpa (1357–1419), poznat kao Je Rinpoche. Je Tsongkhapa je osnovao manastir Drok Riwo Ganden u blizini Lhase (glavnog grada Tibeta) 1409. godine; ovaj manastir je kasnije postao glavna rezidencija Gelug škole.

GELUG TEACHINGS

Glavni spisi za Gelug i druge škole tibetanskog budizma su budistički kanoni - Kangyur i Tengyur. Gelug se takođe oslanja na tekstove glavnih učitelja njihove škole - Je Tsongkhape, Gyaltsab Dharma Rinchen, Khedrup Gelek Palsang i mnogih drugih.

ŠKOLA "NAPREDNIH STUDIJA"

Među svim školama tibetanskog budizma, Gelug najveću pažnju posvećuje proučavanju filozofije, koje može trajati dugi niz godina. Najvažnije teme koje se proučavaju u Gelugu nazivaju se “Pet osnovnih rasprava” i uključuju: Prajnaparamita, produbljivanje mudrosti; Madhyamaka, prateći srednji put; Pramana, budistička logika, odnosno teorija znanja; Abhidharma, fenomenologija, i Vinaya, disciplina monaškog života. Više od 15 godina postoji detaljna studija ovih „Pet traktata“, zajedno sa komentarima na njih, koji se mogu razlikovati u različitim manastirima Gelug škole. Kada se obuka završi, polaže se ispit za zvanje magistra budističke filozofije („geshe“), a stepen ima tri stepena – dorampa, tsogrampa i lharampa (najviša ocjena).

Ostvareni geše onda može da nastavi svoju obuku u tantri negde drugde, da ostane kao učitelj u svom samostanu ili da ode na dugo meditativno povlačenje.

Većina učenika Geluga prolazi kroz Je Tsongkhapin "Veliki vodič kroz faze staze buđenja" (Lamrim Chenmo), koji je zauzvrat zasnovan na "Lampi na putu buđenja" Jowo Atiše (Bodhipatha Pradipa), koji je detaljan i vodič korak po korak koji vodi učenika od osnova do Tantre. Učenik zatim može nastaviti svoju obuku Vajrayane uz pomoć Je Tsongkhapinog detaljnog priručnika, Veliki vodič kroz faze tantričke staze (Nagrim Chenmo).

DANOVOD ŠKOLE GELUG I NJENI NASTAVNICI

Gelug škola (takođe poznata kao "Gandenova loza") je izdanak škole Kadampa koju je osnovao Jowo Atisha. Linija prenošenja Gelug učenja od njegovog osnivača Je Tsongkhape do modernih učitelja nikada nije prekinuta.

Je Tsongkhapa je rođen u lokalitetu Tsongkha u okrugu Amdo, u istočnom Tibetu. Kada je imao četiri godine, primio je pune laičke zavjete od četvrtog Karmape, Rolpea Dorjea, kao i duhovno ime Kunga Nyingpo. Je Tsongkhapa je učio sa svim poznatim učiteljima škola Kadam, Sakya, Kagyu, Jonang, kao i sa mnogim drugim, te je kasnije postao jedan od najpoznatijih učitelja tibetanskog budizma. Tsongkhapa je također provodio dosta vremena u meditativnim retricijama i napisao mnoge tekstove i komentare na tekstove. Njegova djela su sakupljena u 18 tomova.

Glavni učenici i sljedbenici Je Tsongkape su: Gjaltsab Dharma Rinchen (1364-1432), Khedrub Geleg Pelzang (1385-1438), Gyalwa Gendun Drup (1391-1474), koji je postao prvi Dalaj Lama; Jamyang Choje Tashi Pelden (1379-1449), Jamchen Choje Shakya Yeshe, Je Sherab Sengye i Kunga Dondrup (1354-1438).

U dobi od 60 godina (25. dana 10. tibetanskog mjeseca), Je Tsongkhapa je napustio svoje tijelo, imenovavši Gjaltsaba Dharmu Rinchena za svog nasljednika u manastiru Ganden. Rukovodilac škole Gelug i iguman manastira Ganden nosi titulu Prepodobni Ganden Tripa Rinpoče.

Gelug manastirski sistem

Škola Gelug stavlja veliki naglasak i na monaštvo i na tradicionalno učenje. To je dobro strukturiran monaški red sa različitim hijerarhijskim nivoima učenja. Prije svega, kao iu svim školama tibetanskog budizma, mora se napraviti razlika između običnih monaha i inkarniranih lama ili „tulkusa“. Potonji su priznate reinkarnacije prošlih lama. Oni obično počinju svoj monaški život u ranoj mladosti.

Redovnik početnik se naziva „getsul“ (dge tshul) i tek nakon proučavanja pravila monaškog ponašanja prijavljuje se za potpuno ređenje, nakon čega dobija ime „gelong“ (dge slong, bhikshu). Ne možete postati Gelong prije nego navršite 20 godina.

Pošto su zaređeni, monasi prolaze obuku iz budizma u skladu sa standardnim programom. Po pravilu, u svakoj fazi, monaško znanje i veštine proverava njegov mentor, a tek onda mu se dozvoljava da pređe na sledeću fazu obuke. Na osnovnom nivou, svi monasi proučavaju: (1) monaški kodeks ponašanja (Vinaya); (2) abhidharma, koja je zasnovana na Vasubandhuovom blagu Abhidharme; (3) epistemologija, koja se zasniva na Dharmakirtijevoj raspravi “Komentar kratkom vodiču za pravo znanje” i razmatra učenja kao što su: logika, dokazi i argumentacija, priroda uma, itd.; (4) Škola srednjeg puta (Madhyamika), koja se zasniva na Chandrakirtijevom djelu "Ulazak u srednji put" i bavi se konceptima kao što su: praznina, deset savršenstava i teorija dokaza; (5) savršenstvo mudrosti, zasnovano na Maitrejinom "Ukrasu za jasnoću realizacije".

Geshe stupanj

Monah koji uspješno završi sve faze obuke može se prijaviti za stepen "geshe" (doslovno "duhovni mentor"), što je priznanje najvišeg učenja. Vrlo mali broj ljudi, koji prolaze kroz cijeli ciklus obuke u trajanju od 15 ili 25 godina, može steći ovu diplomu. Glavni metod ispitivanja je usmena debata, u kojoj monah mora vrlo brzo da iznese složene filozofske argumente za ili protiv određene pozicije. Svrha ovakvih testova je ispitati monahovu inteligenciju i dubinu njegovog znanja.

Geshe Examination

Kandidati za diplomu Geše moraju prvo da polože usmeni ispit u svojim manastirima u svih 5 gore navedenih sekcija. Tek tada im je dozvoljeno da polažu ispite za ovu akademsku diplomu. Oni kandidati koji očekuju da dobiju diplomu Geshe Hlarampa, najviši nivo od onih koji dobiju Gesh stepen, takođe moraju položiti najteži od svih ispita u školi Gelug. Takve kandidate ispituju u Potali najviši majstori škole: Dalaj Lama; gospodar sedi na prestolu u manastiru Ganden; viši staratelj Dalaj Lame, mlađi staratelj i sedam pomoćnih staratelja, "Jangtse Choje" i "Sharpoy Choje". Ovi pomoćnici staratelja su izabrani iz sedam glavnih monaških koledža Gelug škole, od kojih svaki imenuje po jednog takvog staratelja. Imenuju ih odgovorni igumani manastira i geša koji su izabrani zbog svojih izuzetnih sposobnosti i veština.

Nakon uspješno položenog ispita Potale, kandidati za diplomu Geshe Hlarampe podliježu sljedećem krugu testova. Ovi testovi se održavaju svake godine tokom Myeonglam festivala. Tokom ovog perioda, monasi, geši i igumani iz tri glavna manastira Gelug okupljaju se u dvorištu hrama Jokhang u Lhasi. Kandidatima se postavljaju najizazovnija pitanja iz svih uglova i moraju pokazati najveću vještinu u debatiranju. Svake godine samo nekoliko geshe kandidata dobije stepen hlarampe.

Kvalifikacije i ograničenja

Iako Gelug škola prepoznaje određene ljude kao tulkue (reinkarnacije visokih lama), stjecanje akademske diplome moguće je za svakog čovjeka koji uspješno položi ispite. Formalni sistem za identifikaciju nivoa znanja i dostignuća stvorio je prethodni 13. Dalaj Lama (1876 - 1934) Tibeta. Pod ovim sistemom, svaki Getsul ili Gelong monah može studirati da bi stekao stepen Gešea. Monasi mogu dolaziti iz svih sfera života i biti iz bilo kojeg geografskog područja Tibeta ili čak iz drugih područja. Postoji čak nekoliko zapadnih monaha u obuci za sticanje geše stepena i jedan koji je već dobio stepen geshe hlarampa.

Jedino ograničenje je da kandidat mora da bude zamonašen, da ima najmanje 25 godina i da je studirao u jednom od manastira Gelug.

Viši i mlađi staratelji Dalaj Lame

Nakon što je stekao stepen geše, monah se može kvalifikovati za dodatni nivo u duhovnoj monaškoj hijerarhiji. On može postati pomoćnik staratelja Dalaj Lame. Za ovo mjesto mogu se prijaviti samo studenti sa izuzetnim sposobnostima. Još viši položaj je mlađi staratelj Dalaj Lame. Ovu poziciju obično drži jedan od nosilaca diplome Geshe Hlarampa. Najviša hijerarhija je hijerarhija višeg staratelja Dalaj Lame. Novog mlađeg staratelja imenuje poseban komitet koji se sastoji od visokih lama i dva proročišta: proročišta Neichung i Gadong.

Naknadna obuka

Monasi koji su stekli geše diplomu obično odlaze na dugo povlačenje koje traje tri godine ili više. Logika ovog pristupa zasniva se na ideji da monah u početku mora proći dubinsku obuku iz budističke filozofije, morala i prakse, a tek onda ući u stalnu meditaciju. Važno je da ljudi shvate o čemu tačno meditiraju i da budu potpuno svjesni procesa koji im se dešavaju.

Nakon takvog povlačenja meditacije, mnogi gešei nastavljaju obuku u jednom od tantričkih manastira Gelug škole koji se nalazi u blizini Lhase.

Administracija tantričkih koledža

Sljedeći nivo hijerarhije u Gelug tradiciji je pozicija pomoćnika opata jednog od dva glavna tantrička manastira. Imenovanje na ovu funkciju vrši lično Dalaj Lama svake tri godine od monaha sa diplomom Geše Hlarampe. Nakon trogodišnjeg mandata, svaki pomoćnik pretpostavljenog postaje pretpostavljeni, a prethodni pretpostavljeni postaje "počasni dragocjeni pretpostavljeni". Novi opat dobija titulu "rinpoche" ("dragocjeni dijamant"). Onaj ko je postao iguman manastira može započeti novu inkarnacijsku liniju, a svi njegovi nasljednici će također nositi titulu “Rinpoče”.

Najstariji penzionisani opat emeritus postaje Šarpa Čoje kada prethodni nosilac titule umre, bude unapređen ili dobrovoljno ustupi titulu. Šarpa Čoje može zauzeti najviši nivo u duhovnoj hijerarhiji Gelug škole tako što će postati prestolonaslednik manastira Ganden.

Pozdrav dragi čitaoci.

Naš današnji razgovor biće posvećen jednoj od grana budizma – mahajani ili „Velikom vozilu“, kako ga zovu njegovi sledbenici. Danas predstavlja glavni oblik ove religije u sjevernoj Aziji i na Dalekom istoku, uključujući Kinu, Koreju, Japan, Mongoliju i Tibet.

Sljedbenici Mahayane tradicionalno svoje učenje doživljavaju kao potpuno otkrivanje prirode i učenja Bude. , prethodnu tradiciju, oni karakterišu kao Manje vozilo (Hinayana). Ono što razlikuje Veliko vozilo od relativno konzervativnih ranih budističkih škola je njegov širok spektar praksi, njegov mitološki koncept Bude i različita filozofska pitanja.

Tibetanski mahajana budizam (Geluk) je možda najpoznatija grana ove religije danas.

Nastanak i razvoj

Teško je tačno reći kada i gdje je Mahayana nastala u Indiji, ali njeno porijeklo se može pratiti do 2. stoljeća. BC. i I veka. AD Rani razvoj ovog pokreta omogućio je filozof Nagarjuna, koji je osnovao školu Madhyamika. Njegovi spisi sadrže najuvjerljivije rane formulacije Mahayane.

Škola Madhyamika je podijeljena na sekte i do 5. stoljeća. AD proširio se u Kinu zahvaljujući naporima misionara Kumarajive, koji je preveo Nagarjunino djelo. Nakon toga, u roku od 200 godina, Mahayana je postala vodeća budistička škola u istočnoj Aziji. Njegov uticaj se proširio na Šri Lanku, Indoneziju i druge zemlje jugoistočne Azije. Ali već od 11. veka. u ovoj regiji je počeo da se zamjenjuje theravadom, islamom i hinduizmom.

Mahayana je dostigla svoj najveći procvat na Tibetu. Njegov indijski oblik prodro je u Himalaje oko 7. stoljeća. Moderni tibetanski budizam kombinuje 4 glavne škole:

. Najstarija tradicija, koja se pojavila oko 8. veka.
. Ova škola je nastala 300 godina nakon Nyingmape.
Sakyapa. Poreklo datira iz 11. veka, kada je tibetanski budizam ne samo imao jaku poziciju, već je postao i više politizovan.
Gelug. Ova škola se pojavila u 15. veku. kao čistiji oblik religije, a do 17. vijeka. postala dominantna sekta.

Pristalice različitih škola mogu se razlikovati po krošnjama u obliku polumjeseca koje nose tokom ceremonija. Dakle, među članovima Kagyupa škole oni su bijeli, a među Nyingmama su crveni. Gelug sljedbenici imaju žute.

Doktrina

Osnovni principi mahajane uključuju mogućnost univerzalnog oslobođenja svih bića od dukkhe i postojanje Buda i bodhisattvi koji utjelovljuju Buddha prirodu.

Sljedbenici Theravade smatrali su ga čovjekom koji je postigao izvanredno prosvjetljenje. U mahajani predstavlja manifestaciju božanskog bića. Ovo gledište je formulisano kao doktrina o trostrukoj prirodi (trikaya) Bude. Dakle, ima 3 tijela:

Nirmanakaya. Materijalno tijelo koje se pojavljuje u prolaznom svijetu smrti i ponovnog rađanja da dovede živa bića do prosvjetljenja.
Dharmakaya. Zbir duhovnih kvaliteta koji ga čine Budom.
Sambhogakaya. Telo zajedničkog blaženstva ili zadovoljstva je božanski oblik koji se otkriva tokom kontemplacije.

Mahayana uspostavlja beskonačan broj Buda koji se pojavljuju u bezbroj svjetova. Prate ih bodhisattve koje odgađaju svoj konačni prelazak u nirvanu. Umjesto toga, oni pomažu drugima da postignu prosvjetljenje.

U svojoj praksi, sljedbenike Mahayane vodi 6 paramita:

Savršenstvo velikodušnosti. To je iskrena želja da se koristi drugima bez očekivanja nagrade ili priznanja.
Savršenstvo morala. Ovo ne podrazumijeva bespogovorno poštivanje liste pravila. Zapovijedi samo pomažu osobi da pronađe ravnotežu. Moral za budistu je nesebično saosećanje.
Savršenstvo strpljenja. Počinje prepoznavanjem Četiri plemenite istine, kao i teških istina o nama samima i iluzornoj prirodi postojanja.
Savršenstvo energije. Da bi se postiglo prosvjetljenje, potrebno je uložiti hrabre, herojske napore.
Savršenstvo meditacije. Koncentracija vam pomaže da postignete jasnoću uma i pogledate u sebe.
Savršenstvo mudrosti. Za budistu, ovo je direktna i intimna spoznaja praznine (šunja).

Organizacija

U Mahayani, koncept monaške zajednice () je prilično opširan i ima manje ograničenja u poređenju sa ranim budizmom. Idealom se smatra put težnje ka prosvjetljenju. I laici i monasi ga mogu pratiti. Potonji slijede pravila jednog od Vinaya (recepta za monaški život) u Tipitaki, svetom kanonu Theravade.

Iako se monasi uglavnom uzdržavaju od novca i seksa, neke organizacije, kao što je sekta Čista zemlja u Japanu, dozvoljavaju brak.

Nezaređeni laici su ljudi koji poštuju bodhisattva zavete i ne postaju monasi. Neki vode obična domaćinstva, drugi se pridružuju vjerskim zajednicama svojim specifičnim zavjetima ili tantričkom inicijacijom.

Škole

Mahayana je najveća budistička tradicija danas, daleko nadmašujući Theravadu i Vajrayanu po broju sljedbenika. Kombinira sljedeća područja:

Chan;
Zen;
Pure Land;
Nichiren.

Takođe uključuje tradicije Tiantai, Tendai, Shingon i tibetanski budizam (lamaizam), poznat po svojim ezoterijskim učenjima.

Mahayana je tokom vekova oduvek imala mnogo sledbenika. To je zato što nudi više nade u prosvjetljenje za vjernika nego Theravada, na primjer:

U Japanu se budizam čiste zemlje široko proširio među ljudima i povremeno je doprinosio rađanju milenijumskih pokreta. Druga sekta u ovoj zemlji, Nichiren, također se fokusirala na obične ljude, a pridružili su joj se i mnogi laici. Sljedbenici Čiste zemlje u Kini bili su povezani s tajnim društvima i seljačkim ustancima.

Duhovni vođa

Dalaj Lama se smatra ambasadorom budizma u cijelom svijetu. Ovo je najviša figura u tibetanskoj grani religije, ikonična figura koja predstavlja bezgranično saosećanje. Njegova uloga utjelovljuje mnoge slojeve koji se mogu razumjeti psihološki, fizički, mitološki, povijesno, kulturno, doktrinarno i duhovno.

Svaki Dalaj Lama se smatra reinkarnacijom prethodnog. To ne znači da je duša jednog prelazila iz jednog tijela u drugo tokom vijekova. Budisti, uključujući Tibetance, razumiju da pojedinac nema "ja" ili dušu da se preseli.

Umjesto toga, veliko suosjećanje i predani zavjeti svakog Dalaj Lame uzrokuju rođenje sljedećeg. Novi učitelj nije ista osoba kao prethodni, ali nije ni drugačiji.

Current, Tenzin Gyatso, 14. Rođen je 1935. godine, 2 godine nakon smrti 13. duhovnog učitelja. Kada je imao 3 godine, kroz znakove i vizije su ga pronašli stariji monasi u jednoj farmerskoj porodici na sjeveroistoku Tibeta. Proglašen je 14. Dalaj Lamom i počeo je monaško školovanje sa 6 godina.

Tokom svog života morao je da izdrži mnoga iskušenja povezana sa izgnanstvom i teškim odnosima sa Kinom. Danas 14. Dalaj Lama nije samo širilac Gelug ideja, već i branitelj tibetanskog naroda, autor knjiga, heroj publikacija i filmova, te dobitnik Nobelove nagrade.

Ustaje svaki dan u 3:30 ujutro da meditira, recituje mantre, čini sedždu i proučava tekstove. Svoj život provodi u zahtjevnom proučavanju budističke filozofije i metafizike i savladavanju ezoteričnog misticizma lamaizma.

Zaključak

Ovdje završavamo danas i opraštamo se od vas, dragi čitaoci. Ne zaboravite podijeliti svoja nova znanja na društvenim mrežama i pretplatiti se na naš blog kako biste primali nove zanimljive članke na svoju poštu.

Gelugpa(geluk) - Škola za tradiciju manastira Ge je jedna od četiri (najnovija škola) vodeće škole tibetanskog budizma. Osnovao ga Je Tsongkhapa na prijelazu iz 14. u 15. vijek; trenutno prevladava u Tibetu, Mongoliji, kao iu Rusiji - u Burjatiji, Kalmikiji i Tivi.

Tokom XV-XVI vijeka. Uticaj Gelug-pa škole koju je stvorio Tsongkapa stalno je rastao, a njen politički uticaj je takođe ojačao. Narod Gelug je postepeno stvorio moćnu mrežu datsan manastira, u kojima je živelo i do nekoliko desetina hiljada monaha. Bilo je i datsana
edukativnih centara. Najveći datsani su imali tri fakulteta:

općenito (filozofski - tsanid),
medicinski (HU) i
tantrički (jud);

u malim dacanima postojao je samo opšti fakultet; Na tantrički fakultet primani su samo monasi koji su prošli opštu filozofsku obuku, a samo najsposobniji od onih koji su primljeni za proučavanje tantre bili su primljeni u grupe za proučavanje „Kalačakra tantre“.

Tsanid sistem je uključivao uzastopno proučavanje pet disciplina, koje je trajalo petnaestak godina (po pravilu su roditelji slali svoju decu u manastire u vrlo ranoj dobi):

Logika(pramana) - prema spisima Dharmakirtija;
Paramita(put "klasične" mahayane) - prema tekstu Maitreya Asange ("Abhisamayalankara");
Madhyamaka(zasnovano na Chandrakirtijevoj raspravi “Madhyamakavatara”);
Vinaya(prvenstveno Vinaya Mulasarvastivadins);
Abhidharma(na osnovu “Abhidharmakosha” od Vasubandhua i “Abhidharmasamucchaya” od Asange).

Gelugpa škola smatra da je radikalna Madhyamaka Prasangika najviši oblik budističke filozofije.

Do početka 17. vijeka. Gelug-pa škola je postala sila koja je dominirala i duhovnim i političkim životom Tibeta. Osim toga, iz druge polovine 16. stoljeća. Uz podršku niza mongolskih vladara, prvenstveno Altan Kana, budizam se brzo proširio u Mongoliji, a tamošnje vlasti su davale pokroviteljstvo isključivo školi Gelug-pa. Altan Khanov unuk postao je IV Dalaj Lama, čime je moć ovih Gelug hijerarha po prvi put postala prava politička snaga.

Kasnije je mongolski vladar Guši Kan, koji je napao Tibet 1640. godine, pružio veliku pomoć V Dalaj Lami u jačanju njegove moći širom Tibeta.

Tako se u isto vrijeme tibetanski budizam ne samo proširio izvan Zemlje snijega, već su se formirale i najvažnije institucije za novonastalu tibetansku teokratiju, Dalaj Lame i Panchen Lame.

Pod 5. Dalaj Lamom, Velikim Ngawanom Lobsan Gyatsoom (1617-1682), Gelug-pa ne samo da je postao dominantna škola tibetanskog budizma, potiskujući stare škole na periferiju duhovnog života i potiskivajući ih na kulturna periferija Tibeta, već takođe ujedinjujući skoro ceo Tibet pod vlašću njegovih hijerarha (neki prinčevi su uspeli da održe svoju nezavisnost i od Gelug Dalaj Lama i od samih „žutih šešira“; najupečatljiviji primer je tibetansko kraljevstvo Butan, gde je jedan od dominiraju mali smjerovi škole Kagyu-pa).

Dalaj Lama V je nesumnjivo bio izvanredna ličnost: ujedinio je talente vjerskog vođe, iskusnog političara, suptilnog diplomate, uspješnog komandanta, naučnika-istoričara i tantričkog jogija koji je prakticirao misteriozne Nyingma rituale. Vješto manevrišući između političkih snaga u regionu (Mongoli Tushetu Khana,
Mandžuri, koji su osvojili Kinu nakon 1644. i tamo uspostavili moć svoje dinastije Qing do 1911. godine, razni feudalni klanovi Tibeta), V Dalaj Lama nije samo mogao ojačati svoju moć i centraliziranu kontrolu nad Tibetom, već i održati svoju zemlju praktično neovisni: iako su kineski carevi Qing smatrali Tibet svojim vazalom, predstavljajući svoju moć u njemu kao poseban službenik - amban, međutim, u stvarnosti je Dalaj Lama ostao potpuno neovisni suveren. Putovanje 5. Dalaj Lame u Peking na susret sa zaštitnikom budizma, carem Šun-čijem (1644-1662), dodatno je učvrstilo prestiž i autoritet tibetanskog hijerarha.

Najraniji spomeni prodora budističke tradicije na Tibet iz susjednih zemalja datiraju iz 4. stoljeća. Ali veruje se da je Budino učenje stiglo do Tibeta u prvoj polovini 7. veka. za vrijeme vladavine legendarnog kralja Songzeng Gempoa. Obje njegove žene - kineska i nepalska princeza - ispovijedale su budizam. Od tog vremena je položen početak tibetanske budističke tradicije. Drugi najvažniji događaj koji je odredio lice pokreta u nastajanju bio je spor između Kamalašile i kineskog majstora Gešena, koji se odigrao u manastiru Samye krajem 8. veka. Kao rezultat ovog spora, kralj Trisong Detsen odabrao je indijski oblik budizma kao najpogodniji za Tibet. Međutim, odluka je uglavnom bila politička, jer su se Tibetanci lukavo bojali rastućeg uticaja Kine. Od tada je razumijevanje Puta doživjelo višestruke refleksije u umovima različitih majstora, što je dovelo do mnogih škola. Istorijski gledano, glavnim se smatra Nyingma, Kadam, Sakya, Kagyu i Gelug.

Nyingma

S pravom se može smatrati najstarijom školom tibetanskog budizma, iako je konačno formirana kasnije od mnogih drugih. Sredinom 8. vijeka. Monah Shantarakshita i tantrik Padmasambhava su pozvani na Tibet iz Indije. Potonjeg pristalice Nyingme poštuju kao drugog Budu, od koga potiče tradicija. Posebna karakteristika Nyingme je njen odnos prema izvorima; nije uzalud nazvana i školom pristalica starih tantri. Neke kasnije tantre, kao što je Kalachakra, ova tradicija ne prepoznaje. Nyingma pridaje veliku važnost apokrifima, odnosno sutrama iz blaga – termama. Vjeruje se da je mentor Padmasambhava dobio mnoga otkrivenja ne samo od učitelja i iz pisanih izvora, već i direktno od dakinija. Ovo znanje je izloženo u brojnim sutrama i skriveno sve dok učenici nisu bili duhovno spremni da ga prime. Od tada, Nyingma sljedbenici redovno pronalaze ove sutre u riznicama, što je postalo razlog nepovjerenja drugih škola i izvor sumnje u autentičnost pronađenih tekstova.

Osnova Nyingma učenja je šest tantri, od kojih se tri smatraju nižim ili vanjskim tantrama (Kriyatantra, Charyatantra i Yogatantra), a tri se smatraju višeg reda ili unutrašnjim (Mahayoga, Anuyoga i Atiyoga). Niže tantre karakterizira koncentracija na ritual i vizualizacija mandala i božanstava (yidama). Unutrašnje tantre karakteriše odstupanje od spoljašnjih zamki prakse i fokus na konceptualnu stranu učenja. Velika pažnja se poklanja i doktrini bardoa – stanju nakon smrti (između rođenja), kada se praktičaru otvaraju divne mogućnosti za realizaciju.

Kao najstarija škola, Nyingma je pretrpela velike patnje tokom vladavine kralja Landarme u 9. veku. Landarma je mrzeo budizam i aktivno je oživljavao Bonske tradicije. On je skoro potpuno uništio crno sveštenstvo (monahe), ali nije dirao praktikante. Zbog usmenog prenosa i sutri koje je Padmasambhava sakrio, tradicija je opstala. Od tada, Nyingma se karakteriše odsustvom velikih manastira, porodičnih linija usmenog prenosa i prakse bez povlačenja iz ovozemaljskog života. Alternativa monaštvu su periodična povlačenja. Najpoznatija komponenta Nyingma praksi danas je Dzogchen.

Kadam

Osnovan je početkom 11. veka. Bromtonpa, Atišin najbliži učenik i saradnik. Osnovao je manastir Raden i postao osnivač škole koju je blagoslovio Atiša. Ideja Atiše i njegovih reformi bila je povratak najstrožem poštovanju monaške discipline, posebno celibata i uzdržavanja od alkohola. Osim toga, proglašeno je da tri glavne grane budizma - Hinayana, Mahayana i Vajrayana - ne protivreče, već se dopunjuju. Sljedbenici Kadama ostavili su za sobom opsežnu filozofsku literaturu. Škola nije imala primjetan uticaj na Tibet i njene doktrine su kasnije formirale osnovu Geluga.

Sakya

Khon Chhok Gelpo je osnovan 1073. U stvari, to je bila porodična škola klana Khon. Zasnovan je na učenju Yogacara, koje proglašava praznu prirodu uma i stavlja subjekt koji spoznaje na prvo mjesto. Svijet izvan svijesti smatra se iluzornim, u kojem se osoba zbuni i zaglibi. Oslobođenje od iluzije i patnje koju ona stvara postiže se buđenjem apsolutne svijesti (svijesti o riznici) – alayavijnana. Sa praktične tačke gledišta, velika pažnja u školi se poklanja konceptu bardoa, koji je, međutim, karakterističan za sve oblasti tibetanskog budizma. Glavni yidam Sakye je Hevajra, a glavni tekst je Hevajra tantra, koja je suština anuttara yoga tantre i odnosi se na majke tantre.

Sakya je proširio i ojačao svoj uticaj na Tibetu u velikoj meri zahvaljujući adeptu po imenu Sakya Pandita i njegovom nećaku Phagba Lami. Održavajući veze sa rastućom snagom Mongola, postigli su naklonost ovih potonjih, a Kublaj je dao velike privilegije ovoj školi. Manastiri Sakya bili su oslobođeni plaćanja poreza, a Mongolima je bilo zabranjeno da borave u kućama sveštenstva. Došlo je do toga da je Khubilai čak predložio na zakonodavnom nivou da slijeđenje Sakye bude obavezno za sve budiste, ali je savjesni Phagba Lama odbio takav prijedlog. Na zahtjev Khubilaija, Phagba Lama je također razvio kvadratno pismo zasnovano na tibetanskom jeziku za službene dokumente. Međutim, kako je uticaj Mongola slabio, tako je oslabio i uticaj Sakya. Vremenom su sve privilegije ukinute od strane Kagyu škole, koja je ojačala.

Kagyu

Potiče od velikog jogija Tilope i zasniva se na tradiciji usmenog prenošenja učenja. Tilopa je znanje prenio Naropi, a on Marpi, koji se formalno može smatrati osnivačem Kagyua na Tibetu (11. vijek). Marpa je od djetinjstva učio sanskrit kod Lotsave Brogmija. Kasnije, nakon što je dobio nasljedstvo, otišao je u Indiju, gdje je upoznao Naropu. Naropa je Marpi dao niz Chakrasamvara inicijacija i poslao ga da proučava Guhyasamaja tantru sa Kukurīpom. Marpa je kasnije primio prenos Mahamudre od Mahasiddha Maitripe. Zajedno sa ovim znanjem, srce Kagyua postalo je šest Naropinih doktrina (joga), u koje je Marpa iniciran: joga unutrašnje vatre, joga iluzornog tela, joga jasne svetlosti, joga sna, joga bardoa, joga pokreta svesti.

Marpin glavni i najpoznatiji učenik bio je veliki jogi i pjesnik Milarepa. Rođen u imućnoj porodici, rano je ostao bez oca, a starateljstvo nad njim imao je ujak. Kada je postao punoletan, njegov ujak je odbio da preda Milarepi svoje nasledstvo, ostavljajući njega i njegovu majku praktično prosjacima. Milarepina ponosna majka prodala je svoj poslednji nakit i poslala sina da uči crnu magiju, u čemu je bio veoma uspešan. Vrativši se u svoje rodno selo, uništio je žetvu, a zatim se brutalno obračunao sa svojim izdajničkim ujakom, uništivši cijelu njegovu porodicu tokom vjenčanja svoje kćeri. Međutim, shvativši šta je učinio, pokajao se i počeo da traži Put. Tada je postao Marpin učenik. Prema legendi, Marpa je bio izuzetno strog prema učeniku kako bi mu dao priliku da oslabi prepreke koje stvara crna karma. Tek nakon dugo vremena, Milarepa je čekao inicijaciju od učitelja, i nakon dvanaest godina prakse postigao je prosvjetljenje.

Općenito, Marpa je bila vrlo energična i aktivna osoba. Mnogo je putovao, posebno po Indiji, gdje se budističko učenje približavalo krizi i opadanju. Preveo je pedesetak djela sa sanskrita, a uspio je plodno komunicirati sa mnogim nosiocima tradicije koje su kasnije nestale. U Tibetu je upoznao i Atišu, iako nije postao njegov učenik. Marpa, sa svojom upornošću i radoznalošću, Kagyu škola duguje mnogo svog prosperiteta i popularnosti.

Gelug

Glavna škola kasnog srednjeg vijeka na Tibetu. Osnovao ga je Tsongkapa krajem 14. veka. i zasniva se na tradicijama Kadam. Njegove sljedbenike često nazivaju žutim kapama, po boji njihovih kapa, koja se razlikuje od crvene boje drugih škola. Tsongkhapa je sproveo niz reformi, čija je suština bila da obnovi monašku disciplinu, koja je do tog vremena bila fundamentalno poljuljana. Kao i Atisha, on je insistirao na celibatu za adepte i značajno je ograničio široko praktikovane magijske i ponekad vrlo neobuzdane seksualne tantričke rituale tako poznate Crvenim kapama. Po tome je škola i dobila ime - put čestitih.

Tsongkhapa je bio briljantno obrazovan čovjek i izvanredan praktikant. Bio je iniciran u Chakrasamvaru, Guhyasamaju i Kalachakru, i prenio je ovo znanje svojim učenicima. Veliki poznavalac klasičnog budizma, uvijek je izlazio kao pobjednik u brojnim debatama, koje su mu privlačile sve više novih obožavatelja. Naglasak je uglavnom bio na proučavanju teorije i rituala. Izgrađeni su brojni manastiri i pri njima otvoreni fakulteti za izučavanje budističke filozofije. Uvedena je i nastava ikonografije, uspostavljena je veličanstvena odjeća za sveštenstvo i isti veličanstveni obredi i praznici.

Godine 1438. na čelu škole Gelug bio je Tsongkapin nećak Gendundub, koji je učinio mnogo da ojača njenu hijerarhijsku strukturu i ojača njen politički uticaj. On je bio taj koji je postavio temelje za instituciju Dalaj Lama, koji su smatrani inkarnacijom sveca zaštitnika Tibeta, bodisatve Avalokitešvare. Igumani manastira Tashilumpo dobili su titulu Panchen Lamas (Tashi Lamas), poštovani kao inkarnacije Bude Amitabe.