Существует ли переселение душ после смерти. Эксперименты доктора Вамбах

религиозно-исторический очерк

Учение о переселении душ нужно отличать от учения о перевоплощении . Последнее относится к первому, как род к виду. Общая мысль, что индивидуальная человеческая душа не привязана раз и навсегда к данному телу, а способна (по смерти, а иногда даже при жизни) от него отрываться и воплощаться в новое тело - в тело другого человеческого существа, животного и растения, и даже в неорганическое тело, например, камень и т. п. - есть едва ли не общая вера всех или большинства первобытных народов.

Это есть естественный вывод из «анимистического» представления о душе, как о «духе» (аналогичном демонам и другим духам, населяющим весь мир), т. е. как об особом существе, лишь случайно обитающем в данной телесной оболочке. Фольклор едва ли не всех народов наполнен верой в способность человека «оборотиться» животным, растением, камнем и т. п. Злые силы могут заколдовать человека в этом направлении и придать ему какой-либо нечеловеческий телесный облик, добрые силы могут сделать то же в интересах спасения человека от врагов или успеха его предприятия.

Известен мотив русской сказки, по которому «Иванушка» может не только превратиться в козленка, но и рассказать, кто его убил через дудочку, вырезанную из дерева, которое выросло на его могиле. «Метаморфозы» («Превращения») Овидия есть собрание легенд и сказок античного мира о такого рода «превращениях» человека, т. е. переходах его «я» из его обычного, собственного тела в самые разнообразные иные телесные формы.

Такого рода сказки, поверия и сказания на первоначальных ступенях народной духовной культуры нельзя, конечно, отчетливо отличить от религиозных верований: то и другое слито в общем, первоначально совершенно чуждом элементе художественной игры и фикции, представлении как об одушевленности и сродстве между собою всех существ и вещей природы, так и о легкости, с которой любая душа может менять свой внешний облик или переселяться в другое тело.

История первобытных религий показала, что первоначальным религиозным миросозерцанием если не всех, то огромного большинства первобытных народов был «тотемизм» - вера в происхождение данного племени от определенного животного, которое почитается священным покровителем и божеством племени.

Сколь бы неясен ни был в других отношениях смысл этой веры, она во всяком случае свидетельствует о том, что на первых ступенях духовнорелигиозного развития людям представлялось естественным тождество человеческого существа с животным (несмотря на различие телесного обличия), откуда и возникает представление о легкости перехода одного в другое. Сюда же относится, конечно, и языческое представление об идолах и истуканах как реальных воплощениях богов.

Еврейское ветхозаветное представление об особом творении человека по «образу и подобию Божию», т. е. о принципиальном, неизгладимом различии между человеком и всеми остальными живыми существами есть, несомненно, настоящий уникум в истории религиозных верований, подлинно новое, единственное и небывалое откровение о существе человека (и Божества). С библейским представлением о человеке как образе Божием связана и мысль о единственности и неповторимости каждой человеческой индивидуальности, с чем несовместима и вера в перевоплощение в другое человеческое существо.

От этого общего представления большинства первобытных народов о возможности для человеческой души перевоплотиться после смерти или даже при жизни в другое человеческое существо, животное, растение или даже неодушевленный предмет надо, как указано, отличать учение о переселении душ в точном специфическом смысле этого понятия.

Под ним разумеется вера, что нормальной и необходимой формой посмертного существования души является ее переход в другое живое тело - в тело другого человека, животного или растения, вера в странствование, «блуждание» (таков смысл индусского слова «самсара») души - от одной телесной смерти к другой - через разные органические тела. Такого рода вера составляет в истории религиозных представлений скорее исключение, чем общее правило.

Она встречается у трех древних «арийских» народов: у индусов, кельтов и фракийцев; от последних она вместе с культом бога Диониса перешла в орфическую секту древних греков. Принадлежность этих трех народов к так называемому «арийскому» племени, впрочем, ровно ничего не объясняет по существу. Не только потому, что «арийство» есть, как известно, в научном смысле лишь лингвистическое понятие (понятие народов, языки которых принадлежат к «индогерманской» группе и, вероятно, произошли от одного праязыка) и ни в какой мере не указывает на единство расы, но и в особенности потому, что древнейшие индусы до своего смешения с исконными темными аборигенами индусского полуострова, как раз не знали учения о переселении душ, так же как оно отсутствовало и у несомненно географически ближайшего и расовородственного им «арийского» народа иранцев, с которым они некогда составляли одно индоиранское племя (не знали этого учения и другие «арийские народы», за исключением только, как указано, кельтов и фракиян).

Древнейшая религиозная вера индусов, как она встречается в религиозных гимнах «Ригведы», имела теистический характер. Это была вера если не в единое, то в высшее Божество - творца, промыслителя и судию мира (Асура-Варуна, тождественного с Ахура-Мазда древних иранцев - «владыку священного закона») - и в связи с этим вера в личное бессмертие на небесах, в божественном мире умерших «отцов». Строгое блюдение культа обожествленных предков и обязанность вдовы соблюдать верность умершему мужу (позднее даже - добровольно следовать за ним в загробный мир) - эти характерные черты древнейшей индусской религиозности явно не совместимы с верой в переселение душ, которая даже в зачатках не встречается в древнейшем памятнике индусской письменности - в «Ригведе».

Очень интересно проследить, в какой форме впервые проявляются в Индии - классической стране учения о переселении душ - представления, которые в чисто хронологически-генетическом порядке содержат первый зачаток этого учения. Постепенно следы этого духовного процесса начинают встречаться в древнейших богословских текстах так называемых «брахман», т. е. богословских толкований ритуала жертвоприношений: представление о блаженной вечной жизни умерших предков начинает колебаться и замутняться тревогой об их судьбе. Не только нарастает сознание, что души неочищенные и не подготовленные к вечной жизни могут не сразу найти обитель вечной жизни, а «оглушенные огнем и дымом» - при сжигании тел - до отыскания своей истинной обители на небесах должны долго скитаться (нечто вроде чистилища), но возникает и странное, единственное в своем роде представление о возможности для умерших «повторной смерти» в ином мире.

Уже в Ригведе встречается молитва за душу умершего, именно о даровании ей подлинного бессмертия, которое, следовательно, не считается само собой обеспеченным. В «брахманах» же прямо говорится, что неведающий правильных магических обрядов после своей земной смерти становится «снова и снова пищей бога смерти».

Это странное представление в сущности довольно естественно на почве общего сознания, представляющего загробную небесную жизнь души вполне сходной по содержанию с жизнью земной: если в ином мире повторяется все земное, то легко прийти к заключению, что в нем повторяется - и притом неоднократно - и смерть. Эта повторная смерть уже умершего по общему правилу мыслится не как новое воплощение его на земле, а как событие изменяющее, но не прекращающее его загробную жизнь: «в том мире бог солнца (смерти) убивает человека (еще не окончательно освобожденного от смерти) много раз».

Но в немногих текстах с этим связывается и мысль о воплощении, которое в эту эпоху рассматривается как редкое радостное событие возвращения к жизни. Таким образом, первоначальным источником древнеиндусского учения о воплощении или переселении душ является сознание, что смерть есть не однократное испытание, через которое должен пройти человек - «двум смертям не бывать, одной не миновать», - а, быть может, суждена человеку многократно - после первой смерти, как конца земной жизни, его ожидает еще целый ряд смертей и в загробной жизни.

Религиозное ударение лежит при этом не на идее новых жизней, а на идее множества смертей. Однако мысль о вторичной загробной смерти сама собой должна была привести к представлению, что смерть в ином мире так же означает начало новой земной жизни, как смерть на земле - начало жизни в ином мире.

Приведенное представление было, вероятно, исходной точкой позднейшего индусского учения о переселении душ - но лишь в чисто внешнем, хронологически-генетическом порядке. По своему религиозному мотиву оно скорее прямо противоположно последнему. Оно истекает из присущего древнейшей эпохе индусской культуры чувства страстной привязанности к жизни и соответствующего ей ужаса при мысли о смерти, и есть лишь потенцирование страха смерти, тогда как позднейшее классическое индусское учение о переселении душ - так же как соответствующее греческое учение - есть, напротив, продукт отвращения и усталости от жизни и жажды окончательного успокоения в смерти (как увидим дальше). Между этими двумя миросозерцаниями и жизнеощущениями лежит эпоха какой-то радикальной духовной революции, недостаточно отмеченной в истории индусской религиозной письменности.

Историки индусской религиозности считают, что одним из первых источников этого позднейшего учения о переселении душ было усвоение арийскими завоевателями Индии тотемистических представлений темных аборигенов страны, короче говоря - влияние натуралистического элемента первобытной индусской религиозности. В такой натуралистической религии нет принципиальной грани между человеческой душой и одушевленностью остальной природы, так же как нет ощущения абсолютного незаменимого значения каждой человеческой индивидуальности. Вполне естественно, что человеческая душа начинает рассматриваться как некая волна разлитой в природе безличной психической энергии или космического психического субстрата, откуда легко возникает представление, что после смерти человека запас психической энергии или психического субстрата, составлявший его душу, продолжает жить и действовать в других творениях природы.

Но и этот мотив не является центральным и основополагающим в индусском учении о переселении душ. Сам по себе он мог бы так же легко повести к представлению об окончательном растворении души в безличном психическом океане; и, в буддийском религиозном мировоззрении как раз отказ от веры в субстанциальность индивидуальной души, постижение души как безличного комплекса отдельных ее элементов и процессов является условием спасения души от будущих переселений, окончательного ее успокоения в блаженстве «нирваны». Истинное происхождение учения о переселении душ заключено в сочетании натуралистического мироощущения со своеобразной идеей, которая составляет подлинно оригинальное достояние индусской религиозности - в идее кармы.

Известно, что такое карма. Это есть судьба человеческой души в новой земной жизни, определенная ее делами в жизни предыдущей - имманентное возмездие - награда или наказание, испытываемое душой в новом воплощении, в итоге того, что ею было совершено в предшествующей жизни. Карма есть прежде всего индусская форма теодицеи. Правда на земле всегда торжествует - только не в данном отрывке жизни одного воплощения души, а в последующем земном ее воплощении; страдания и радости жизни лишь мнимо могут быть незаслуженными - они всегда заслужены в предшествующей жизни. Карма дает оправдание и кастовому строю общества: несправедливость общественного устройства, в котором один человек от рождения пользуется всеми привилегиями и почетом высшей касты, а другой обречен на бедность и позор принадлежности к низшей касте, исчезает, если верить, что каждый рождается в той касте, которую он заслужил себе своей предшествующей жизнью. Карма есть некий закон сохранения нравственной энергии в жизни каждого человека - добро и зло, осуществленные в одной его жизни, сохраняются и продолжают действовать и определять его судьбу в следующей его жизни.

Могло бы показаться, что здесь есть полная аналогия с христианским учением о награде и каре на небесах. Но в учении о карме есть и другие черты, резко отличающие ее от христианского мировоззрения.

Прежде всего - содержащийся в нем мотив полной деперсонализации человеческой души. Человеческая душа распадается здесь без остатка на комплекс или сумму добрых и злых дел. «Подобно тому, как в хозяйственном обороте блага всякого рода лишаются своего своеобразия и превращаются в однородные денежные ценности, так здесь намечена мысль, что живая своеобразная ценность личности превращается в некоторого рода моральную денежную ценность, в сумму благоприятных или неблагоприятных карм». Единственное, что есть подлинно бессмертное в человеке, это его дела. Так определенно формулируется учение о карме в том месте одной из древнейших Упанишад (Брихад-Араньяка Упанишад), в котором впервые в индусской литературе встречается в качестве нового таинственного открытия в области духовного бытия это учение. Некто спрашивает мудреца, ведателя божественных тайн Яджанавалькию, что собственно есть бессмертного в человеке. «Если после смерти человека речь его входит в огонь, дыхание его - в ветер, глаз его в солнце, его манас (умственная или психическая сила, ср. латинское менс) - в месяц, его ухо - в полюсы, его тело - в землю, его атман (самость) в акашу (мировое пространство), волосы его тела - в травы и волосы его головы - в деревья, его кровь и семя в воду, - где же остается сам человек». «И сказал Яджанавалькия «возьми меня, дорогой, за руку; об этом мы должны сговориться одни, а не здесь в собрании». И оба они ушли и говорили; и то, о чем они говорили, было дело, и то, что они славили, было дело. Поистине добрым становится человек через доброе дело, и злым - через злое».

Второй мотив учения о карме есть абсолютный фатализм, в связи с мыслью о невозможности искупления раз совершенной вины. Дело, раз совершенное человеком, есть сила продолжающая жить независимо от него, сила, над которой он более не властен и которая определяет всю его будущую судьбу. Правда, в учении Упанишад о слиянии (тождестве) человеческого «я» (Атман) с Брахмой (абсолютной божественной первоосновой Бытия), как и в учении систем Йоги, Санкья и буддизма о нирване, о блаженстве «погасания», дается возможность выхода из бесконечности страдания как последствия злых дел; но этот выход предполагает прекращение всякой деятельности, выступление путем отказа от индивидуальной жизни, из рокового круга блуждания по миру через перевоплощения. В пределах этого круга жизни, напротив, все предопределено и ничто уже не может быть изменено покаянием и стремлением к добру - уже потому, что человек, совершивший злое дело, благодаря карме лишается этих нравственных сил и обречен своим прошлым творить злые дела.

Отсюда вытекает и третий мотив учения о карме - его пессимизм, и притом как бы двойной. Не только этим как бы увековечивается зло - злые дела обрекают человека и в будущей жизни быть злым и творить новое зло, - но в силу этой закономерности - неуничтожимости раз совершенного зла и порождения им нового зла - количество злых дел и побуждений, а потому и количество бедствий и несчастий в мире должно неустранимо накопляться и возрастать. И действительно, мы встречаемся с учением о постепенном ухудшении и вырождении мира.

Карма определяет не только своеобразное морально-психическое perpetum mobile, но каждый поворот в этом бесконечном самовращении колеса увеличивает роковую движущую силу вращения - зло. По учению о блуждании (самсара) душ, действие кармы ведет к постепенному разрушению и исчерпанию благих сил мировой жизни. Добро сперва полностью властвует над жизнью - когда души, эманации божества, впервые вступают в мир, - потом на три четверти, на половину, на одну четверть, пока зло не разрушит окончательно мировой жизни и души не вернутся к своей исходной точке (нынешнее состояние мира есть именно последнее, наихудшее). Но этим дело не кончается - за одним эоном следует другой, с совершенно такой же судьбой душ и мира, и так без конца. Учение о переселении душ связано таким образом здесь - как позднее у пифагорейцев - с учением о вечном повторении мирового бытия. Вся мировая жизнь не имеет иного смысла и иной цели, кроме вечного возмездия за раз совершенное зло.

Отчасти в силу своей неразрывной связи с учением о роковой связанности цепи будущих жизней с кармой, отчасти и независимо от этого, просто в силу основного индусского мироощущения, учение о переселении душ здесь глубоко пессимистично - так же, впрочем, как во всем древнем мире. Если первоначальной исходной точкой этого учения был, как мы видели, страх смерти, который ведет к кошмару повторных смертей, то классическое индусское учение о переселении душ есть, напротив, выражение страха жизни.

Нельзя достаточно резко подчеркнуть, что мысль о цепи новых рождений и жизней для индуса - как и для греческих орфиков - означает то же, что для христианина кошмар вечных адских мук. Самая земная жизнь есть для индуса мука неутоленных желаний и постоянных страданий, и учение о переселении душ выражает жуткое сознание, что и смерть не приносит конца этой муке, а через новые рождения ее увековечивает. Таинственная древняя мудрость «Упанишад» знает спасение от этих вечных адских мук земной жизни в уходе сознания в ту последнюю первооснову духа, в которой человеческое «я», «атман», совпадает с всеобъемлющим, вечным, бесстрастно-неизменным божеством Брахма.

История индусской религии с достаточной достоверностью теперь выяснила, что первоначальное мировоззрение здесь строго дуалистично: мир и земная жизнь есть реальность зла, отличная от блаженной вечности Брахмы - продукт некоего грехопадения самого божества (это мировоззрение позднее систематизировано в учении мудреца Капилы, в так наз. Санкья). Позднее реальность материи, «Пракрити», как источника зла, превращается в иллюзорность земной жизни, в очарованность «майей» (в системе Веданты).

В обеих концепциях слияние с божеством, возврат к непоколебимой блаженной вечности есть уход из жизни, исчезновение мирового бытия. Брахма есть предельное мистическое понятие сущего небытия, положительного блаженства потухания, исчезновения, растворения, аналогичного состоянию глубокого сна или обморока без сновидений - но без опасности нового пробуждения. «Брахма», с одной стороны, близка к идее божественного «Ничто» христианских учителей отрицательного богословия, но, с другой стороны, отличается от него абсолютным исчезновением, потуханием в непостижимом всеединстве человеческого сознания.

Буддизм в этом отношении не внес ничего нового в индусское религиозное сознание - он лишь упростил и популяризировал его, уничтожив мистическую метафизику брахманизма. Он не только уже не знает Брахмы и слияния с ним, но - что еще важнее - он не знает и неподвижного центра человеческой личности, «Атмана», в последней своей глубине совпадающего с «Брахмой». Напротив, спасение от вечных адских мук переселения душ - спасение это есть и в буддизме основная цель религиозного учения, так же как и в брахманизме - дается здесь через усмотрение иллюзорности самой человеческой души, как единства. Душа есть не что иное, как совокупность, комплекс, «пучок» желаний, жизненных страстей, ее кажущееся единство лишь мнимо, есть злое наваждение слепой похоти к жизни, а с устранением этого заблуждения человек спасается от цепи рождений, окончательно умирает, растворяется в нирване.

Будда, так же как мудрецы «Упанишад» и авторы систем Санкья и Веданты, есть спаситель от жизни, от дурной бесконечности цепи рождений, возвеститель окончательного потухания жизни в вечном покое нирваны. И если Будда начинает свою проповедь торжественными словами: «откройте ваши уши, монахи: спасение от смерти найдено», то это имеет лишь внешнее сходство или лишь малую точку соприкосновения с Христовым делом победы над смертью. Ибо Будда побеждает смерть именно как переход к мукам новой жизни, или побеждает смерть через уничтожение самого субстрата, которым питается смерть - самой жизни. Лишь западное сознание, когда оно соприкоснулось с этим учением, могло - в силу аксиоматической ценности для него жизни - впасть в заблуждение, приняв учение о переселении душ за благую весть о своеобразном бессмертии, о большей полноте жизни.

Этот смысл индусского учения о переселении душ, как о вечных адских муках на земле, остается неизменным во всем древнем мире. Генетическая связь соответствующих религиозных представлений фракийцев с индусским учением остается невыясненной и, повидимому, и по существу сомнительной; тем более замечательно, что когда древние греки в лице секты «орфиков» восприняли от фракийцев вместе с культом бога Диониса и учение о переселении душ, оно имело у них и то же содержание и тот же религиозный смысл, что и в Индии.

В оргиастических мистериях фракийского культа Диониса, в священном безумии вакханалий, которое в течение 8-6 веков до Р. X. распространяется по всей Греции, как «зараза» или «пожар» (выражение Эврипида в «Вакханках»), участники их имели опыт «экстаза», как бы выхода души из тела, ее пребывания в ином божественном мире и, тем самым, опыт совершенной инородности души телу. Греческий миф о сыне Зевса, Дионисе-Загревсе, растерзанном и проглоченном титанами, о сожжении последних Зевсом и о происхождении человеческого рода из пепла титанов, проглотивших Диониса, символизирует двойственную природу человека, смешение в ней божественной субстанции со злой, титанической.

В позднейшей, очищенной греческой религиозности опыт вакхического экстаза (подобный опыту мусульманских дервишей и персидских суфи) заменяется опытом аскезы - духовного (отнюдь не чисто морального) максимального очищения души от соприкосновения со всем земным, нечистым, телесным (хотя идея «священного безумия» и извлекаемого из него высшего знания играет, как известно, еще большую роль в религиозно-метафизической психологии Платона). Из этого резкого различия между душой и телом, в связи с пессимистической установкой в отношении земной телесной жизни души (тело есть для орфиков, как известно, «темница» или «могила» души) возникает, с одной стороны, идеал блаженного бессмертия, как бестелесного бытия души (идеал, как известно, совершенно отсутствующий у Гомера) и, с другой стороны, сознание трудности в достижении этого идеала.

Учение о переселении душ у орфиков и пифагорейцев есть именно выражение этого трагического сознания трудности для души окончательно вырваться из телесной тюрьмы души: после смерти душа вновь воплощается в новое тело, попадает в новую тюрьму. Замечательным образом мы встречаем в этой связи и индусское учение о карме: в новой телесной жизни души получают возмездие за дела их прошлой жизни; душе суждено испытать на себе в новом воплощении то зло, которое она причинила другим в жизни предшествующей.

Единственное - но религиозно мало существенное - отличие этого греческого учения от индусского состоит в том, что по учению орфиков перевоплощение после смерти происходит не сразу, а прерывается временным пребыванием души в подземном мире, где она также несет возмездие за грехи своей прошлой жизни (по мифу у Платона в 10-й книге «Государства» это пребывание в аду длится 1000 лет - есть десятикратное возмездие за земную жизнь, нормальный срок которой исчисляется в 100 лет). И так же, как у индусов, задача «посвящения» и чистой жизни состоит в том, чтобы научить душу «вырваться из круга (рождений) и вздохнуть от бедствий». Переселение душ и здесь есть, следовательно, вечные адские муки на земле, и спасение состоит в избавлении от новых рождений.

Существенно отличен от индусских представлений здесь лишь идеал бытия души после ее спасения от круговорота рождений: он состоит не в потухании в нирване, а в ее блаженном индивидуальном бессмертии в божественном небесном мире. Но и там и здесь переселение душ и есть зло бесконечно длительной прикованности души к телу и земле, и спасение от него состоит в окончательном отрыве от телесного мира, или, как позднее сказал Плотин, в «бегстве одинокого к одинокому», души - к Богу. (Qgnh tou monou proV ton monon) - заключительные слова 9-й книги шестой «эннеады», заканчивающие по распорядку ученика Плотина Порфирия всю сложную систему религиозно-метафизических размышлений Плотина.

Орфическое учение перешло в неизмененном виде и в так называемую «пифагорейскую» школу, основанную полумифическим Пифагором в шестом веке до Р. X. в южной Италии. Пифагор был в гораздо большей мере религиозным реформатором и основателем религиозной общины, чем основателем той философской системы, которая развилась среди его учеников; во всяком случае нас здесь интересует только религиозное учение о душе его и его последователей. Основой этого учения было, как у орфиков, представление о полной чужеродности души и тела, и вместе с тем об однородности души всех органических существ, следовательно, о возможности для любой души пребывать в любом теле, в силу чего пересечение души становится делом вполне естественным.

Уже современник Пифагора, философ Ксенофан, упоминает это учение, высмеивая его: «говорят, что когда он однажды, проходя по улице, увидел, как бьют собачонку, он воскликнул, полный сострадания: перестань бить - в ней сидит душа моего друга, я узнал его по голосу». Пифагору приписывалась чудесная способность вспоминать свои собственные прошлые жизни (так же, как и в Индии Будде, который подробно во всех деталях рассказывал о своих прежних жизнях).

В аскетическом и пифагорейском опыте перевоплощений отчетливо выражено и учение о «карме»: в каждом следующем воплощении человек получает возмездие за свою прошлую жизнь. Особенно резко высказана мысль, что вообще вся земная жизнь человека есть результат грехопадения, прегрешения, совершенного душой на ее небесной родине, где она была божеством или богоподобным существом (в пылинках, играющих в солнечном луче, пифагорейцы усматривали такие души, спускающиеся с неба на землю). С большой художественной выразительностью и религиозным пафосом описывает Эмпедокл (пифагореец, горькую участь богов, изгнанных за свои грехи на землю и обреченных на круговорот перевоплощений:

«Есть судьбы приговор, богов бессмертных решенье

Древнее - скреплено оно нерушимою клятвой:

Кто загрязнит свои руки греховным пролитием крови

Или кто лжеприсягою в споре себя обесчестит

Из духов, наделенных вечно-длящейся жизнью -

Тридцать тысяч лет вдали от блаженных блуждают,

Тяжкие смертных пути меняют они неустанно,

В множестве разных тел с времен теченьем рождаясь.

Ибо воздуха сила к морю их изгоняет,

Море на землю их изрыгает, земля же обратно

Гонит их к солнца лучам, лучи же - в воздушные вихри.

Все их берет от другого и всем они ненавистны.

Ныне и я таков, беглец богов и заблудший.

Я уж некогда юношей был и девой и птицей,

И кустом, и немой в воде обитающей рыбой.

Плакал я и рыдал, увидав мне чуждое место.

О, с какой высоты, с какого царства блаженства

Пав на низкую землю, теперь живу среди смертных!

Темное место, в котором царят убийство и злоба,

Духи злосчастий витают толпой и несутся во мраке,

Засуха, тленье чредой, наводненье и всякие беды».

Эмпедокл оплакивает горькую судьбу человеческого рода, возникшего из «брани и стонов богов». Через очищение и аскезу люди могут подниматься в новых рождениях на высшие ступени бытия - рождаться ясновидцами, поэтами, врачами и, наконец, снова становиться богами.

Любопытно, что и у пифагорейцев, как и в Индии (см. выше), учение о переселении душ связывалось с учением о возвращении всего сущего, с удручающим представлением (которое нравилось Ницше именно безысходным трагизмом и восхвалялось им, как сильнейшее испытание мужественности нашей души), что по истечении некоего мирового эона, все в мире повторяется (бесконечное число раз) в абсолютно тождественном виде.

Ученик Аристотеля Эвдем говорил на лекциях своим слушателям: «Если верить пифагорейцам, что все повторяется многократно, то я некогда снова буду рассуждать перед вами, и вы будете сидеть здесь, и все остальное снова будет таким же». Очевидно, что и спасение очищенных душ от круговорота рождений мыслилось не окончательным, а лишь временным, за ним должно было следовать новое их падение и новый круговорот рождений, и так без конца. Это учение о вечном возвращении встречается и у орфиков и позднее было воспринято системой стоиков.

Орфически-пифагорейские представления о переселении душ были, с несущественными изменениями, популяризованы греческим лирическим поэтом Пиндаром. Для душ, способных к очищению, достаточно, по Пиндару, три последовательных земных рождения (прерываемых временным пребыванием в аду); после последнего из них, в котором душа рождается «героем», вождем людей, она возвращается к вечной блаженной жизни в божественном мире. Не само учение о переселении душ, но явный его отголосок встречается в своеобразной «карме», определяющей судьбы людей у греческих трагиков, в особенности у Эсхила и Софокла: сила и как бы субстанция раз совершенного греха продолжает снова жить в судьбе потомков и карается в них все новыми злодеяниями и бедствиями. И с этим совпадает пессимистическое представление о жизни, как о длящейся «смерти» души.

Но величайшим умом, который воспринял и философски развил учение о переселении душ, был Платон.

Центр тяжести учения Платона о душе, ее судьбе и назначении (учения, которое в его связи с общей метафизикой Платона, мы не можем здесь подробно излагать) лежит, впрочем, в другом пункте: в истории человеческой мысли Платон является величайшим предвозвестником учения о духовной, бестелесной и неземной природе души и о ее бессмертии. Душа по своей природе вечна, будучи сродни незримому для чувственных очей вечно-неизменному миру идей, принадлежа по своей природе и происхождению потустороннему божественному миру и будучи носителем на земле начала жизни, которое само по себе непреходяще.

Можно смело сказать, что вера в личное бессмертие души в связи с верой и в ее богоподобие, укрепилась в сознании человечества в значительной мере под влиянием платонизма. Сама по себе эта вера отнюдь не совпадает с учением о переселении душ, а в некоторых отношениях ей даже противоположна: по меньшей мере, индусское и орфико-пифагорейское представление о возможности воплощения человеческих душ в животных и даже растениях явно несовместимо с платоновским убеждением, что основой души и источником ее бессмертия является начало чистой духовности, сверхчувственного интеллектуального созерцания, да и вообще основной истинный путь души, соответствующий ее подлинной природе, есть «путь вверх», в небесный мир.

Однако, резкая разница между небесным и земным миром, представление о земной жизни, как об изгнанничестве души, как итоге ее грехопадения на небесах (в мифе, изложенном в «Федре», в результате ослабления интеллектуального созерцания на небесах у души отпадают ее крылья и она низвергается на землю) и общий пессимизм Платона сближают его с орфико-пифагорейским кругом идей (или заимствованы им оттуда); и в этой связи он воспринимает и учение о переселении душ. Оно излагается у него, правда, всегда в мифологической форме, ссылкой на «древнее сказание», или, как в заключительной книге «Государства», на свидетельство легендарного лица, побывавшего временно в загробном мире и изведавшего его тайны, - так что остается в сущности не вполне ясным, в какой мере Платон серьезно верит в буквальный смысл учения о переселении душ и в какой мере оно служит ему лишь мифологической иллюстрацией для иных, фундаментальных представлений об общей природе и назначении душ. Во всяком случае основной дуализм Платона, представление о совершенной чужеродности души телу и как бы лишь внешней случайной связи между ними делало для Платона естественной пифагорейскую мысль, что любая душа может обитать в любом теле (см. выше) - мысль, против которой позднее резко протестовал с точки зрения своего понимания души, как энтелехии тела, ученик Платона Аристотель.

Нет надобности более подробно останавливаться на учении о переселении душ, как оно развивается у Платона: оно в общем повторяет учение орфиков и пифагорейцев. Отметим лишь два отличия Платонова учения, из которых наиболее существенно второе.

Во-первых , Платон нигде не упоминает возможности воплощения человеческой души в растения - пределом воплощения остается животный мир, и притом преимущественно в лице высших его пород: хищных зверей, орла, лебедя, певчих птиц; да и это суть как бы предельные случаи, тогда как по общему правилу переселение душ ограничено миром человеческих существ.

Во-вторых , более принципиальное отличие платонова учения состоит в том, что существенно ограничивается безнадежное учение о предопределенности будущих судеб души «кармой»: в упомянутом выше мифологическом описании в 10й книге «Государства» души умерших, пройдя очистительные испытания в подземном мире, сами избирают себе будущую земную судьбу, т. е. род своего воплощения, руководствуясь при этом опытом прошлой жизни. Раз избрав себе судьбу, души уже в дальнейшем подпадают под власть рока, необходимости, но самый выбор - свободен. Таинственный пророк, берущий из лона Лахезис («мойры», т.е.судьбы прошлого) листки с очертаниями будущей жизни и кладущий их перед душами, которые могут выбирать из них, говорит им: «Однодневные души, начинается новый смертоносный оборот жизни бессмертного рода. Не вас (т. е. не вашу судьбу) выбирает себе демон, а вы сами выберете себе демона (жизненный путь)… вина выбирающего; Бог не виновен». Здесь резко подчеркиваются свобода и ответственность человека за его грядущую судьбу. Прошлая жизнь не тяготеет над дальнейшей судьбой души, как неумолимая карма, не обрекает ее с безысходной необходимостью на зло и страдание в последующей жизни - Платон ясно говорит, что это было бы несовместимо ни с всеблагостью Бога, ни со свободой человека. Дело обстоит, напротив, так, что опыт предыдущей жизни чему-то научает человека (разных людей - в разной степени), и это (относительное) знание того, что ему подлинно нужно и чего он должен избегать, руководит им при свободном выборе новой жизни. Именно отсюда вытекает важность в течение земной жизни приобрести истинные, философски обоснованные понятия об истинном существе добра и зла.

Вера в переселение душ не сохранилась в позднейшие эпохи греческой религиозности - ни в греческой философии, где она была вытеснена и совершенно иной аристотелевской концепцией души, и пантеизмом стоиков, для которых душа есть частица божественного огня, стремящаяся слиться со своим источником, и материализмом школы Эпикура, который ставил своей основной задачей именно спасти людей от страха мысли о каком-либо загробном существовании и проповедовал полное исчезновение души со смертью, - ни в народных религиозных верованиях (по свидетельству лучшего знатока этого вопроса Родэ).

Вновь встречается эта вера в возрождении платонова миросозерцания в неоплатонизме. Но у величайшего мыслителя неоплатонизма Плотина мысль настолько поглощена созерцанием божественного мира, родством с ним и тяготением к нему человеческой души, что учение о странствовании душ по земным телам играет у него еще гораздо более подчиненную роль, чем у Платона; воплощение человеческих душ в животных Плотин явно колеблется признать, лишь условно считает его возможным («если, как говорят, души животных суть души согрешивших людей») и склонен сам скорее к мысли о коренной противоположности между человеческими и животными душами (последние он считает скорее продуктом разлития единой мировой души по всему органическому миру). Да и вообще перевоплощение (поскольку в него можно верить) есть для него нечто в сущности противоречащее истинному небесному существу души и возможно только в силу того, что душа загрязняется земными впечатлениями, как бы облепляется чужеродными ей элементами (ср. в особенности Эннеада 1,1: «Что такое человек и что такое животное»).

С победой и распространением христианства, с укреплением веры в подлинно личное бессмертие и в воскресение умерших из сознания западного мира исчезает вера в переселение душ, которая и в античном мире была всегда лишь случайным и исключительным явлением. Вера эта в особенности не совместима с укрепившимся постепенно под влиянием христианства сознанием абсолютной и незаменимой ценности каждой индивидуальности в ее своеобразии.

Вера в переселение душ, помимо прочих своих (намеченных выше) предпосылок, опирается на древнейшее представление, по которому сущность личности заключается в некоторой «душевной материи», в тождестве ее субстрата, в «душе», как некой «субстанции», независимой от ее выражений в индивидуальном сознании. Существенно при этом только численное нумерическое различие душ, а не качественное различие индивидуальных сознании: только при этом условии «одна и та же душа» могла, как у Эмпедокла, «быть юношей, и девой, и птицей, и кустом, и рыбой».

В этом отношении любопытна и имеет общее систематическое значение, как выражение западного сознания, выросшего из христианских корней, та критика, которой подвергает учение о переселении душ английский философ Джон Локк. В своем «Опыте о человеческом разуме» (1690), обсуждая проблему субстанции и, в частности, субстанциальности души, Локк указывает, что единство и тождественность личности, как носителя душевной жизни, основаны на единстве личного самосознания, личной памяти о прошлом, а никак не на единстве вечной субстанциальности души. Если допустить переселение душ, то при каждом новом воплощении душа, не помня прежних, будет совсем иной личностью качественно, а потому и численно другим человеком, по своему конкретному сознанию ничем не будет отличаться от впервые рожденного нового человека - чем уничтожается всякий практически моральный и религиозный смысл веры в переселение душ, которая, таким образом, оказывается пустой и беспредметной игрой ума.

Поскольку вера в переселение душ спорадически встречается в религиозно-философском сознании нового времени, она имеет существенно иной религиозно-моральный смысл, чем в своей классической форме в Индии и в древней Греции. Там, как мы видели, переселение душ есть «блуждание» души по земле (самсара), «круговорот рождений», как некоторая форма адских мук на земле, как злая участь, от которой душа ждет избавления - в пантеистическом ли слиянии с «Брахмой», в потухании ли в «нирване» или в покое блаженного личного бессмертия в небесном мире. В новом европейском сознании, в связи с его оптимизмом, с положительной оценкой земной жизни и с верой в ее прогресс этот классический смысл учения о переселении душ совершенно утрачивается и заменяется представлением о переселении душ, как некой наиболее полной и желанной форме загробного бессмертия души. Определяется ли эта вера просто жаждой длительного участия в земной жизни, жаждой, которая остается неудовлетворенной краткостью одного человеческого века, или моральными соображениями об исправлении в будущем воплощении ошибок предыдущего и возмещении незаслуженных несчастий и несправедливостей - в обоих случаях вера в переселение душ исповедуется и возвещается, как благая весть, приносящая утешение человеческой душе.

В этом отношении показательны размышления Лессинга в его «Воспитании человеческого рода» - одном из первых в истории европейской мысли обоснований веры в общий прогресс человечества. Эта вера предполагает, что каждое новое поколение живет морально и интеллектуально гармоничнее и счастливее предыдущего, пожиная плоды усилий и страданий последнего. Но ценность прогресса была бы неполной и даже заключала бы в себе противоречие, если бы каждое данное поколение было - только средством для блага последующего, если бы каждой личности не дана была возможность соучаствовать во всей полноте нравственного и духовного совершенствования человечества. И именно в этой связи Лессинг считает «отнюдь не бессмысленной» идею, что «я на своем пути совершенствования должен пройти через многие оболочки человечности». Лессингу очевидно не приходит при этом в голову существенное, приведенное выше возражение Локка.

В нечто аналогичное «переселению душ» верил - в силу своей неутомимой жажды творческого участия в жизни - и Гете. Известны его слова в старости: «Если я в течение всей своей жизни неутомимо тружусь, и мой дух способен еще многое сотворить, то природа обязана предоставить мне новую форму существования, когда моя нынешняя телесная оболочка откажется мне далее служить».

Гете верил в вечность души, как индивидуальной «монады», как неразрушимого и незаменимого качественно своеобразного индивидуального существа. Восточное и древнегреческое орфическое представление о переселении душ, как о «блуждании» души по любым телам, было совершенно чуждо его титаническому сознанию, сочетавшему универсализм с напряженным индивидуализмом.

Он резко подчеркивал иерархический строй «монад», избранность отдельных высших монад и их принципиальное отличие от остальной «кучи монад» («Monadenpack»). Вот почему термин «переселение» душ в сущности совершенно неадекватен мысли Гете: «переселение» душ было бы несовместимо с незыблемой их иерархией.

Гете верил скорее в последовательные воскресения души в новых адекватных ее индивидуальному существу телесных формах. Один из его современников передает, что в ночном вое собаки он узнал вопль какого-то низшего демона - ему не пришло бы в голову, как Пифагору, в сатирическом описании Ксенофана (см. выше), узнать в нем «голос умершего друга».

В своих философско-поэтических размышлениях «Urworte. Огphisch» он изображает личность, как «чеканную, живую развивающуюся форму», которую «не может раздробить никакое время и никакая сила» - «таков ты есть - нет бегства от себя - так говорили уже Сивилла и пророки». Это «монада» терпит на земле от множества случайностей, сбивающих ее с ее предустановленного пути - любовь влечет ее к слиянию с общим, но в ограничивающем нравственном законе, в самопреодолении воссоздается на высшей ступени индивидуальность; но свое завершение она находит, в конце концов, в окрыляющей надежде на вечную жизнь, в которой выражается ее глубочайшее существо: «один взмах крыльев - и зоны остались позади нас».

Широта метафизического миросозерцания Гете явно не вмещается в узость представления о перевоплощении души в обычных знакомых нам формах земного бытия. Он мыслит бесконечность миров и форм жизни и верит в воскресение и новое воплощение в каких-то неведомых нам новых зонах и формах вселенской жизни. Религиозное представление Гете, в согласии с общим универсализмом его духа, можно понять только как некий синтез моментов небесного бессмертия, воскресения во плоти и «перевоплощения». В силу пантеистического представления о единстве Бога и вселенского бытия, как и о единстве «небесного» и «земного», бессмертие души есть для него тем самым и воскресение ее во плоти, «воплощение», новая эпоха в ее соучастии во вселенском бытии. Это воззрение стоит совершенно особняком в кругу верований в грядущую судьбу душ и лишь соприкасается с обычным учением о «переселении душ».

Термин "реинкарнация" означает, как известно, "инкарнировать снова". Слово "инкарнировать" происходит от латинского слова inkarnatio - воплощение. Термин carnal означает "плоть и кровь" - то есть нечто физическое, материальное. Понятия "реинкарнация", "переселение душ", "перевоплощение", "метемпсихоз" имеют почти тождественное значение.

Специалисты по религиям отмечают наличие различных домыслов, пытающихся обосновать реинкарнацию в зависимости от ключевых особенностей соответствующих вероучений. Истинное христианство по своей сути абсолютно несовместимо с идеей реинкарнации. Если какой-либо человек симпатизирует измышлениям о реинкарнации или, тем более разделяет их, то он явно не православный. Критике реинкарнации посвящен ряд замечательных исследований, прежде всего – диакона Андрея Кураева и доктора философских наук В. Шохина. В настоящей статье приводятся дополнительные сведения, полезные для православных миссионеров.

Православные миссионеры должны по возможности точно знать взгляды своих духовных противников. Поэтому вначале кратко изложим понимание реинкарнации теми ее сторонниками, которые стоят на позиции псевдо-восточного синтетического вероучения (например, сторонников и последователей А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады). Будем использовать здесь фрагменты текстов из их собственных книг.

Подобные вероучения, принимающие гипотезу реинкарнации, определяют ее как переселение личности, или души из старого или бесполезного тела в новое тело. Знание о реинкарнации, по мнению ее неовосточных приверженцев, можно получить двумя путями:

Восходящим методом, то есть попыткой понять Абсолютную истину силой чувственного восприятия и умственного анализа;

Нисходящий метод, то есть получением информации об Абсолютной Истине от Абсолютной Истины, от Бога, через священное писание, через Параматму (Господа в сердце), мудрецов или святых личностей прошлого, живущего духовного учителя - гуру. Сторонники гипотезы реинкарнации указывают, что постоянная и тождественная сама себе личность ("я") - это не тело, основываясь на факте динамичной изменчивости тела в процессе метаболизма (обмена веществ). С другой стороны, они разделяют ум (мысли) и личность, отмечая то, что умозаключения могут контролироваться личностью. Они пишут, что "ваши грубое и тонкое тела материальны по сущности, но ваша сущность - дух". Этот дух (духовную энергию) они считают универсальной основой любого проявления жизни в растениях, животных, людях. В свою очередь материальную энергию они называют низшей, потому, что она не живая и не обладает сознанием. Индивидуальную духовную энергию они называют жизненной частицей, душой и считают ее навечно неделимой единицей, которую невозможно разделить или разрушить. В прямом смысле умирания нет, есть лишь нахождение личности либо в теле, либо вне тела. По их учению, существование души не может закончиться, потому что она - искра Божия. Понимание этого они считают началом самоосознания личностью своей истинной сущности.

Если личность сознает Бога, то после физической смерти она возвращается в духовный мир, Царство Бога. Но если она не вполне сознает Бога, когда оставляет свое тело, - если у нее все еще есть материальные желания и привязанности и ей еще причитается кармическая реакция - то, как считают сторонники реинкарнации, она получает другое материальное тело, она должна реинкарнировать. Поборники реинкарнации думают, что переселение душ аналогично метаболизму, особенно такому, которое наблюдается у насекомых с их метаморфозами, например, яйца, гусеницы, куколки и бабочки. По мысли идеологов неовосточных культов, переселение души из старого тела в новое происходит не скачком, а непрерывно. Между этими двумя грубыми материальными телами имеется связь - тонкое материальное тело. Важно, что оно не духовно и не личностно.

Материальный ум, покрывающий душу, якобы служит мостом между воплощениями. Желания и привязанности этого ума, которые личность развивает в течение жизни своего грубого материального тела, не умирают после гибели этого тела. Они остаются с душой и служат соединительным звеном со следующим грубым телом. Ум - хранилище опытов чувств предыдущих и, даже, последующих жизней. Причем помнить живые существа могут лишь по милости Бога. Именно материальные желания являются причиной реинкарнации согласно взглядам сторонников этой гипотезы. Смерть тела вызывает уничтожение средств чувственного удовлетворения, но не означает гибели самих материальных желаний, душа берет их с собой. Это есть желание души быть в материальном мире.

Бог знает желание души, уважает ее волю, и поэтому возвращает ее в мир в теле, тип которого соответствует этим влечениям. Пока у души имеется стремление наслаждаться материей, то, как предполагают принявшие гипотезу реинкарнации, Бог будет давать ей грубые материальные тела одно за другим. При этом ум подобен ядру, вокруг которого развивается новое материальное тело. Тонкое тело - местонахождение всевозможных желаний и планов - это форма, в соответствии с которой выбирается и растет грубое тело. Здесь уже природа дает душе тело определенного типа. То, к чему душа наиболее привязана, будет преобладать во время смерти. Если же во время смерти личность погружена в любовь к Богу, то она отправляется к Богу.

Сознание личности, по мнению сторонников реинкарнации, определяет ее будущее тело, но именно нынешние действия человека, или карма, определяют его сознание. Санскритское слово karma - карма означает "обряд, действие, деяние". Именно карма формирует тонкое тело. Действия, выполняемые в любовном служении Богу, не дают никакой кармической реакции, не создают материальную энергию.

Хорошая карма означает хорошее действие и удовольствие, а плохая - плохое действие и боль. Кроме того, личность может попасть на райские, средние или адские планеты. В первом случае удовольствия наиболее сильны, а в последнем - соответственно, страдания. Вечного ада сторонники измышлений о реинкарнации не признают.

Животные, однако, не создают никакой кармической реакции. По утверждению последователей гипотезы реинкарнации только в человеческой форме создается та или иная карма и душа отправляется вверх или вниз. Блуждания души от одной смерти к другой называются "самсара". Но любая душа рано или поздно якобы обязательно возвращается к человеческой форме жизни и тогда может сойти с колеса рождений и смерти. Человеческая форма жизни - единственная форма, пребывая в которой, душа ответственна за свои действия. Но она не цель: она служит точкой взлета к действительной цели, Царству Бога, она есть форма ответственности. Человек может осознать Абсолютную Истину и начать развитие своего сознания Бога.

Сознание Бога означает сознавать Его, сознавать то, что личность есть Его ребенок, Его якобы неотъемлемая частица. Он - самый Дорогой Друг и Верховный Возлюбленный, Истинный Владелец личности. Однако часто души в материальном мире пытаются становиться ложными господами, властителями и поддельными богами. Такие действия, или карма, привязывают их колесу рождений и смертей. Тот, кто любит Бога чистой любовью, кто трудится для Него из одной только радости, получаемой от служения Ему, называется бхакти-йогом. Такая душа освобождается от колеса рождений и смертей. Она после оставления своего тела сразу достигает природы Бога.

Для достижения такого спасения, согласно измышлениям о реинкарнации, необходимы три условия:

Нужно освободиться от материальных желаний;

Не нужно создавать никакой новой кармической реакции, а тонкое тело должно быть очищено от всех кармических реакций, которые в нем есть;

Не должно быть никакой привязанности или так называемой любви ни к какой материальной форме, в том числе к людям.

Доверенные слуги Бога, живущие чистым служением Ему, называются у сторонников гипотезы реинкарнации парамахамсами или лебедеподобными.

В подобных вероучениях весь материальный мир, высшие и низшие планеты - место страданий. Весь нынешний исторический период отнесен к веку Кали (хаоса, ссор, замешательства). Для них сверху донизу сама материя (прáкрити) и материальное существование - адское, временное, убогое, несовершенное. Материальный мир воспринимается как якобы извращенное отражение духовного мира.

С другой стороны, согласно рассматриваемым вероучениям, материальная природа есть энергия Бога. Материальный мир, по их мнению, предназначен для того, чтобы быть восстановительным центром, школой, исправляющей частью Царства Бога для мятежных душ. Господь сознательно и преднамеренно сделал материальное измерение местом материального страдания, а также удовольствия. Всем в равной степени дана свобода выбора служить Богу или нет. Закон кармы касается всех.

Для принявших учение о реинкарнации неестественно не страдание или несчастья живых существ, а пребывание души здесь, в материальном мире. Рай - это лишь более высокий уровень чувственного наслаждения и опять смерти, а поэтому не привлекает преданного Богу. Чистая душа в этих материальных мирах якобы по правде не там, где кажется, что она находится. На самом деле она с Богом, она - живое продолжение Царства Бога, проявляющееся в материальном мире. В свою очередь погружение в ад лишает душу памяти о Боге, уменьшает ее сознание Бога. Таковы кратко изложенные некоторые особенности одного из псевдовосточных измышлений о реинкарнации.

Рассмотрим взгляд саентологов на эту проблему. Согласно этому псевдонаучному вероучению (по мнению многих специалистов по религиям - разновидности сатанизма, везде объявляющей о своей особой тщательной научности) "сам человек есть дух, контролирующий тело через разум". Этот дух (по новоязу саентологов - тетан) "способен создавать пространство, энергию, массу время". Тетан "отделим от тела (что не вызывает смерти тела) и способен управлять им и контролировать его, будучи вне его". Тетан "не заботится о том, чтобы помнить жизнь, которую он только что прожил, - после того, как он расстается с телом и разумом". "Умирая, человек всегда экстериоризируется, то есть, попадает в такое состояние тетана (самого человека), когда он находится вне тела и обретает уверенность, что он является самим собой, а не своим телом". Человек - тетан, "экстериоризировавшись, как правило возвращается на планету и обычно добывает себе другое тело, принадлежащее к расе того же типа".

Парасаентологи пытаются дать определение "области между жизнями: то, что происходит с тетаном во временном промежутке между потерей тела и приобретением нового. После смерти тела тетан покидает его и направляется в определенное место, где он "докладывается" и где его заставляют забыть все. Затем его посылают назад, на Землю, в новое тело, прямо перед тем, как оно рождается". В самоуверенной сектантской манере саентологи утверждают, якобы точно установлено, что тетан бессмертен и что сам не может реально умереть, и "подделывает смерть забыванием". Однако они ввели понятие "трак времени", которое обозначает "последовательную запись умственных образов - картинок, которые накапливаются на протяжении жизни или жизней человека". Этот трак якобы "очень точно датирован". Трак времени - "это полная последовательность событий "сейчас", в которых полностью содержатся все восприятия, полученные человеком за все время его существования".

То есть, согласно саентологии, в земной телесной жизни человек не помнит о своем прошлом бытие, однако где-то хранится подробнейшая запись предыдущих событий всех его жизней. Такое понимание реинкарнации сложилось в саентологии, как сами они, ничуть не смущаясь, пишут, в связи с тем, что "знание, лежащее в основе этого вероучения, берет свое начало в ядерной физике, высшей математике и в понимании, которым обладали древние на Востоке".

Необходимо помнить, что трактовок реинкарнации в восточных и псевдовосточных вероучениях чрезвычайно много, но все они появились не как результат прямого божественного Откровения, а как плод субъективного языческого мистического видения "риши" - древних мудрецов-провидцев или претендующих на эту роль современных "гуру" - учителей. Поэтому при изучении восточной и псевдовосточной литературы наблюдаются исторические изменения понимания реинкарнации и связанных с ней космологических, антропологических, сотериологических и иных проблем. В иудейской каббалистике также допускается (не отвергается) возможность реинкарнации.

***

Читайте также по теме:

Диалог о перевоплощении (реинкарнации) - святитель Иоанн Шаховской
Критика учения о перевоплощении - епископ Александр Милеант
Хорошую ли религию придумали индусы?! - диакон Михаил Плотников
Раннехристианская традиция о переселении душ - диакон Андрей Кураев
Раннее христианство и переселение душ. Куда идет душа? (архив книги) - диакон Андрей Кураев
Справедливы ли учения о карме и реинкарнации? - Виталий Питанов
Возможна ли реинкарнация? - протопресвитер Антоний Алевизопулус
Православные святые о реинкарнации - доцент МДА Юрий Максимов
Верили ли Отцы Церкви в перевоплощение душ? - Алексей Коблов
Реинкарнация, Библия и ранняя Церковь - Марк Альбрехт
О реинкарнации (переселении душ) - иерей Андрей Хвыля-Олинтер
Доктрина реинкарнации и христианство - профессор Владимир Шохин
Лжеучение о реинкарнации - иерей Андрей Дудченко
"Диагностика кармы" и диагностика совести - диакон Андрей Кураев
Диагностика кармы: мировоззрение Лазарева в свете христианства - Юрий Греченюк
Реальна ли реинкарнация? (результаты научного исследования) - Кристофер Мимс

***

Православные востоковеды-индологи указывают на серьезные и непреодолимые противоречия в гипотезе реинкарнации. "Концепция кармы отождествляется, прежде всего, с так называемым законом кармы, по которому "история индивида" подчиняется жесткой детерминации причинно-следственных связей, обусловливающей и качественные, и количественные характеристики настоящей жизни индивида его предшествующими телесными, словесными и ментальными действиями.

Сансара - единая иерархическая лестница реинкарнации, по которой бесчисленные индивиды восходят или нисходят в зависимости от баланса заслуг или порока, сложившегося в предыдущих воплощениях (преимущественно в последнем). Она безначальна, а потому безначален и сам мир как сцена этой игры с разными телами, но для тех, чье незнание устранено, она может иметь конец, который совпадает с достижением "освобождения" (мокша) как высшей цели человеческого существования".

Но есть один важный вопрос: Кто же или что, "собственно, перевоплощается в соответствии со своими деяниями, ибо высший Атман (суть, сущность, самотождественность) не подвергается никаким изменениям посредством добрых или злых деяний - как и достигший познания Атмана уже не беспокоится о том, почему он не совершил добро или совершил зло". Невозможно принять сам принцип воздаяния (ретрибутивный принцип), составляющий основу данного учения. "Падшие" люди наказываются воплощением, при котором они, с одной стороны, не могут в их новом состоянии радикальной деградации осознать ни меры своих прежних проступков, ни степени своего наказания, с другой - прочнейшим образом "закрепляются" в этих формах в своем падшем состоянии. В животном состоянии они не способны оценить свое прошлое, сделать необходимые выводы и исправиться. Поэтому получается фикция воздаяния, то есть ретрибутивного принципа. Учение о перевоплощении предполагает, во-первых, безначальность того, что соответствует душе, и, во-вторых, "свободный" "нефиксированный" характер ее связи с телесными образованиями, которые выполняют некую внешнюю функцию.

В целом реинкарнация, как единогласно указывают все православные специалисты, никак не совместима со следующими основными христианскими догматами (перечень доктора философских наук В. Шохина):

С догматом о творении - поскольку он означает, что нетварным, безначальным началом может быть только Бог, который является Творцом всего сущего, в том числе и души.

С догматом о творении человека в частности - поскольку уже первый человек был создан как неразделимое личностное единство одной души (отображающей образ Нетварного бытия, но тварной по природе) и одного тела, созданных вместе и "привязанных" друг к другу их общим Создателем, и передал это нераздельное единство всем своим потомкам.

С догматом о Боговоплощении - поскольку уже сам Бог "воспринимает" в свое личностное ипостасное единство одну человеческую душу, нераздельно связанную с одним телом, а не меняет свои телесные формы в течение каждого мирового периода (которые безначальны и бесчисленны).

С догматом об Искуплении - поскольку оно предполагает, во-первых, глубинное, онтологическое единство человеческого рода, которое в свете учения о карме и сансаре полностью "размывается" и, во-вторых, уникальную возможность "стереть рукописания" человеческих проступков, которая несовместима с самим принципом "закона кармы".

С догматом о Воскресении - поскольку вочеловечившийся Бог соединяется после своей человеческой смерти со своим единственным телом, а вслед за ним и человеческие души должны соединиться со своими единственными (а не бесконечными) телами в конце времен.

С догматом о Вознесении - поскольку воскресший Бог "подтверждает" здесь свое ипостасное единство со своим единственным телом навсегда для того, чтобы не только человеческая душа, но и тело могло быть "обóжено".

Поэтому конечной задаче человека, поставленной перед ним в христианстве - "обóжению" - идеал, непосредственно следующий из учения о реинкарнациях - "освобождение" противостоит самым радикальным образом. В первом случае речь идет о полном восстановлении личности в душевно-телесном единстве ее природы и о реализации в человеке "подобия" Божия. Во втором - о полном разъединении того, что можно назвать душевными и телесными компонентами индивида посредством последовательного демонтирования личностного самосознания (результат которого и мыслится как окончательное выздоровление субъекта).

Недаром буддисты, все верящие в реинкарнацию, пишут: "Совершенно ложное воззрение - это омраченность разума, отрицающего прошлую и будущую жизни, закон кармы и подобное или верящего, что первопричиной существ является Бог, Природа и подобное" (Из вероучебных книг Чже Цонкапа). Это для них есть наихудшая из всех десяти клеш, то есть факторов, "взбаламучивающих поток психики". Буддисты прекрасно осознают абсолютную несовместимость христианской веры в Бога и закона кармы.

Необходимо, в связи с некоторыми спекуляциями сторонников гипотезы реинкарнации, напомнить об отличии плоти от тела. Первое есть весь динамичный человеческий организм в каждый конкретный момент непрерывного метаболизма. Плоть всегда и непрерывно меняется. Какой плоть будет после Воскресения, нам не ведомо. Телом же в настоящих беседах называется та физическая, нервно-психическая и иная реальность, которая заставляет все атомы, молекулы, клетки, органы и их совокупности функционировать необходимым образом и в нужных для организма местах, регулирует обмен веществ, движения и другие процессы плоти. Разум управляет телом, а не собственно плотью. По воле, автоматически, а часто и помимо воли человека тело управляет плотью. Можно предположить, что душе после смерти человека оставляется его тело, а плоть, состоящую из конкретных атомов, предают погребению.

Теперь кратко рассмотрим православное отношение к этой проблеме. Ключевым моментом являются стихи Библии: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле" (Быт.1:26-28.). Из них следует, прежде всего, то, что человек сотворен Единым Богом из ничего (в исходном тексте книги Бытия применен особый глагол древнееврейского языка, подразумевающий творение из ничего) по Своему образу, то есть тоже уникальным, цельным и неповторимым, не имеющим никакой предъистории. Важен и следующий стих Библии: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (Быт.2.7.). Он свидетельствует о качественном отличии человека от любой иной живой твари, потому что только ему Сам Бог непосредственно вдунул дыхание жизни.

В пространном христианском Катихизисе православной кафолической восточной Церкви святителя Филарета написано, что при воскресении мертвых, в соответствии с православным вероучением, все тела умерших людей, соединяясь опять с их душами, оживут, и будут духовны и бессмертны. "Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное" (1Кор.15:44). "Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою" (1Кор.15.50-54.). Воскреснут все умершие; а у тех, которые до времени общего воскресения останутся в живых, грубые нынешние тела (плоть) мгновенно изменятся в духовные и бессмертные. Воскресение мертвых произойдет при конце сего видимого мира. Сей тленный мир кончится тем, что преобразится в нетленный мир посредством огня. До всеобщего воскресения души праведных находятся во свете, покое и предначатии вечного блаженства; а души грешных в противоположном сему состоянии. Полное воздаяние по делам предопределено получить полному человеку, по воскресении тела (в новой плоти) и последнем суде Божием. "Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше" (Флп.1:21-23).

Христианский Катихизис раскрывает отношение Православия к существованию человека после его смерти, то есть и к спекуляциям о реинкарнации. Но в рамках религиозной философии также можно лаконично сформулировать грубейшие изъяны этой гипотезы. Сия идея, принятая в большинстве восточных и псевдо-восточных вероучений, противоречит ряду важнейших богословских, философских и нравственных принципов. В первую очередь нарушаются принцип абсолютности Творца и основные принципы существования тварного бытия:

1. Принцип абсолютности творческой потенции Бога. Творение Абсолютом как процесс абсолютно эффективный, осуществляется минимальными ресурсными затратами (до исчезающе малых) и дает максимум целевого разнообразия тварному.

2. Принцип абсолютной любви Бога.Сам Бог по Своей энергии есть абсолютная Любовь. Поэтому Творец дает в любви максимально возможное благое бытие каждому тварному индивидуальному как цельности и любой совокупности их. Бытие всего тварного мира и каждого человека ограничивает лишь воля и мера этого человека, а также совокупность воль и мер всех других людей.

3. Принцип абсолютной жертвы Бога. Как абсолютная Любовь Творец для полного спасения любой тварной личности в ее цельном бытии готов на абсолютную жертву любви, то есть жертвовать Самим Собой Самому Себе через Самого Себя в Своем внутреннем Троичном сверх-бытии. Для мира, по православному учению, это есть Жертва Голгофы. Принятие данной жертвы людьми зависит от желания самой тварной личности.

4. Принцип абсолютного совершенства творческой энергии Бога. Каждое тварное индивидуальное и любая их совокупность есть единственно и наиболее возможное совершенное. Но совершенное не означает статичной законченности или зрелости, так как оно совершенно и своей динамичностью во времени. Совершенство личности не прекращается земной смертью. Иначе Бог несет ответственность за убийство, что невозможно из-за пунктов 2 и 3. Реинкарнация предполагает, что совершенным является лишь часть индивидуальности.

5. Принцип абсолютной полноты бытия тварного. Внутри и вне каждого тварного индивидуального (особенного) все связано со всем наиболее полным количеством связей и представляет собой цельную систему. Это следует из пунктов 1-3, ибо ослабление хотя бы одной связи есть умаление Абсолютного. Реинкарнация нарушает полноту внутренних связей в индивидуальности.

6. Принцип всеобъемлющей цельности бытия тварного. Каждое тварное индивидуальное представляет собой цельную систему, в которой максимально задействованы все ее части. Это следует из пунктов 1-4, ибо частичное использование хотя бы одного звена есть умаление Абсолютного. Человек создан цельным по своей природе. Реинкарнация расчленяет цельную индивидуальность на передаваемую и отбрасываемую части.

7. Принцип абсолютной неповторимости бытия тварного. Невозможно наличие двух одинаковых индивидуальностей или любых их частей во всем тварном бытии, времени и пространстве. Также невозможен переход без разрушения природы и качественных изменений какой-либо части одной индивидуальности в другую индивидуальность. Иначе умаляется Абсолют. Реинкарнация нарушает принцип неповторимости переходом одной и той же души в разные индивидуальности.

8. Принцип полной зависимости каждого тварного от всего тварного. Энергия Бога влияет на все всем и через все. Поэтому прошлое зависит от будущего, пространство от времени, большое от малого и наоборот. Отсюда следует, например, общая ответственность всех людей за частные грехи каждого человека и наоборот. Реинкарнация предполагает момент независимого переноса кармы от одного тела к другому в акте передачи ее последующему воплощению.

9. Принцип сохранения тварного. Все, присущее тварному, не исчезает, но может переходить в другую форму. После смерти тело изменяется, но не теряется для личности и не меняет своей природы. Реинкарнация противоречит этому, так как предполагает смену тела и по его природе.

10. Принцип невозможности точных предсказуемости и предвидения со стороны тварного. Любое предсказание, предвидение или понимание указания Бога тварным не может быть точным, а есть лишь частичное (такая правда, которая познается лишь после свершения события), ибо точное предсказание или предвидение противоречит пункту 7 и умаляет Абсолют. Этот принцип действует не только в отношении будущего, но и прошлого. Любая модель не может точно соответствовать тварной реальности, ибо это есть умаление Абсолюта. Например, заведомо ложны "воспоминания" якобы прошлых жизней, отождествляемых как свои одной и той же личностью, так как отождествление есть присвоение иной цельной и неповторимой индивидуальности. Это противоречит так называемым "доказательствам" истинности реинкарнации, опирающимся на известные случаи подобных воспоминаний.

11. Принцип полной личной ответственности за самореализацию своего бытия. Каждая личность отвечает перед собой, любой иной индивидуальностью и Творцом за самореализацию всей цельной полнотой своей природы (телом, психикой, волей, умом, сознанием, совестью) во всем пространстве и времени своего бытия. Эта ответственность не может быть передана иной личности без ее и взаимного добровольного согласия. В теории реинкарнации ответственность передается безличностной кармой, поэтому в таком случае делает одна цельная личность, а отвечает другая.

12. Принцип полного прощения Богом. Истинное и полное раскаяние перед Богом по данным Им Самим правилам полностью снимает последствия греха для личности и ее природы во всей цельности и полноте. Отрицание этого противоречит пункту 2 и 3 и умаляет Абсолют. Выбор зависит только от свободной воли личности. Поэтому нет необходимости в реинкарнации.

13. Принцип абсолютного уважения Богом воли личности . Творец абсолютно уважает волю и желания каждой личности при выборе ею того или иного действия, но результат этого действия зависит от воли и желания всех личностей. Не все совершается по воле Бога, но против воли Бога не совершается ничего. Но воля есть качество единой и цельной природы человека, а не какой-либо части его. Реинкарнация расчленяет волю.

14. Принцип общения душ между собой. Души любых людей могут общаться между собой вне времени и пространства видимого мира, так как соединяют видимый и невидимый миры. Последний же имеет другую, не физическую структуру. Предположительно так объяснимы случаи "вспоминания якобы предыдущих (и даже якобы будущих!) жизней", которые на самом деле невозможны из-за неизбежного расчленения цельной индивидуальности при признании реинкарнации.

15. Принцип соблюдения прав и свободы личности. В правовой сфере учение о реинкарнации грубо нарушает права и свободу личности. Согласно этой идее, каждый человек через безличностную карму оказывается ответственным за деяния других людей (так называемых иных воплощений).

Особо следует еще раз остановиться на достоверно зафиксированных случаях "вспоминания якобы предыдущих (и даже якобы будущих!) жизней". Духовно-мистически этот феномен возможно объяснить, если вспомнить, что подлинным носителем веры всегда предстает тот или иной, принятый человеком дух. Через выбранного личностью духа веры происходит сближение и как бы соединение (единение) духовно родственных человеческих душ, и содержание одной жизни словно бы имитируется в памяти иного разума.

Но Дух истины оберегает уникальность человека, которая есть следствие того, что все люди созданы по образу Бога. В случае действия духов лжи истинное уникальное бытие предстает в искаженном, деформированном, иллюзорном виде, якобы соединяющем неповторимые и цельные индивидуальности. Появляются искусственные алгоритмические циклы реинкарнаций, и карикатурная модель вытесняет реальную картину в сознании человека. Это разновидность духовной болезни. Тогда подобный человек начинает воспринимать иного как будто бы себя, идентифицирует, отождествляет себя с другой неповторимой личностью, дезориентируется, утрачивает ощущение своей и иной безусловной ценности.

Некоторые сторонники спекуляций вокруг домыслов о реинкарнации пытаются найти подтверждение своей позиции в стихах Нового Завета. В частности, они весьма вольно трактуют слова Господа Иисуса Христа о пророке Иоанне Крестителе и пророке Илии. Диакон Андрей Кураев показал несостоятельность ссылок на Новый Завет при попытках оправдать измышления о реинкарнации. Кроме того, еще раз проясняется необходимость глубокого пребывания в Священном Предании (живом слове Божием) при изучении Священного Писания. "Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится… Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1Кор.13:9-12.). Божие Откровение не постигается самоуверенным человеческим рассудком или помощью лукавых духов, в том числе и в отношении посмертного будущего каждого человека и человечества.

В заключение статьи приведем несколько практических примеров, показывающих, к чему приводит принятие идеи реинкарнации.

Рассмотрим вначале некоторые ключевые аспекты вероучения Центра Обществ Сознания Кришны в России (ЦОСКР), имеющие отношение к гипотезе реинкарнации. Неоднократно лидеры и адепты этой организации заявляли, что основой их деятельности является принцип ненасилия. Поэтому следовало бы ожидать, что ЦОСКР относится к самым мирным и безобидным религиозным организациям. Так ли это? В справочнике по деструктивным культам, выпущенным Синодальным миссионерским отделом Русской Православной Церкви, приведены многочисленные примеры из их подлинных книг, показывающие понимание в МОСК (следовательно, и в ЦОСКР) принципа "ненасилия" в отношении к людям. В соответствии с ним "насилие" - любое действие, отдаляющее душу человека именно от Кришны, а "ненасилие" - все равно какое действие, лишь бы оно приближало душу к Кришне в ее перевоплощениях (реинкарнациях). Поэтому убийства людей, в зависимости от взглядов МОСК, могут трактоваться им или как насилие, или как ненасилие. Убийство же человека, неверующего в Кришну, может стать даже благом для убиваемого. Далее, физическая смерть человека есть для кришнаитов лишь "смена тела" как одежды для вечной души. Важно, что высшие критерии нравственности кришнаитов находятся вне добра и зла, вне материального мира (как иллюзии). Все определяется целями Кришны, но так, как они понимаются лидерами МОСК.

В итоге принцип "ненасилия" в культе оказывается совсем иным, чем понимаемый правом и традиционной человеческой нравственностью. Якобы "ненасилие" оборачивается насилием, оправданным религиозной установкой.

Подобные тексты в вероучебных книгах МОСК допускают оправдание экстремизма и насилия, если они трактуются самим культом или его ответвлениями как совершаемые в сознании Кришны или, что тоже самое, во имя Кришны, или, что тоже самое, в подчинении представителю Кришны, в исполнении указаний истинного духовного учителя, в роли слуг слуги Кришны. Приходится констатировать, что здесь имеется система оправдания насилия по отношению к неверующим в Кришну и, даже, стимулирования к нему.

В значительной мере это объясняется выбором МОСК в качестве своей главнейшей вероучебной книги именно "Бхагавад-Гиты", описывающей в социально-политической линии сюжета подготовку правителей к кровавой битве ради власти и оправдывающей войну с религиозно-философских позиций, но являющейся лишь малой частью гигантского индийского языческого эпоса - Махабхараты.

Разгадка столь поразительной метаморфозы понятия "ненасилия" у кришнаитов находится, главным образом, в реинкарнации. Дело в том, что, как уже выше отмечалось, ценность каждой конкретной личности в глазах сторонников этой антихристианской гипотезы становится исчезающе малой. А для православных каждый конкретный человек более ценен, чем весь внеличностный мир, ибо он создан по образу Бога.

Человеческие жертвоприношения в той или иной форме практикуют почти все культы, признающие реинкарнацию. В индуизме имеются подобные древние обычаи. Иногда они являются "обыкновенными" обрядами повседневной жизни индусов. Например, так называемое "сати" - самосожжение вдов. В сегодняшней Индии ежегодно регистрируются несколько тысяч подобных ритуалов. Этот обряд напрямую связан с идеей перевоплощения. "Сати" воспринимается как искупление за грехи прошлых жизней. Завершение жизненного пути в пламени погребального костра считается духовным подвигом вдовы. О совершивших "сати" брахманы слагают гимны, в их честь у индуистских храмов ставят особые камни с изображением солнца, луны и правой руки с раскрытой ладонью. А женщины, которые не решаются на это ужасное самоубийство, становятся в глазах многих современных индусов париями, изгоями.

Тибетский буддизм также приносит кровавые человеческие жертвы в форме тайных древних тантрических ритуалов, где блаженство достигается при муках живого существа. В юртах верховных лам висит человеческая кожа, содранная с невинных жертв - это их необходимая молитвенная принадлежность "тулум". Оказывается, у "миролюбивых" буддистов ритуальное убийство человека очищает душу.

Последователи Е. Блавадской и Рерихов готовы приносить масштабные человеческие жертвоприношения на алтарь прогресса и эволюции, маскируя их под искусственный отбор наиболее достойных рас и цивилизаций.

Весьма ценят человеческие жертвы сатанисты, поголовно верящие в реинкарнацию. Учитель российских сатанистов Алистер Кроули похвалялся, что с 1912 по 1928 год приносил в жертву в среднем по 150 младенцев ежегодно. Он писал до своего низвержения в ад: "глупо считать, что убивая жертву, мы приносим ей вред. Напротив, это самая благословенная и милосердная из всех смертей, поскольку элементарный дух тут же объединяется с Божеством, то есть достигает цели, к которой он стремился в течение многочисленных воплощений". Здесь главный сатанист нашей эпохи, автор кришнаитской книги "Бхагавад-гита как она есть" и прочие обожатели реинкарнации удивительно единодушны.

Православие и вера в реинкарнацию несовместимы!

Христиане отвергают реинкарнацию и в принципе не могут пролить человеческую, всякую иную кровь ради культового ритуала. Для спасения верных православных христиан, любых желающих этого людей и всего мира истинную Жертву один раз и навсегда принес Сам Бог. "Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2Кор.5:21.). "Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого. Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного" (Евр.7.26-28.).

Андрей Хвыля-Олинтер , иерей
проректор по науке Белгородской духовной семинарии

Миссионерский отдел Санкт-Петербургской епархии

Фото - "Колесо Сансары" - avalon.net.ua

Понятие «реинкарнация», которое в приближенном переводе означает «перевоплощение», «переселение душ», встречается в теориях многих мировых религий, а также - в отрыве от них, в рамках мировоззрений отдельных личностей. Оно известно еще с античности, так как первые упоминания о реинкарнации встречаются в поверьях кельтов и древних ацтеков. Суть самого явления в том, что человеческая душа после смерти не покидает мир, а просто находит себе новое телесное воплощение. И так может происходить до бесконечности.

Понятие реинкарнации в мировых религиях

Разные современные религии предлагают различные точки зрения на реинкарнацию.

Индуизм относится к реинкарнации как к чему-то, само собой разумеющемуся. Здесь считается, что душа - бессмертна и может совершать бесконечный круговорот перерождений, каждое из которых является новым уровнем существования. Впрочем, упоминается в индуизме и возможность пресечь этот круговорот, достигнув состояния «мокша» - аналога буддийской «нирваны».

Буддизм отрицает само понятие «душа». Его заменой в буддизме является сантана - некая протяженность сознания, которая не связана с постоянным физическим воплощением, а, следовательно, имеет способность блуждать. Блуждать сантана может по шести уровням сансары, и продолжается это движение как во время жизни, так и после смерти. Место, куда попадает сознание после перерождения, определяется прошлыми деяниями обладателя сантаны - его кармой. Таким образом, буддизм также подтверждает существование реинкарнации.

В иудаизме и каббале встречаются диаметрально противоположные взгляды на реинкарнацию. В классическом каббалистическом трактате «Врата реинкарнаций», написанном Ицхака Луриа, изложена одна из самых стройных теорий о переселении душ (гилгул). Тем не менее, в библии и Талмуде о реинкарнациях открыто не говорится.

В исламе есть две ветви, активно верующие в возможность переродиться после смерти - друзы и алавиты. Однако у друзов реинкарнация считается племенной особенностью, и человек, разорвавший связь с племенем, теряет способность к перерождению души.

Синтоисты в переселение душ верят. Правда, в этой религии считается, что душа, обретшая новое тело, полностью забывает свое прошлое воплощение, хотя может сохранять навыки и умения, приобретенные в предыдущей жизни.

В верования многих самобытных народов севера понятие реинкарнации присутствует, причем, считается, что после смерти душа переселяется в тело новорожденного младенца.

В христианстве (как в православии, так и в католицизме) теория о перерождении души считается ересью, так как в корне противоречит основным догматам этой религии, которые четко определяют, что после смерти человека его душа попадает либо в рай, либо а ад.

Перевоплощение души. связь с кармой

Вопросы судьбы и ее неизбежности волновали людей во все времена. Это можно утверждать даже по народным пословицам и поговоркам, например: «От судьбы не уйти». Во времена античности року придавалась большая сила, чем главному из богов Олимпа Зевсу. Многие люди и в наши дни придерживаются мнения, что с каждым произойдет то, что «на роду написано». Ответы на вопросы о судьбе, о том, что это такое и возможно ли ее изменить, можно найти в ведических произведениях.

В соответствии с ведическими знаниями, основой нашего Я является душа. Она вечна и проживает множество жизней. Поступки людей в предыдущих жизнях отражаются на их настоящей жизни и проявятся в жизни будущей. В каждой жизни параллельно идут два процесса. Это воспроизведение прошлых событий и действий и новые поступки. В результате в одной и той же жизни человек отрабатывает свою карму – расплачивается за прошлое и одновременно формирует новую карму, а какая она будет – зависит от его поступков. Таким образом, каждый человек сотворяет свою судьбу, или карму. Избежать влияния прошлого на свою настоящую жизнь не представляется возможным. Однако человек имеет волю и свободу выбора. Он может сознательно исправлять свои прошлые ошибки и стремиться к лучшей жизни путем благодеяний.

В Сикхизме, одной из религий Индии, десятый гуру освободил сикхов от реинкарнации. Считается, что сикхи свободны от своего семейства, различных ритуалов, веры и их жизнь не предопределена.

Но многих людей такое положение не устраивает. С древности философы и мудрецы пытались ответить на вопрос о том, можно ли избавиться от тяжелого груза прошлого, можно ли исправить греховную карму? Многие древние писания дают положительный ответ на этот вопрос, но только при условии воли Всевышнего. Стоит при этом учитывать, что человек получает лучшую участь только в том случае, если искренне посвящает себя Богу. Полностью освободиться от кармы могут только святые. Однако стремление служить Богу уже приводит к переменам в судьбе. Приобщение к духовной жизни помогает человеку избавиться от многих несчастий в будущем.

Душа существует в четырехмерном пространстве. Она существует одновременно в прошлом, настоящем и будущем. На физическом уровне она проявляется в телесной оболочке мужчин и женщин. Только поэтому наше сознание воспринимает одностороннее направление времени. На самом деле в четырехмерном пространстве есть прямой и обратный поток времени.

Все ошибки и неблагоприятные деяния прошлой жизни проявляются при последующей реинкарнации. Если человек сможет вспомнить свои ошибки и исправить их, то он достоин лучшей участи. Негативная информация о нем устраняется из Информационного Поля.

Причинно-следственные связи кармы реализуются только через осознание и покаяние или болезни и смерть. При этом никто, кроме самого человека, не может исправить его судьбу, или карму.

Перевоплощение души происходит в соответствии с кармой. Последней присуща такая характеристика, как цикличность. В зависимости от кармы, души подразделяются на несколько групп. Для каждой из групп характерно определенное количество циклов:

Первая группа – 1–3 цикла;

Вторая группа – 4–6 циклов;

Третья группа – 7–9 циклов.

К первой группе относятся души, которые проходят короткие кармические циклы. Они получают действенные уроки, в основном касающиеся взаимоотношений с другими людьми. В их прошлом имеется опыт жестокого обращения – они сами страдали или причиняли страдания другим. Души этой группы населяют людей, у которых имеются проблемы в отношениях с родственниками, друзьями. Эти люди в основном ведут патриархальный образ жизни, занимаются непрестижным трудом. Они, как правило, не амбициозны и работа для них является способом получения средств для жизни.

Ко второй группе относятся души, которые населяют людей, склонных к насилию. Им необходимо осознать и исправить ошибки не только во взаимоотношениях с людьми, но и исправить более тяжелые грехи – насилие над другим человеком. Возможно, таким путем они стремились проявить власть и управлять другими людьми. Эта группа самая многочисленная. Люди, относящиеся к ней, стремятся к карьере и профессиональному росту.

Люди с душой третьей группы имеют самую тяжелую карму на Земле. Среди них часто встречаются лидеры. Они нередко погибают от несчастных случаев (тонут, сгорают, падают) или подвергаются насильственной смерти (убийство). Урок, уготованный им кармой, заставляет их преодолевать страх, который они испытали в прошлом. Эти люди отличаются неуравновешенностью, часто с ними случаются психические расстройства.

Их стремление к власти связано с неосознаваемым желанием преодолеть свой страх. Эта карма отличается самыми длинными циклами. При каждом последующем воплощении души таких людей карма усиливается и драматизм жизни нарастает.

В природе существует цикличность, которая объясняется законом перевоплощения. Как день постоянно сменяется ночью, как меняются времена года, так и жизнь человека происходит циклически. Смерть, как конец одного жизненного цикла, становится началом другого цикла – новой жизни. В природе все имеет определенное значение, и рождение, и смерть также необходимы и целесообразны.

Закон перевоплощения – это один из наиболее значимых законов мироздания. С помощью него происходит эволюция. Без него жизнь в любой форме не могла бы развиваться.

Если бы жизнь человеку давалась один раз и перевоплощения бы не было, то это нарушало бы гармонию Космоса, в котором все устроено циклично, мудро и целесообразно. Такая жизнь была бы хаотичной. Законы перевоплощения и кармы для человека имеют большое значение и связаны между собой. Их можно представить как колесо, которое состоит из обода и спиц. Если вращается обод, то вращаются и спицы. Это колесо находится в вечном движении.

Американский писатель-мистик, изучающий разные религиозно-философские направления, Мэнли Холл говорил, что «карма – это закон, а перевоплощение – средство его претворения в жизнь».

Для человека полезно знать, что после смерти его тела жизнь будет продолжаться. Через какое-то время он вновь окажется на Земле. Поэтому важно знать, что все поступки, чувства, стремления и мысли этой жизни будут воздействовать на жизнь последующую. С таким знанием становится понятен и смысл настоящей жизни. Она является подготовительным этапом к другой форме существования, к последующей жизни.

Однажды каждый человек начинает размышлять над тем, почему судьбы людей такие разные, почему среди людей существует неравенство. К примеру, один человек отличается большим умом, а другой не может запомнить простые школьные правила. Один человек отличается физической силой и здоровьем, а другой рождается больным. Один человек отличается талантом, а другой мало к чему способен. Все эти различия между людьми можно объяснить Законом перевоплощения. Это последствия всего совершенного людьми в предыдущих жизнях, а также результат того уровня развития сознания, которого достиг каждый человек.

Если один из двух людей в чем-то успешен в этой жизни, значит, в прошлой он много трудился и работал над собой. В жизни есть множество примеров, когда дети, рожденные в одной семье, получившие одинаковое воспитание, вырастают совершенно непохожими по характеру. Они отличаются разными взглядами на жизнь, имеют различные жизненные цели и приоритеты. Это также объясняется Законом перевоплощения. Еще ни один родитель не смог воспитать двух совершенно одинаковых по характеру детей. Это ему неподвластно. Всем известно, что даже близнецы имеют между собой психические различия. Это связано с тем, что душа человека индивидуальна. Она за прошлые века накопила определенный опыт и с чередой многократных пере воплощений приобрела определенные особенности. По Закону кармы все, что человек делает в этой жизни, повлияет на его дальнейшую жизнь. Это скажется на особенностях его физического тела, нервной системе, здоровье. По Закону кармы, человеку дается определенное место и время для рождения. Все, что будет окружать его в настоящей жизни, – не случайно.

На протяжении жизни люди встречают тех, кто вызывает симпатию или антипатию. Это тоже все неслучайно, а подчинено Закону перевоплощения. Значит, с этими людьми уже была встреча в одной из прошлых жизней.

Известны случаи, когда у хороших и порядочных людей рождается неблагополучный ребенок, когда у необразованных людей на свет появляется гений. Это все следствия прошлых жизней. В первом случае родителям выпало наказание, а во втором – награда. Такие взаимоотношения между родителями и детьми не случайны, они являются следствием событий прошлой жизни.

Таким образом, получается, что все, что человек имеет (семья, здоровье, склонности, способности и др.), сложилось в результате кармы, накопленного в прошлом опыта. Сложно справиться с проблемами и бедами, не зная их причины и не помня прошлой жизни. Однако это влияет на дальнейшую жизнь.

Противники идеи реинкарнации часто приводят такие доводы, что человек не помнит предыдущих жизней. Однако в природе все устроено мудро. По Закону целесообразности, эта информация скрыта от людей природой. Русский религиозный философ Е. И. Рерих говорила по этому поводу, что преждевременное знание может помешать дальнейшему духовному развитию человека, который может оказаться в отчаянии, узнав о прошлых грехах и преступлениях, или, наоборот, возгордиться из-за благовидных поступков.

Перевоплощается только душа человека. Эта тонкая невидимая сущность обретает новое тело только для того, чтобы приобрести новый опыт и познать жизнь. Память человека связана с деятельностью головного мозга. Однако он погибает вместе с телом. Душа, которая содержит в себе всю информацию, весь опыт прошлой жизни, через какое-то время вновь воплотится в новом теле с другим мозгом. И человек не сможет вспомнить о том, что происходило ранее.

Однако на протяжении всей истории человечества находятся люди, которые помнят о своих перевоплощениях. Обычно в их памяти сохраняются сведения о последней жизни. Чаще всего такие воспоминания обнаруживаются у детей и реже у взрослых.

В христианской религии существует вера в отпущение грехов. С такой верой люди не думают о том, что все их злодеяния вереницей будут тянуться за ними и отразятся на будущей жизни.

Это приводит к безответственности. По мнению Е. И. Рерих, пока люди не поймут своего места и назначения в Космосе, не примут Законы перевоплощения и кармы, не примут на себя ответственность, до тех пор для них не будет свободы и счастья.

Из книги Внутренняя Жизнь автора Ледбитер Чарлз Уэбстер

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ Три закона человеческой жизниОбычное "я" вовсе ещё не находится в таком положении, чтобы выбирать для себя тело. Место его рождения обычно определяется тремя факторами, или, возможно, лучше сказать, совместным действием трёх сил. Во-первых, это закон

Из книги Основы физики духа автора Скляров Андрей Юрьевич

Глава 13. Связь поведения человека со свойствами его души. Возможность исследования строения души человека через его характер. «Скажи мне, кто твой друг, - и я скажу, кто ты». Народная мудрость Итак, человек - дуальное существо, духовно-нематериальная составляющая которого

Из книги Смерти нет. Другая дверь Бога. автора Кейси Эдгар

Глава 16. Связь души с физическим телом. Аура человека. «Путь к сердцу мужчины лежит через желудок». Пословица До сих пор мы говорили о «пирамиде души» как о некоем духовно-нематериальном образовании, не привязывая его к конкретной части человеческого тела. Но ведь человек

Из книги Большая денежная книга. Как сделать так, чтобы деньги были автора Богданович Виталий

Перевоплощение Давайте вернемся к сну отца о планах сознания. Ему снилось, что он - точка, следующая за пучком света через различные планы сознания к месту, наполненному звуком и цветом, а затем в Хранилище записей.Пребывая в состоянии, настроенном на эту волну, Эдгар

Из книги Будь тем, кто ты есть! автора Махарши Рамана

Из книги 2012: У НАС ЕСТЬ ВЫБОР! автора Unknown ШРИ РАМ КАА КИРА РАА

Глава 18. Перевоплощение Большинство религий создали тщательно разработанные теории с целью объяснить, что происходит с душой человека после смерти тела. Некоторые претендуют на то, что душа отправляется в рай или ад, тогда как другие утверждают, что она перевоплощается в

Из книги АГХОРА III. Закон кармы автора Свобода Роберт Е.

А как же быть с кармой? Перед наступлением 2012 года необходимо помнить еще об одном событии глобальной важности, которое произошло всего несколько лет назад. Многие даже не подозревают о нем. Увы, это значимое явление не попало ни на страницы газет, ни в выпуски

Из книги Сокровенное знание. Теория и практика Агни Йоги автора Рерих Елена Ивановна

Перевоплощение Кармы, которые мы создаём в умопомрачительном количестве - только подумайте о всех тех вещах, которые вы успеваете проделать на протяжении даже одного часа, - созревают с конечной скоростью, и в результате целой жизни не хватает на то, чтобы пережить все

Из книги Ванга. Огненная Библия автора Марианис Анна

Взаимосвязи между личной и национальной кармой 24.02.39 Привожу беседу из «Надземного». «Вы знаете, насколько своеобразно касается карма целых стран. Можно себе представить, как смешиваются кармы: личная, родовая и народная. Вы увидите страны, как бы несущие на себе какое-то

Из книги Жизнь после жизни. Что ждет нас по ту сторону…? автора Агеева Ольга Васильевна

Перевоплощение Ванга на основании своих видений утверждала, что перевоплощение абсолютно реально. О перевоплощениях и об ином мире Ванга часто беседовала со своим давним другом, профессором Д. Филиповым. По его воспоминаниям, Ванга даже сказала ему как-то о том, что в

Из книги Талисманы, амулеты, обереги автора Разумовская Ксения

Часть III. Перевоплощение: новое путешествие души Смерть - это единственно возможный способ познания жизни. Г. Честертон Каждый из нас живет только для того, чтобы получить право умереть. В. Ключевский Смерть есть только один шаг в нашем непрерывном развитии. Таким же

Из книги Пробуждение энергии жизни. Освобождение пойманной в ловушку Ци автора Францис Брюс

Раздел I Талисманы, амулеты и обереги Вместо предисловия В наше время, наверное, никто не сможет толком ответить на вопрос: чем же, собственно, амулет отличается от талисмана и есть ли вообще между ними различие? И то, и другое призвано защищать своего владельца от всякого

Из книги Беседы о карме автора Иванчев Алексей Викторович

Связывание ци с кармой Словом «карма» люди часто разбрасываются неосознанно. Они говорят: «Возможно, прошлую жизнь мы были вместе» или «В прошлой жизни я, должно быть, был особой королевских кровей». Это может быть правдой, а может и не быть. Большую часть времени эти

Из книги Криптограммы Востока (сборник) автора Рерих Елена Ивановна

«Управление» кармой Кто мы в этой жизни? Это зависит от нашего повседневного поведения. Наши мысли и действия определяют как содержание нашего сознания, так и энергетический уровень нашего физического тела. А это, в свою очередь, определяет нашу дальнейшую судьбу

Из книги Тайны реинкарнации. Кем вы были в предыдущей жизни автора Реутов Сергей

Взаимосвязи между личной и национальной кармой Привожу беседу из «Надземного». «Вы знаете, насколько своеобразно касается карма целых стран. Можно себе представить, как смешиваются кармы: личная, родовая и народная. Вы увидите страны, как бы несущие на себе какое-то

Из книги автора

Реинкарнация - перевоплощение души Вера в воплощение души (сознания) в разных телах подкрепляется многочисленными случаями, когда некоторые люди, особенно дети, неожиданно излагают сведения, связанные с давно прошедшими событиями или с ушедшими в мир иной, совершенно

Мне стали задавать множество вопросов, на которые я буду постепенно вам отвечать. Поэтому спрашивайте чаще. Наиболее популярным вопросом об идее переселения душ стало время реинкарнации, то есть через какое время после смерти физического тела душа обретает новое тело. Вот об этом сегодняшний пост.

Фундаментальные законы реинкарнации

Для того, чтобы понять, отчего зависит время между реинкарнациями души, нужно знать о механизме перерождения душ. Существуют вот такие три закона реинкарнации :

Реинкарнация с сохранением гендерной принадлежности

В редких случаях, когда душа умершего человека выполнила возложенную на нее миссию в текущей жизни, происходит перевоплощение в новом теле того же пола, но уже с новой кармической программой . В таких случаях возможна внезапная реинкарнация, происходящая при клинической смерти.

Подтверждением данной теории служит множество случаев, когда человек, долгое время пребывающий в коме, внезапно возвращается к жизни. При таком перевоплощении в текущем теле часто проявляются совершенно новые навыки, привычки и черты характера человека.

Наверняка, вы читали истории, когда вышедший из комы человек мог разговаривать на иностранных языках, о которых ранее и не помышлял, или проявлял способности к ремеслам и искусству. Менее заметным для окружающих в таких случаях является переосмысление жизненных целей и осознание себя.

Что определяет время между реинкарнациями

Временной промежуток между смертью физического тела и новым рождением во многом зависит от следующих факторов:

уровень развития души,
была ли смерть естественной, насильственной, самоубийством либо несчастным случаем.

Вы, наверняка, хотите спросить, каким образом смерть влияет на перевоплощение души?

Большинство людей, погибших внезапно от рук убийцы или в результате несчастного случая, перерождаются моментально. Они воплощаются в новорожденных детях или же в телесных оболочках людей, чья духовная составляющая покинула физическое тело.

Именно это зачастую объясняет внезапный выход из комы людей, чья мозговая деятельность считалась неактивной. Аналогичным образом объясняются и перемены, произошедшие с человеком после того, как он побывал в состоянии клинической смерти.

Души просветленных и духовно развитых людей, выполнивших свою жизненную миссию, могут ждать множество лет, прежде чем будут запрограммированы на новые цели и путь познания истины. Период ожидания в данном случае может продолжаться от нескольких лет до нескольких столетий.

Какие механизмы определяют процесс и время реинкарнации

Душа абсолютно любого существа начинает свой путь возрождения с нуля . По замыслу Создателя, любая жизнь являет собой путь познания истины и духовного развития. Тем самым, все начинают свой великий путь с чистого листа.

Для людей, созданных Богами как высшие существа, первое рождение происходит в человеческом теле. У прочих живых существ путь к воплощению в теле человека может занимать великое множество реинкарнаций. Однако те люди, которые идут по духовному пути не вперед, а назад, зачастую после смерти возрождаются в телах животных, чтобы пройти духовный путь с самых низов.

Земной путь становления души обычно протекает в течение восьми этапов развития , от духовного уровня рядового обывателя до уровня духовного лидера, ламы, мессии. Каждый этап подразумевает получение определенного количества опыта, выполнение миссий, получение навыков и реализации собственных талантов. Похоже на принцип различных компьютерных игр, правда?

Каждый из уровней становления души, а их, напомню, восемь, постигается в лучшем случае за пять-шесть перерождений, в худшем случае количество воплощений одной души не ограниченно. Почему именно так?

Достигнуть просветления и осознать свое предназначение гораздо проще, если взаимодействовать с учителем или наставником в духовной сфере, и идти по пути саморазвития и самореализации целенаправленно. Однако окружающая действительность всегда богата соблазнами и искушениями различного рода, что существенно осложняет путь духовного развития личности.

У каждой души есть своя высшая цель или программа, от выполнения которой и зависит переход с одного уровня духовного развития на другой. Тем самым, высшие силы словно программируют каждого на определенные свершения, путь к которым открывается на нужных этапах самопознания и саморазвития.

Цикл реинкарнаций одной души напрямую зависит от того, насколько успешным был ее путь развития и очищения от грехов, совершенных в течение всех земных жизней. Только высшие ламы, мессии и духовные лидеры народов достигали такого уровня ментального развития.

Тем самым, начать влиять на свое перерождение в следующей жизни можно уже сейчас. Стоит почаще прислушиваться к собственной интуиции и потаенным мыслям, не пренебрегать предчувствиями.

Для тех, то хочет подробно узнать о своем реинкарнационном пути, количестве и качестве своих земных перевоплощений предлагаю .

Кроме того, вы можете получить и попробовать « «. Интересно, у вас получится?

С уважением, Елена Изотова.