Asiatiska mytiska varelser. Kinesisk mytologi

VARELSER

Fenghuang

Kineserna trodde att fenghuang, en fågel med flerfärgade fjädrar, har näbben av en tupp, skörden av en svala, halsen på en orm, på kroppen finns mönster som en drake, en fisksvans, framför den är som en svan, i ryggen är den som en qilin-enhörning, och ryggen är som en sköldpadda. Uppkomsten av fenghuang lovade fred och välstånd för Kina. Det finns anledning att tro att denna fågel med enorma ögon och en märklig krön på huvudet, som påminner om en påfågel, har en solartad natur, det vill säga nära elementen av eld och solen.

Ruo Shui

Ruo, i forntida kinesisk mytologi, ett heligt träd som växer bortom Sydhavet, mellan Heishui ("svarta") och Qingshui ("Gröna") floder längst i väster nära Mount Kunlun. Dess blad är mörkgröna, dess blommor är röda, liknar lotusblommor, deras ljus lyser upp jorden. Enligt myten gick tio solar ner på toppen av Jo och fullbordade sin resa över himlen. Zhuo är den västra motsvarigheten till Fusang-trädet (soluppgången) som ligger längst i öster. Bilden av Ruo användes upprepade gånger i kinesisk poesi (Qu-Yuan - 300-talet f.Kr., Li Po - 800-talet e.Kr.).

Ruo Shui ("svagt vatten"), i forntida kinesisk mytologi, floden under berget Kunlun, där ägaren till odödlighetens dryck, härskaren över de odödligas västerländska paradis, Xi Wangmu ("Västerlandets dam") . Vattnet i denna flod höll inte ens en lätt svanfjäder på ytan. Man kan anta att Ruo Shui ansågs vara en speciell flod som skilde de levandes och de dödas rike åt. Ruo Shui är en typisk glidande toponym; riktiga floder i olika avlägsna och närliggande länder i Kina kallades också för detta namn.

Longwang
drak kungen

Den taoistiska klassificeringen blev utbredd - idén om Longwang som den högsta draken av de fyra haven (i enlighet med forntida kinesisk kosmogoni): Guan-te ("ökande dygd") - Longwang i östra havet, Guan-li (" ökande rikedom") - södra, Guan -zhong ("ökande gunst") - västerländsk och Guang-tse ("ökande generositet") - också västerländsk. Alla av dem anses vara bröder, av vilka den äldste är Guan-de. Det fanns också en idé om Longwang av de fyra huvudfloderna i Kina.

I folksagor och traditioner förekommer namnet vanligen helt enkelt som Longwang eller Donghai Longwang ("kungen av östra havets drakar"). I senare folktro ses Lunwang ofta som elementens herre, som åskans gud, blixtens gudinna, vindens gud och regnets mästare är underordnade. I det senare folksynkretiska mytologiska systemet är Longwang underordnad den högsta herren Yudi. Lunwan, drakarnas kung som ger regn, hade sin egen armé, bestående av havsinvånare: sköldpaddor, bläckfisk och andra invånare i djupet. Den här drakungens förbön, givaren av regn, söktes av bönder, sjömän, fiskare och vattenbärare. Kulten av Longwang var extremt populär i det gamla Kina. Det fanns tempel tillägnade honom i varje stad, varje by. Longwang troddes komma med regn.

Zhong Kui

Zhong Kui, i sen kinesisk mytologi, demonernas herre. Bilden av Zhong Kui uppstod ungefär på 600-talet f.Kr. och förknippades ursprungligen med en persikoträdsklubb som drev bort onda andar. På medeltiden ersattes han av en antropomorf bild av demonernas ledare.

Ordet Zhong Kui betyder bokstavligen "demonklubb". Det blev en kinesisk sed att måla Zhong Kui, som fångade demoner, med röd färg och hänga upp den här bilden av honom i magiska syften. Vanligtvis utförde kineserna en sådan ritual på Duanyang-helgen, det vill säga på den femte dagen av den femte månen. På populära populära tryck avbildades Zhong Kui vanligtvis i en tjänstemans kostym, i en pose som hotade demoner. Det var brukligt att klistra in bilder av demonherren Zhong Kui på båda dörrarna, så att han utförde dörrgudens plikter. Man trodde också att Zhong Kui utövade rättvisa åt de dödas själar.

Historisk information. Zhong, i Kinas antika historia, är en välkänd manchu-furstefamilj som tillhör de åtta familjer vars förfäder gjorde särskilt viktiga tjänster till manchuernas suveräner under deras erövring av Kina. En representant för denna familj var en av huvudledarna för Big Fist-samhället eller den så kallade boxerrörelsen, som försökte bevara det avklingande inflytandet från den kinesiska kejsardynastin, för vilken han, på begäran av främmande makter, var avrättades 1901, och furstetiteln överfördes inte till hans son, utan till ett annat ansikte.

Zhang Tianshi

Zhang Tianshi (bokstavligen, Zhang himmelske mästare), i kinesisk, taoistisk och senare folkmytologi, den främste magikern och demonernas herre. Bilden av den mytomspunna Zhang Tianshi är baserad på idén om chefen för den taoistiska religionen, Zhang Dao-lin, som levde på det tredje århundradet e.Kr., som fick hederstiteln Tianshi på det femte århundradet.

I gamla tider, när shamanismen dominerade i Kina, var Tian (himmel) eller Huang-tian (kunglig himmel) huvudobjektet för vördnad: den spelar fortfarande en framträdande roll i folkets religiösa idéer. Himlen, i kinesisk folkmytologi, är den yttre manifestationen av makten hos härskaren över världens öden, eller Shandi, med vilken den ständigt blandas av folket; Detta är försynen, ödet, som upprätthåller okränkbarheten hos de eviga lagar som ordningen i universum bygger på. Representanten för himlen på jorden är Bogdokhanen, som i denna roll bär namnet Himlens Son (Tian Tzu); han är den ende medlaren mellan människor och himlen, ansvarig inför de senare för sina undersåtars välfärd; han ensam, på hela folkets vägnar, har rätt att göra ett offer till himlen, för vilket ett speciellt altare, Tian-tan, byggdes i Peking.

Enligt legenden nådde Zhang Dao-ling, som reste runt i landet, bergen i Xinanxian County, Jiangxi-provinsen, där han började göra en medicin för odödlighet. När medicinen var klar tog han den och även om Zhang Dao-ling var sextio år gammal vid den tiden, förvandlades han till en ung man; Samtidigt fick han kompositionens magiska hemligheter och förvärvade makt, tack vare vilken han kunde kasta ut demoner och varulvar, och även trängde in i omvandlingarnas hemligheter. Efter detta steg Zhang Dao-ling upp till himlen och lämnade sina barn och barnbarn med magi, trollformler, ett sigill och ett underbart svärd. Enligt en annan version blev han, efter att ha tagit en halv tablett av drogen, en jordisk odödlig under namnet Zhang Tianshi.

På uppdrag av Zhang Tianshi utfärdades dekret mot onda andar i århundraden och spred sig över hela landet. Som befälhavare för alla chtoniska styrkor krediterades Zhang Tianshi med makt över djur som lever på jorden, vilket kunde skada deras förfäders gravar, som var särskilt vördade i Kina. Samtidigt ansågs Zhang Tianshis "specialitet" vara kampen mot giftiga insekter, det vill säga skorpioner, ormar, giftiga spindlar och andra onda andar. Man trodde att Zhang Tianshi också var underordnad fem åska, som, på hans order, dödade onda andar, därför ritades fem eldsprutande trummor i målningarna runt Zhang Tianshis figur - symboler för dessa åska. Eftersom Zhang Tianshis funktioner ligger nära demonernas hövding Zhong Kui, var deras bilder och attribut ofta blandade.

Yanwan
De dödas herre

Yanwang ("prins"), i kinesisk mytologi underjordens herre; man trodde att han undersökte de dödas jordiska liv och sände dem sedan för straff till en av de tio kungdomarna, som var och en hade sin egen domstol. Åtta kungar straffade själar, och de som gick till de andra två domarna fick nya kroppar för reinkarnation.

Men enligt andra versioner av myten måste varje själ verkligen gå igenom alla tio domstolarna. De forntida kineserna trodde att fruktansvärda tortyrer väntade stora syndare: korrupta tjänstemän av alla led svalde smält guld, och de mest ingrodda i synd kokades i kokande olja, maldes med enorma stenkvarnstenar eller skars på mitten.

Choijins

Choijins eller Sakhius, i de tibetanska och mongoliska folkens buddhistiska mytologi, är en kategori av formidabla gudar som ingår i kategorin dokshits eller sammanfaller med den. Ordet Choijin på tibetanska betyder "väktare av lärorna", på det mongoliska språket betyder sakhius "väktare", överensstämmelsen med detta begrepp på sanskrit är dharmapala. I tibetansk mytologi fylls antalet choijiner på av lokala sprit. Bland tibetanerna är en särskilt vördad choijin Jamsaran, som har epitetet "Red Guardian", det exakta namnet på denna gudom bland mongolerna Ulan Sakhius.

Hans far är en häftig ande, de kopparhåriga yakshaerna, som bor i det blodiga havet på kopparberget eller kyrkogården; i ena handen har han ett kopparsvärd, i den andra - fiendens lungor och hjärta. Till sitt ursprung är Jamsaran en förbuddhistisk gudom, möjligen mongolisk, som tog platsen för krigsguden i Tibet, nära Pehar. Inom nordlig buddhism är Jamsaran en av åtta dokshits; förknippas med Kubera och med Geser, som ibland anses vara en av hans inkarnationer. I Khorin-folkets epos är Jamsaran Gesers fiende.

Gruppen "fem choijins" är särskilt vördad av mongolerna, som i mongoliska legender kallas "fem stora suveräner" eller tabun khagan, det vill säga templets beskyddare. Deras kult är nära sammanflätad med kulten av Padmasambhava, till vilken de lovade att skydda religionen. Deras återfödelse anses vara abboten i Lhasa-templet, som fungerar som statens orakel, vördad samtidigt som Pehars förkroppsligande. I processen för syntes av shamansk och buddhistisk mytologi omvandlas idéer om choijins. Chojin uppfattas som hårda, krigiska, skyddande andar som erövrar demoner och sjukdomar.

(från kinesisk mytologi)

I myterna om det antika Kina är världsharmoni baserad på energin från Yin och Yang. Den manliga anden i kinesiska myter har en särställning och representeras i form av Yang-energi, förkroppsligad i himmelska och eldiga varelser. Även representanter för vatten- och jordelementens energier är män, vilket direkt indikerar det maskulinas överlägsenhet över det feminina i öst.

Manlig ande i österländska legender

Enligt mytologin i det antika Kina skapades världen av ett ägg, en varelse som heter Hundun. Monstret beskrivs som en varelse utan ögonhålor, mun eller näshålor, med 3 armar och 4 vingar. Med en godmodig läggning var den värd för alla andar i underjorden, som bestämde sig för att tacka ägaren med en ovanlig gåva, som bestod i känslan av materiella saker.

Gåvan visade sig vara för stark för Hundun, vilket ledde till hans död. Efter sig själv lämnade han ett ägg, i mitten av vilket energierna från Yin och Yang uppstod. När skalet sprack brast strömmar av energi ut och skapade en värld där Yin är en symbol för kvinnan, mörker och kyla, och Yang är en symbol för man, ljus och mod. Representanter för Yang-energin är Fenixfågeln och Draken.

kinesiska demoner

Demoner i kinesisk mytologi, som har en maskulin princip, är gudarnas tjänare.

Typer av demoner med feminint ursprung ansågs vara skadliga och skadliga. Det finns bara sju av de mest kända manliga andarna i österländska legender.

Timimore - demoner som lever i vilda skogar och bergskedjor, som ofta finns i floder. Varelserna äter halvt nedbrutna människo- och djurkroppar, men stör inte levande varelser.
Zhongkui är härskaren över de dödas värld, bestämmer vart den avlidnes själ ska skickas - till himlen eller helvetet.
Bochi - är en sjöbo och en tjänare till herrarna av vattenelementet Gun-gun, har kroppsbyggnaden av en inhemsk bagge, som har andra ögon på ryggen.
Yaoguai är de bittra själarna från döda djur som dödades eller torterades medan de levde. Efter döden blir de dödsdemoner, gudars tjänare som i utbyte mot sin tjänst ger möjlighet att straffa sina plågoande.
Daolao är demoner som bor i bergsområdena och skjuter giftiga pilar mot resenärer med pilbågar.
Nu Movan är demonernas prins, humanoid i byggnad med ett tjurhuvud.
Fu-yu är en tjänare av Gong-gun och symboliserar ilska. Fu-yus ansikte är som en mans, och hans kropp är som en björns.

Gudar i det antika östern

Gudarna i myterna i det antika östern är representanter för den manliga adeln - detta beror på samhällets patriarkala struktur, gudomligheten av Kinas härskare. I mytologin är en kinesisk gudom ofta en historisk figur, eftersom kejsare som tillhörde dynastin var gudomliga.

Det antika Kinas gudar är beskyddare av skogar, hav och himmel. Stora representanter för Yang-energin skapade världen och livet i den.

Gong-gong

Den kinesiska gudomen Gong-gun är beskyddare av vattenelementet och kontrollerar vattenflödet. Anden är arg och leder flodernas vatten till mänskliga bostäder och betesmarker, vilket skapar en översvämning.

Myten om vattnets herre säger att den unge Gun-gun en gång utmanade sin förälder Zhu-zhun, som kontrollerar eldelementet, och, överskattade sin styrka, förlorade, varefter han i raseri slog ett högt berg och med dess fragment skapade han en stor översvämning.

Gun-gun beskrivs som:

humanoid varelse i överkroppen;
i stället för nedre extremiteter har han en ormsvans;
Guds ögon är alltid röda.

Den kinesiska gudomen Shennong, florans och böndernas välgörare, han lärde människor att särskilja örter genom deras medicinska sammansättning, och upptäckte för honom smaken och läkande egenskaperna hos grönt te.

Shennong är formad som en människa, hans kropp är täckt av ormskinn och har en grön nyans. Istället för ett mänskligt ansikte har gudomen en tjurs nosparti och en tigernäsa.

Zhu-rong

Han är beskyddare av eldelementet och kontrollerar ljuset; hans son är härskaren över vattenelementen, Gun-gun. Det är alltid en kamp mellan dem om makt och styrka. Anden har en stark, muskulös, odjursliknande kroppsbyggnad, med huvudet av en orm och ögonen av en insekt.

Gandhi

Personifieringen av militära angelägenheter, rikedom och urval av människor efter status var guden Gandi. Beskyddare av militära ledare och kinesisk adel.

Gudomen hade extraordinär styrka och skicklighet i militära angelägenheter, bilden av gudomen är en militär ledare som levde på 200-talet f.Kr.

Fenbo

Den gudom som förmyndar vinden kallas Fenbo. Vindens herre ser ut som ett flottfotat rådjur, klädd i leopardskinn, med en reptilsvans och hjorthorn. Fenbo var en drakens tjänare, som straffade människor och satte eld på fälten och vindguden tände elden.

Enligt legender är den högsta gudomen Yudi beskyddare av kosmiska energier. Alla gudar och demoner är underordnade honom. Gud sitter på en enorm tron gjord av jade. och från himlens höjder vakar varje invånare på jorden. Yudi beskriver alla missgärningar av människor på hans jadeboard.

Om en person lever ett värdigt liv kommer den högsta gudomen att belöna honom med en gåva, men avfällingar och brottslingar faller i vanära hos Gud, som som svar på ilska, girighet och smicker skickar demoner till en person.

Ande av torka

Den kinesiska civilisationen anses vara den äldsta, dess legender går tillbaka till f.Kr. e. Det har länge varit sed att Kinas stora gudar är män. Torkans anda i kinesisk mytologi är inte alls en man. Enligt legenden är detta en kvinna som heter Ba, dotter till den store härskaren Huang Di.

I mytologin är gudinnan en lång, människoliknande varelse med ögon på övre delen av ryggen. Ba går alltid naken, hon har enorm kraft och kan orsaka torka över ett mycket stort område av jorden och därigenom döma människor till att svälta.

I Republiken Kina finns ett tempel där man lär ut kampsport som heter Shaolin. Sedan urminnes tider bekände munkar där taoism, en tro på en komplex hierarki av gudar. Det finns bara 7 typer av legendariska andar som personifierade den maskulina principen i Kinas antika läror.

Xin-chan är ett huvudlöst jättemonster, en symbol för mod. Monstrets mun låg på magen och ögonen var på bröstet.
Draken, kallad Feyi, ansågs vara ett förebud om en lång torka.
Pulao är en liten drake som älskar ljudet av en klocka. Trots sin lilla storlek är Pulaos morrande mycket högt.
Zhulong är draken i helvetets mörka fängelsehåla.
Haechi är en demon med kroppen av ett lejon och svansen av en björn.
Fenghuang är en enorm eldfågel med en 2 meter lång svans.
Yayu är en invånare i sjöar, livnär sig på mänskligt kött och fångar resenärer vilse i skogen.

Slutsats

Den maskulina principen i kinesiska legender betecknas av elden och de himmelska elementen. Representanter för den kejserliga dynastin i den manliga linjen representeras som gudar, och under dem finns demoner som utför sina order.

Longwang, i kinesisk mytologi, mästaren på vattenelementet; Åskguden Leigong, regnets herre Yushi och vindguden Fengbo lydde honom. Enligt tidiga texter är Longwang en varelse som sticker ut bland andra drakar för sin extraordinära storlek - cirka 1 li (cirka 0,5 km) lång. Bilden av Longwan bildades under de första århundradena e.Kr. Den taoistiska klassificeringen blev utbredd - idén om Longwang som den högsta draken av de fyra haven (i enlighet med forntida kinesisk kosmogoni): Guan-te ("ökande dygd") - Longwang i östra havet, Guan-li (" ökande rikedom") - södra, Guan -zhong ("ökande gunst") - västerländsk och Guang-tse ("ökande generositet") - också västerländsk. Alla av dem anses vara bröder, av vilka den äldste är Guan-de. Det fanns också en idé om Longwang av de fyra huvudfloderna i Kina. I folksagor och traditioner förekommer namnet vanligen helt enkelt som Longwang eller Donghai Longwang ("kungen av östra havets drakar"). I senare folktro ses Lunwang ofta som elementens herre, som åskans gud, blixtens gudinna, vindens gud och regnets mästare är underordnade. I det senare folksynkretiska mytologiska systemet är Longwang underordnad den högsta herren Yudi. Lunwan, drakarnas kung som ger regn, hade sin egen armé, bestående av havsinvånare: sköldpaddor, bläckfisk och andra invånare i djupet. Den här drakungens förbön, givaren av regn, söktes av bönder, sjömän, fiskare och vattenbärare. Kulten av Longwang var extremt populär i det gamla Kina. Det fanns tempel tillägnade honom i varje stad, varje by. Longwang troddes komma med regn.

Fenghuang, i kinesisk mytologi den underbara kungfågeln; i västeuropeisk litteratur tolkas det som en fågel fågel Fenix. Det finns ett antagande att ordet "fen" i antiken betydde vindens gudom, som var gudarnas budbärare. Kineserna trodde att fenghuang, en fågel med flerfärgade fjädrar, har näbben av en tupp, skörden av en svala, halsen på en orm, på kroppen finns mönster som en drake, en fisksvans, framsidan är som en svan, ryggen är som en qilin-enhörning, och ryggen är en sköldpadda. Uppkomsten av fenghuang lovade fred och välstånd för Kina. Det finns anledning att tro att denna fågel med enorma ögon och en märklig krön på huvudet, som påminner om en påfågel, har en solartad natur, det vill säga nära elementen av eld och solen.

Dalian (Kina)

Djur som karaktär i kinesisk mytologi

I den kinesiska världsvisionen bär djuren en semantisk belastning som definieras av tradition och kan endast uppfattas på ett adekvat sätt av ett förberett medvetande som har assimilerat en mängd olika information från nationell historia, folklore, estetik och språk.

Den erkända kungen av det kinesiska bestiariet är den långa (draken), det mest älskade djuret i Kina. Det är känt att månen som ett djur aldrig existerade - detta är bara en märklig skapelse av kinesisk mytologi. Han agerar som regnets herre och förkroppsligandet av den maskulina essensen. I kinesiska målningar kan månen alltid ses sväva bland molnen eller sväva bland vågorna och samtidigt uppslukas av lågor som kommer från hans axlar och lår. Ursprunget till månbilden har inte avslöjats i sin helhet, men det är tydligt att den är förlorad i forntiden och har sina rötter i en totemisk kult. Bilden av månen beskrevs av Li-shi-zheno () i hans bok "Bencao Gangmu" ("Grundläggande principer för farmakologi"): "ett huvud som en kamel, horn som ett rådjur, ögon som en hare, öron som en ko, en hals som en orms mage, som ett havsdjur "shen", fjäll som en karp, klor som en hök, palmer som en tiger..." I ordboken ”Shouwen” (1:a århundradet e.Kr.) står det skrivet: ”månen är en lång fjällande varelse, kan gömma sig, kan dyka upp, kan bli tunn, kan bli enorm, kan vara antingen kort eller lång. På vårdagjämningen flyger den mot himlen, på höstdagjämningen dyker den ner i avgrunden.” I det forntida Kina var antalet månar på generalernas brokadrockar strikt reglerat, och nio månar kunde bara finnas på den kejserliga dräkten. Sedan Handynastin (206 f.Kr. - 220 e.Kr.) har den grönblå månen ansetts vara symbolen för kejsaren, hemlandet, beskyddaren för det femte tecknet i den kinesiska zodiaken och symbolen för öst, soluppgång och vårregn . Den vita månen, tvärtom, styr västerlandet och döden.

Traditionellt, på kinesiska, bredvid ordet "lång" är ordet "phoenix" (fenghuang). Feng Huang är en magisk fågel, dess utseende domineras av en feminin karaktär. I det forntida Kina broderades bilden av fenghuang ofta på kvinnors klänningar, inklusive kejsarinnarklänningar. Den gyllene fenghuangen anses vara en symbol för kejsarinnan, bruden, skönheten och månen. Enligt traditionen är long och fenghuang ofta ihopkopplade, så folk säger vid födseln: "Jag föddes med en liten lun, och jag föddes med en vacker feng." På ett bröllop uttrycks det så här: "Lun och feng förenas."

Det tredje välsignade mytiska djuret var tigern. Tigern är djurens kung i kinesernas sinnen (som bara visste om lejonet genom hörsägen). Tigern vördades först och främst som ett åskväder av demoner: nästan alla stora trollkarlar och demonskrämmare avbildades sittande på en tiger. Hieroglyfen "vann" (kung) skrevs ofta på tigerns panna. Dessutom ansågs tigern vara hotet från sjukdomsdemonerna och därför i viss mån hälsans väktare.

En framträdande plats i kinesisk folklore ges till räven, förkroppsligandet av list. Eftersom rävar ofta har hål nära gravar, förbinder urgammal tro dem med de dödas själar och ger dem förmågan att förvandlas till förföriska kvinnor. Av denna anledning fanns det i Kina, särskilt i norr, idoler tillägnade rävar överallt. Ofta lämnade kvinnor skor vid rävens hål för att hjälpa demonen att förvandlas till en tjej och samtidigt avvisa honom från sin egen familj. Dessutom fick räven erbjudanden från bönder som beskyddare av skadliga insekter. Anställda vördade räven som beskyddare för kontorsarbete. Människor trodde att när räven nådde tusen år fick den nio svansar och gyllene hud, varefter den steg upp till himlen.

En annan populär djurkaraktär i det kinesiska pantheonet var apan. Under de senaste fyra århundradena har apkulten tagit formen av dyrkan av apkungen Suno Wukong, hjälten i det äventyrliga och mystiska eposet "Resan till västerlandet".

Bland husdjuren urskiljde kineserna tuppen, vars blod och rop skrämde bort onda andar, liksom hunden, som tillsammans med hästen var den ständiga följeslagaren till eldstadens gud och rikedomens gud. I den gudomliga formen av den himmelska hunden (tian gou), var hunden känd för att vara en nyckfull och till och med ond varelse som kunde driva bort även en ond drake, men som kunde svälja solen, orsaka en solförmörkelse eller ta en bebis från en mamma.

Kinesiska bönder behandlade förståeligt nog råttor med särskild respekt. I bondehusen i det gamla Kina firades "råttbröllopet" överallt den 19:e dagen i den första månaden. Alla hushållsmedlemmar gick och la sig tidigt och lämnade godsaker till gnagarna på golvet. Om det fanns en stor råtta i huset behandlades den som en hedersgäst och kallades för "pengarråttan". En annan populär karaktär i kinesisk folklore är haren, som för kineserna är oupplösligt kopplad till månen: i mönstren av fläckar på månens yta föreställde de sig en hare som dunkade odödlighetens pulver i en mortel. Av havsdjuren var sköldpaddan mest vördad - en symbol för livslängd, styrka och uthållighet. Man trodde att sköldpaddan lever i tusen år.

Kineserna trodde att alla processer i naturen och i människans inre värld är cykliska och har faser av närmande och avstånd, expansion och sammandragning. Prototypen för dessa idéer var solens och månens rörelser och årstidernas växling, som av det kinesiska folket uppfattades som en manifestation av ett universellt mönster. I antiken hade Kina flera system av lunisolära kalendrar. Av dessa förknippades den så kallade cykliska kalendern med astrologi. Åren i 12-årscykeln, motsvarande en "himmelsk gren", döptes efter djur, som också var tecken på den kinesiska zodiaken. Zodiakens tolv tecken är uppkallade efter djuren i den 12-åriga "djurcykeln": råtta, oxe, tiger, kanin, drake, orm, häst, get, apa, tupp, hund och gris. Den "djurliga" kalendercykeln tjänade i Kina å ena sidan som ett sätt att beräkna tid och å andra sidan som ett horoskop som förutsäger folks och länders öde. Det finns en legend enligt vilken Buddha kallade alla djuren till sig och lovade en belöning till de första tolv. Och som belöning fick de rätten att kontrollera tid och människors öden en gång vart 12:e år. Allt som var under månen på jorden upplevde sitt inflytande. Varje barn som föddes under ett visst djurs år belönades av ödet med egenskaper och egenskaper. Under getens år, till exempel, hade barnet sina egenskaper och egenskaper: ett upproriskt livligt sinnelag, nyfikenhet, fyndighet, en önskan om bergshöjder och frånvaron av överdriven ambition. När man valde en brud eller brudgum lärde man sig inte bara omständigheterna i deras familjers liv, utan också deras horoskop. Således kunde äktenskapet inte äga rum om bruden och brudgummen tillhörde "stridande" stjärntecken. En brudgum född i tigerns år kunde till exempel inte gifta sig med en "get" och en "råtta" kunde inte gifta sig med en "orm".

Den månghundraåriga symboliseringen av djur i mytologin finner sin tillämpning i det kinesiska folkets moderna livssfärer: från bilder av konst till vardagliga traditioner.

Förord. Tro på andar och demoner i Kina är en av de aspekter av livet som inte kan kastas ut eller ändras. Detta är ett enormt lager av kinesisk kultur och världsbild. Som vi vet består deras värld av två principer: Yin och Yang. Dessa principer både födde världen och fyllde den med allt som vi har nu. Yang motsvarade himlen och var huvudman över andar och demoner. Utan Yangs tillåtelse hade inte ens det minsta spöke rätt att skada en person.

Livlösa föremål kommer till liv.
Bli inte förvånad, men föremål i Kina kan komma till liv, och detta kräver inte en trollstav eller en mörk magikers avsikt.
Varje kinesisk sak har en själ som kan lämna sitt föremål och förvandlas till en person eller ett djur, eller till och med "träda in" i ett annat föremål och manipulera det, till exempel en målning eller en staty. Ett sådant spökobjekt kallas "Jing", och deras ankomst/utseende kallas "Jing Guan". Vanligtvis manifesterar tingens andar sig negativt: föremål rör sig, knarrar, faller isär och faller. Det här är ett slags signal om en förestående katastrof, men inte om någon okänd, utan om katastrofen som kommer att följa av den här saken om den inte förstörs. Problemet kan vara vad som helst: en persons sjukdom, död, ett barns försvinnande, etc., som saken själv kan komma på.
Gamla böcker berättar denna historia...
En dag (särskilt 836-841) kom en stor olycka till familjen till den utmärkta bågskytten Shi Zong Wu - en okänd smittsam sjukdom överväldigade alla medlemmar av hans familj. Varje natt kom en främmande man till huset, från vars kropp ljus utgick. Sjuka människor som såg honom började genast skrika och gråta, som om han orsakade dem smärta. Till en början vände sig Shi Zong Wu till läkare, men de kunde inte bota de sjuka. Då tog mannen sin båge, och när den främmande mannen kom in i huset igen, sköt han mot honom. Omedelbart flammade pilen som träffade spöket upp och det solbrända spöket spreds i små bitar. När Shi undersökte platsen där spöket dog hittade han en gammal ljusstake av kamferträ, som hade använts i hans familj i många år. När mannen skar, brände och kastade askan från spökobjektet i floden, återhämtade sig alla patienter snabbt.
Den andra historien är ännu värre. En vacker kväll dök en oförstående varelse klädd i svarta byxor och en svart mantel upp för en viss Liu Xuan. Liu tittade närmare på varelsen och såg att den inte hade "sju hål" i ansiktet (som jag förstod - 2 ögon, 2 öron, 2 näsborrar och en mun). På morgonen gick mannen till spåmannen, som, efter att ha berättat förmögenheter på bambupinnar, sa: "Denna sak tillhörde dina förfäder; om hon fortsätter att existera kommer hon att bli en demon och börja döda människor. Men eftersom hon inte har ögon kan du hantera henne." Samma kväll attackerade kineserna varelsen, band den och började slå den med ett svärd. Varelsen gjorde inte motstånd på länge och "gav upp", förvandlades till en kudde som tillhörde Lius farfar.
Du kan ge många fler historier om "återupplivade" föremål. För säkerhets skull kommer jag att ge några exempel och sätt att bli av med det. Om du blir attackerad av ett helt gäng spöken på natten, var inte orolig, kanske är dessa bara "återupplivade" löv från träden. Ett flygande kistlock som slår dig till en massa? Det spelar ingen roll, om du hittar själva kistan och bränner den, då försäkrar jag dig att locket kommer att lossna! Verkar det som om någon pratar tyst i rummet på natten? Usch, bränn en eller två saker från det här rummet varje kväll. Genom försök och misstag kommer du definitivt att lista ut spökobjekt.
P.S. Råd – börja bränna med antika föremål, statyer och målningar, eftersom de ingår i den spöklika riskkategorin.

Självmordsspöken.
För att återgå till den kinesiska världsbilden kan själen hos en person som inte dog en naturlig död (till exempel hängde sig, drunknade i en flod eller blev uppäten av en tiger) inte lugna ner sig och längtar efter att hitta ett nytt offer, som måste dö samma död som spöket. Det är av denna anledning som det finns en övertygelse om den "cykliska karaktären" av dödsfall i hus där ett självmord en gång dog. Men om man återvänder till samma kinesiska världsbild kan man lära sig hur man stoppar denna blodiga serie dödsfall. Kommer du ihåg andarna jag skrev om i förordet? Mannen hade två av dem, Shen och Gui. Efter döden steg personens Shen upp till himlen, men Gui och Po blev kvar. "Mänskligt bajs är något som liknar vetekli som hittats under den hängda mannen. Om det grävs upp omedelbart kan det förstöras, men om detta försummas kommer det att sjunka djupare och djupare ner i marken, och tills det förstörs kommer inte självmorden att sluta.” Således, om platsen under mördaren rensas (ju förr desto bättre), är det fullt möjligt att bli av med själen i självmordet. Men om du inte gör det här... Jag ska berätta lite senare.
Låt oss återvända till självmordens spöken. Den här typen av spöken kan ofta identifieras av föremålen de bär med sig. Det kan vara en balk eller ett rep, på vilket den olyckliga personens liv faktiskt slutade.
En man hade oturen att gå genom en kyrkogård och lade märke till att någon försökte dra en balk över väggen i ett av husen. Med tanke på att det var en tjuv smög mannen obemärkt in i huset och varnade ägarna för problem. De sökte igenom hela huset, men hittade inget misstänkt, förutom att de råkade snubbla på en kvinna som var redo att hänga upp sig i takbjälken. Kvinnan räddades och mannen avtackades och skickades hem. Nöjd som en pepparkaka återvände mannen till sitt hem och berättade allt för sin fru. Här hade han otur för andra gången, sedan hans fru visade sig vara en dåre. Hon krävde omedelbart att hennes man skulle visa henne hur kvinnan hängde sig. Mannen hade otur för tredje och sista gången. Han klättrade upp på stolen, lindade in sig i ett snöre, kastade den över balken och... Det snälla spöket slog ut stolen under hans fötter. I det ögonblicket tog alla mannens olyckor slut, precis som allt annat.
På så sätt uppnådde spöket äntligen vad han ville, någon dog fortfarande hans död, vilket betyder att stafettpinnen har passerats och du kan vila. Även om vänta, det är inte en pinne, utan ett rep. Om det här repet eller strålen tas bort från spöket kommer han att bli hjälplös som en bebis och kommer med största sannolikhet att släpa efter dig. Tja, eller få dig att hänga dig med den utvalda saken.
En gäst kom snart till en familj, men det fanns inget att behandla honom med, så ägaren av huset tog tyst sin frus dyra hårnål och gick till marknaden för att sälja den och köpa vin (för att behandla gästen). När hustrun upptäckte att hårnålen saknades blev hon väldigt upprörd och...
Alternativ 1. Självmordsandan började viska alla möjliga otäcka saker till henne. Som, mannen gick till spelhuset för att behaga kvinnorna (och inte för att ta presenter till gästen). Och det här är en sådan sorg att det är bättre att hänga sig själv.
Alternativ 2. Anden dök helt enkelt upp i huset och kastade sitt spöklika rep över kvinnan och provocerade henne att hänga sig.
I både det första och andra fallet dök ett självmordsspöke upp av en anledning, han lockades av den olyckliga kvinnans dekadenta, depressiva tillstånd. Men detta är, som de säger, ett undantag. Vanligtvis lockas inte sådana spöken utan letar efter ett offer på måfå. Genom att kasta ett rep runt halsen får de plötsligt en person att vilja begå självmord. Detta är en sorts grumlighet, en impuls, och om det "framtida självmordet" inte stoppas, kommer han att uppfylla sina planer utan att ens inse vad han gör.
När kvinnan redan hade kastat repet över sig och höll på att dö kom en gäst in i rummet. Han såg spöket, tog repet ifrån honom och räddade husets älskarinna.

Materiella spöken.
Ja, ja, det finns andra sådana. I Kina representerades spöken inte som en formlös genomskinlig klump, utan tvärtom försökte de ge dem form och förse dem med förmågan att påverka människor och föremål materiellt. Särskilt intressanta är de spöken som dök upp efter en persons död, men som inte gick långt från den avlidnes kropp och ben. Sådana spöken var särskilt farliga. För det första matade den förvärvade kroppen (inte nödvändigtvis hela, det kan bara vara ett finger eller benen i underkäken) onda krafter, och för det andra fungerade den som ett materiellt "vapen".
Nu ska jag berätta den utlovade historien.
Under Yuntais år, inte långt från Xiaogansi-klostret, bodde en man med efternamnet Wang. En natt blev han väldigt berusad och när han lade sig på sängen och somnade hängde hans hand på golvet. Vans oroliga fru ville räcka upp handen, när plötsligt en annan hand dök upp från marken, tog tag i mannen och drog upp honom från sängen. Den rädda hustrun rusade till Van och försökte lyfta sin man, men han började sugas in i golvet, som i kvicksand. På något sätt lyckades hela familjen dra upp Van från det absorberande golvet och lägga honom på sängen igen. Nästa dag började de gräva ett hål i golvet och på ett djup av två zhangs hittade de ett skelett, vars ålder var mer än två århundraden.
Detta är vad som kan hända om du inte blir av med skadliga Poe i tid.
Jag ska berätta den andra historien, för vilken jag bad dig att inte äta innan du läste.
Det levde en viss Sun Jun, och denna Sun var en otäck person med en vidrig karaktär. Han hedrade inte goda andar, kunde inte tolerera onda, och i allmänhet lämnade förmodligen "taket" honom. En dag gick han i bergen, och han kände ett stort behov. Utan att tveka satte han sig nära den gamla graven och gjorde (förlåt) sin avföring på skallen som låg nära graven. Dessutom var han smart nog att säga: "Ät, är det inte gott?" Men skallen var inte så enkel som den verkade vid första anblicken och svarade: "Ja, väldigt mycket." Den rädda solen hoppade upp och utan att riktigt hinna ta på sig byxorna rusade han hem. Skallen rullade bakom honom hela vägen tills killen nådde bron. Skallen kunde inte rulla upp på bron och rullade tillbaka till graven och Jun vandrade hem, där han omedelbart blev sjuk. Han förde sin avföring till sin mun och slukade dem och sa: "Ät, är det inte gott?" Därefter tömde han sig och åt dem igen. Tre dagar senare kunde kineserna inte stå ut och dog.

Döda demoner.
Döda demoner eller Jiang Shi på kinesiska är demoner födda från månsken eller solljus som föll på en kista med en kropp i. Särskilt ofta blir de döda Jiang Shi om de inte begravs under en lång tid, eftersom detta innebär försumlighet mot den avlidne, och därför provocerar andarnas ilska.
Trots att Jiang Shi livnär sig på människor och dricker blod är det svårt att kalla dem vampyrer. När allt kommer omkring kan dessa demoner inte förvandlas till fladdermöss, och även med armarna avskurna kan de perfekt hålla sitt offer. Jiang är inte heller rädda för vitlök och asp, utan är istället försiktiga med jujubefrukter som drivs in i deras ryggar och eld (som alla kinesiska spöken/demoner).
För att förstöra vampyren Jiang måste du:
– Stjäla eller förstör kistlocket så att resterna av kroppen helt ruttnar och tappar sin styrka.
- Strö ris, röda ärtor och järnbitar runt den tomma kistan (medan den döde gick ut på en promenad). Efter att ha kommit tillbaka kommer demonen inte att kunna lägga sig ner i kistan och, efter att ha vandrat runt den, måste han "luta sig tillbaka" för alltid. Det viktigaste är att inte glömma att bränna det senare, för säkerhets skull.
För att återgå till den kinesiska världsbilden, skulle jag vilja tillägga att i de dödas spöken finns det två själar. "Po" är jordens brutala och orimliga kraft, och "hun" är den ljusa själen. Ibland tar denna ljusa själ över, och demonen kan rädda någon eller helt enkelt hjälpa, men du bör inte lura dig själv. En demon - han är en demon i Afrika också. Ett ögonblicks tvekan eller frånvaro kan kosta dig livet.
I byn Vainani bodde en kvinna med ett barn. En natt kunde barnet inte somna länge, han slängde runt och var rädd för något. När den tredje vakten slogs (troligen tre nätter) öppnades dörren till huset och en gammal man i vita kläder kom in med två huggtänder i munnen. Gubben kastade sig mot hembiträdet som låg i sängen bredvid och gnagde i ett ögonblick på henne och lämnade bara ett skelett kvar. När gubben lyfte på skelettet för att suga ut alla inälvor började kvinnans barn gråta och gubben försvann. Visserligen blev pigan liggande som ett gnagt skelett.
Avslutningsvis skulle jag vilja berätta en sådan intressant sak. För kinesisk sprit är slukning inte bara en minskning av maten, utan ibland till och med ett tillägg till den. Det vill säga, om det inte finns någon minskning av maten i ritualskålen för sprit, så är allt bra. Det är sant att detsamma inte kan sägas om den avlidnes kroppar.
En killes flickvän dog. Han satt bredvid liket nästan hela natten, och när månen steg upp dök tre demoner upp. Killen gömde sig bakom gardinen och såg att demonerna slukade hans älskade. På morgonen var kroppen densamma som tidigare, även om taket var täckt av blod och obegripliga spår.