Hlavné školy tibetského budhizmu. Hlavné školy tibetského budhizmu Aký druh náboženstva je Gelugpa?

Škola Gelug, podobne ako iné školy tibetského budhizmu, pochádza od Budhu Šákjamuniho. Za predchodcu Gelugovcov sa považuje aj škola Kadam a jej zakladateľ, veľký indický praktizujúci Atisha (982-1054). Tradíciu Gelug založil tibetský učiteľ Je Tsongkhapa Lobsang Drakpa (1357–1419), známy ako Je Rinpočhe. Je Tsongkhapa založil v roku 1409 neďaleko Lhasy (hlavného mesta Tibetu) kláštor Drok Riwo Ganden, ktorý sa neskôr stal hlavným sídlom školy Gelug.

UČENIE GELUGU

Hlavnými spismi pre Gelug a ďalšie školy tibetského budhizmu sú budhistické kánony - Kangyur a Tengyur. Gelug sa opiera aj o texty hlavných učiteľov ich školy – Je Tsongkhapa, Gyaltsab Dharma Rinchen, Khedrup Gelek Palsang a mnohých ďalších.

ŠKOLA "POKROČILÉ ŠTÚDIUM"

Spomedzi všetkých škôl tibetského budhizmu venuje Gelug najväčšiu pozornosť štúdiu filozofie, ktoré môže trvať mnoho rokov. Najdôležitejšie témy, ktoré sa majú v Gelug študovať, sa nazývajú „Päť základných pojednaní“ a zahŕňajú: Prajnaparamita, prehlbovanie múdrosti; Madhyamaka po strednej ceste; Pramana, budhistická logika, teda teória poznania; Abhidharma, fenomenológia a Vinaya, disciplína mníšskeho života. Už viac ako 15 rokov prebieha hĺbkové štúdium týchto „Piatich traktátov“ spolu s ich komentármi, ktoré sa môžu v rôznych kláštoroch školy Gelug líšiť. Po ukončení výcviku sa vykoná skúška na získanie titulu Majster budhistickej filozofie ("geshe") a tento stupeň má tri stupne - dorampa, tsogrampa a lharampa (najvyšší stupeň).

Vykonané geše potom môže pokračovať vo svojom výcviku v tantre inde, zostať učiteľom vo svojom kláštore alebo ísť na dlhé meditačné ústranie.

Väčšina študentov Gelug prejde Je Tsongkhapovým „Veľkým sprievodcom po etapách cesty prebudenia“ (Lamrim Chenmo), ktorý je zase založený na knihe Jowo Atisha „Lampa na ceste k prebudeniu“ (Bodhipatha Pradipa), ktorá je podrobná a sprievodca krok za krokom, ktorý vedie študenta od základov k tantre. Študent potom môže pokračovať vo svojom vadžrajánovom tréningu s pomocou Je Tsongkhapovej hĺbkovej príručky Veľký sprievodca štádiami tantrickej cesty (Nagrim Chenmo).

PRENOSOVÁ LINKA ŠKOLY GELUG A JEJ UČITEĽOV

Škola Gelug (tiež známa ako „línia Ganden“) je odnožou školy Kadampa, ktorú založil Jowo Atisha. Línia prenosu učenia Gelug od jeho zakladateľa Je Tsongkhapu k moderným učiteľom nebola nikdy prerušená.

Je Tsongkhapa sa narodil v lokalite Tsongkha v okrese Amdo vo východnom Tibete. Keď mal štyri roky, prijal úplné laické sľuby od štvrtého Karmapu, Rolpe Dordžeho, ako aj duchovné meno Kunga Ňingpo. Je Tsongkhapa študoval so všetkými slávnymi učiteľmi škôl Kadam, Sakya, Kagyu, Jonang, ako aj mnohých ďalších a následne sa stal jedným z najznámejších učiteľov tibetského budhizmu. Tsongkhapa tiež trávil veľa času na meditačných ústraní a napísal veľa textov a komentárov k textom. Jeho diela sú zhromaždené v 18 zväzkoch.

Hlavnými študentmi a nasledovníkmi Je Tsongkhapa sú: Gjaltsab Dharma Rinchen (1364-1432), Khedrub Geleg Pelzang (1385-1438), Gjalwa Gendun Drup (1391-1474), ktorý sa stal prvým dalajlámom; Jamyang Choje Tashi Pelden (1379-1449), Jamchen Choje Shakya Yeshe, Je Sherab Sengye a Kunga Dondrup (1354-1438).

Vo veku 60 rokov (25. deň 10. tibetského mesiaca) Je Tsongkhapa opustil svoje telo a vymenoval Gjaltsab Dharma Rinchen za svojho nástupcu v kláštore Ganden. Vedúci školy Gelug a opát kláštora Ganden má titul Ctihodný Ganden Tripa Rinpočhe.

Kláštorný systém Gelug

Škola Gelug kladie veľký dôraz na mníšstvo aj tradičné učenie. Je to dobre štruktúrovaný mníšsky rád s rôznymi hierarchickými úrovňami vzdelania. V prvom rade, ako vo všetkých školách tibetského budhizmu, treba rozlišovať medzi obyčajnými mníchmi a inkarnovanými lámami alebo „tulkusmi“. Tí druhí sú uznávanými reinkarnáciami minulých lámov. Zvyčajne začínajú svoj mníšsky život v ranom veku.

Začínajúci mních sa nazýva „getsul“ (dge tshul) a až po preštudovaní pravidiel mníšskeho správania sa uchádza o úplnú vysviacku, po ktorej dostáva meno „gelong“ (dge slong, bhikshu). Nemôžete sa stať Gelongom pred dosiahnutím veku 20 rokov.

Po vysvätení mnísi absolvujú výcvik v budhizme v súlade so štandardným programom. Spravidla v každej fáze jeho mentor testuje vedomosti a zručnosti mnícha a až potom môže prejsť do ďalšej fázy výcviku. Na základnej úrovni všetci mnísi študujú: (1) mníšsky kódex správania (Vinaya); (2) abhidharma, ktorá je založená na Vasubandhuovom poklade Abhidharmy; (3) epistemológia, ktorá je založená na Dharmakirtiho pojednaní „Komentár ku stručnému sprievodcovi skutočným poznaním“ a zvažuje také učenia, ako sú: logika, dôkazy a argumentácia, povaha mysle atď.; (4) Škola Strednej cesty (Madhyamika), ktorá vychádza z Chandrakirtiho diela „Vstup na strednú cestu“ a zaoberá sa pojmami ako: prázdnota, desať dokonalostí a teória dôkazov; (5) dokonalosť múdrosti, založená na Maitreyovej „Ozdobe pre jasnosť realizácie“.

Geshe stupeň

Mních, ktorý úspešne absolvuje všetky stupne výcviku, sa potom môže uchádzať o stupeň „geshe“ (dosl. „duchovný mentor“), čo je uznanie najvyššieho vzdelania. Len veľmi málo ľudí, ktorí prejdú celým vzdelávacím cyklom viac ako 15 alebo 25 rokov, môže získať tento titul. Hlavnou skúšobnou metódou je ústna debata, v ktorej musí mních veľmi rýchlo predložiť zložité filozofické argumenty pre alebo proti určitej pozícii. Účelom takýchto testov je otestovať inteligenciu mnícha a hĺbku jeho vedomostí.

Skúška Geshe

Kandidáti na titul Geshe musia najprv zložiť ústne skúšky vo svojich kláštoroch vo všetkých 5 vyššie uvedených sekciách. Až potom môžu robiť skúšky na získanie tohto akademického titulu. Tí kandidáti, ktorí očakávajú, že získajú titul Geshe Hlarampa, najvyššiu úroveň spomedzi tých, ktorí získajú titul Geshe, musia tiež zložiť najťažšie zo všetkých skúšok v škole Gelug. Takýchto kandidátov v Potale vyšetrujú najvyšší majstri školy: dalajláma; majster sediaci na tróne v kláštore Ganden; starší opatrovník dalajlámu, mladší opatrovník a sedem pomocných opatrovníkov, "Jangtse Choje" a "Sharpoy Choje". Títo pomocní opatrovníci pochádzajú zo siedmich hlavných kláštorných kolégií školy Gelug, z ktorých každá menuje jedného takého opatrovníka. Sú menovaní zodpovednými opátmi kláštorov a geše, ktorí boli vybraní pre ich výnimočné schopnosti a zručnosti.

Po úspešnom absolvovaní skúšky Potala sa kandidáti na titul Geshe Hlarampa podrobia ďalšiemu kolu testov. Tieto testy sa konajú každoročne počas festivalu Myeonglam. Počas tohto obdobia sa na nádvorí chrámu Jokhang v Lhase schádzajú mnísi, geši a opáti z troch hlavných kláštorov Gelug. Kandidátom sa kladú najnáročnejšie otázky zo všetkých uhlov pohľadu a musia preukázať najvyššiu zručnosť v diskusii. Každý rok sa len niekoľkým kandidátom geshe udelí stupeň hlarampa.

Kvalifikácia a obmedzenia

Hoci škola Gelug uznáva určitých ľudí ako tulku (reinkarnácie vysokých lámov), získanie akademického titulu je možné pre každého muža, ktorý úspešne zloží skúšky. Formálny systém na identifikáciu úrovní vedomostí a úspechov vytvoril predchádzajúci 13. dalajláma (1876 - 1934) z Tibetu. V rámci tohto systému môže každý Getsul alebo Gelong mních študovať, aby získal stupeň Geshe. Mnísi môžu pochádzať zo všetkých spoločenských vrstiev a byť z akejkoľvek geografickej oblasti Tibetu alebo dokonca z iných oblastí. Existuje dokonca niekoľko západných mníchov, ktorí sa pripravujú na získanie stupňa geše a jeden, ktorý už získal stupeň geše hlarampa.

Jediným obmedzením je, že kandidát musí byť vysväteným mníchom, musí mať najmenej 25 rokov a musí študovať v jednom z kláštorov Gelug.

Starší a mladší strážcovia dalajlámu

Po získaní stupňa geshe sa mních môže kvalifikovať na ďalšiu úroveň v duchovnej mníšskej hierarchii. Môže sa stať asistentom dalajlámu. O toto miesto sa môžu uchádzať iba študenti s výnimočnými schopnosťami. Ešte vyššie postavenie má mladší opatrovník dalajlámu. Tento post zvyčajne zastáva niektorý z držiteľov stupňa Geshe Hlarampa. Najvyššia hierarchia je hierarchia vyššieho strážcu dalajlámu. Nového mladšieho opatrovníka menuje špeciálny výbor pozostávajúci z vysokých lámov a dvoch veštcov: veštcov Neichung a Gadong.

Následný tréning

Mnísi, ktorí získali titul geshe, zvyčajne idú na dlhé ústranie trvajúce tri roky alebo viac. Logika tohto prístupu je založená na myšlienke, že mních musí najprv absolvovať hĺbkový výcvik v budhistickej filozofii, morálke a praxi a až potom vstúpiť do neustálej meditácie. Je dôležité, aby ľudia presne pochopili, o čom meditujú, a aby si boli plne vedomí procesov, ktoré sa im dejú.

Po takomto meditačnom ústupe mnoho geshe pokračuje vo svojom tréningu v jednom z tantrických kláštorov školy Gelug, ktorá sa nachádza neďaleko Lhasy.

Správa tantrických vysokých škôl

Ďalšou úrovňou hierarchie v tradícii Gelug je pozícia asistenta opáta jedného z dvoch hlavných tantrických kláštorov. Do tohto postu menuje sám dalajláma každé tri roky spomedzi mníchov s titulom Geshe Hlarampa. Po trojročnom funkčnom období sa každý asistent predstaveného stáva predstaveným a predchádzajúci predstavený sa stáva „čestným vzácnym predstaveným“. Nový opát dostáva titul "rinpočhe" ("vzácny diamant"). Ten, kto sa stal opátom kláštora, môže začať novú líniu inkarnácií a všetci jeho nástupcovia budú tiež niesť titul „Rinpočhe“.

Najvyšším emeritným opátom na dôchodku sa stáva Sharpa Choje, keď predchádzajúci držiteľ titulu zomrie, je povýšený alebo sa titulu dobrovoľne vzdá. Sharpa Choje môže obsadiť najvyššiu úroveň v duchovnej hierarchii školy Gelug tým, že sa stane držiteľom trónu kláštora Ganden.

Zdravím vás, milí čitatelia.

Náš dnešný rozhovor bude venovaný jednej z vetiev budhizmu – mahájáne alebo „Veľkému vozidlu“, ako ho nazývajú jeho nasledovníci. Dnes predstavuje hlavnú formu tohto náboženstva v severnej Ázii a na Ďalekom východe vrátane Číny, Kórey, Japonska, Mongolska a Tibetu.

Stúpenci mahájány tradične považovali svoje učenie za úplné odhalenie povahy a učenia Budhu. , predchádzajúcu tradíciu, charakterizujú ako Malé vozidlo (Hinayana). To, čo odlišuje Veľké vozidlo od relatívne konzervatívnych raných budhistických škôl, je jeho široká škála praktík, jeho mytologický koncept Budhu a jeho rôzne filozofické záujmy.

Tibetský mahájánový budhizmus (geluk) je dnes snáď najznámejšou vetvou tohto náboženstva.

Pôvod a vývoj

Je ťažké presne povedať, kedy a kde mahájána v Indii vznikla, no jej počiatky možno hľadať až v 2. storočí. BC. a ja storočie. AD Skorý rast tohto hnutia uľahčil filozof Nagarjuna, ktorý založil školu Madhyamika. Jeho spisy obsahujú najpútavejšie rané formulácie mahájány.

Škola Madhyamika bola rozdelená na sekty a do 5. stor. AD rozšírila do Číny vďaka úsiliu misionára Kumarajivu, ktorý preložil dielo Nagarjuna. Následne, do 200 rokov, sa mahájána stala vedúcou budhistickou školou vo východnej Ázii. Jeho vplyv sa rozšíril na Srí Lanku, Indonéziu a ďalšie krajiny juhovýchodnej Ázie. Ale už od 11. stor. v tomto regióne ju začali nahrádzať théraváda, islam a hinduizmus.

Mahayana dosiahla svoj najväčší rozkvet v Tibete. Jeho indická podoba prenikla do Himalájí okolo 7. storočia. Moderný tibetský budhizmus spája 4 hlavné školy:

. Najstaršia tradícia, ktorá sa objavila okolo 8. stor.
. Táto škola vznikla 300 rokov po Nyingmape.
Sakjapa. Pôvod siaha do 11. storočia, kedy tibetský budhizmus mal nielen silné postavenie, ale sa aj viac spolitizoval.
Gelug. Táto škola sa objavila v 15. storočí. ako čistejšiu formu náboženstva a do 17. stor. sa stala dominantnou sektou.

Stúpencov rôznych škôl možno rozlíšiť podľa pokrývok hlavy v tvare polmesiaca, ktoré nosia počas obradov. Takže medzi členmi školy Kagyupa sú bieli a medzi Ňingmami sú červení. Stúpenci Gelug majú žlté.

Doktrína

Medzi základné princípy mahájány patrí možnosť univerzálneho oslobodenia všetkých bytostí od dukkha a existencia Budhov a bódhisattvov, ktorí stelesňujú Budhovskú povahu.

Stúpenci Theravády ho považovali za muža, ktorý dosiahol mimoriadne osvietenie. V mahájáne predstavuje prejav božskej bytosti. Tento pohľad bol formulovaný ako doktrína o trojitej prirodzenosti (trikája) Budhu. Má teda 3 telá:

Nirmanakaya. Hmotné telo, ktoré sa objavuje v prechodnom svete smrti a znovuzrodenia, aby viedlo vnímajúce bytosti k osvieteniu.
Dharmakája. Súhrn duchovných vlastností, ktoré z neho robia Budhu.
sambhógakája. Telo spoločnej blaženosti alebo potešenia je božská forma odhalená počas kontemplácie.

Mahayana zakladá nekonečné množstvo Budhov, ktorí sa objavujú v nespočetných svetoch. Sprevádzajú ich bódhisattvovia, ktorí odkladajú svoj posledný prechod do nirvány. Namiesto toho pomáhajú iným dosiahnuť osvietenie.

Vo svojej praxi sa nasledovníci mahájány riadia 6 páramitami:

Dokonalosť štedrosti. Je to úprimná túžba priniesť úžitok druhým bez očakávania odmeny alebo uznania.
Dokonalosť morálky. To neznamená bezpodmienečnú poslušnosť zoznamu pravidiel. Prikázania len pomáhajú človeku nájsť rovnováhu. Morálka pre budhistu je nesebecký súcit.
Dokonalosť trpezlivosti. Začína sa rozpoznaním štyroch vznešených právd, ako aj ťažkých právd o nás samých a iluzórnej povahe existencie.
Dokonalosť energie. Aby človek dosiahol osvietenie, musí vynaložiť odvážne, hrdinské úsilie.
Dokonalosť meditácie. Koncentrácia vám pomôže dosiahnuť jasnosť mysle a pozrieť sa do seba.
Dokonalosť múdrosti. Pre budhistu je to priama a intímna realizácia prázdnoty (šunja).

Organizácia

V mahájáne je koncept kláštornej komunity () pomerne rozsiahly a má menej obmedzení v porovnaní s raným budhizmom. Za ideál sa považuje cesta snahy o osvietenie. Môžu ho nasledovať laici aj mnísi. Tí druhí sa riadia pravidlami jednej z Vinaja (predpisov pre mníšsky život) v Tipitake, posvätnom kánone Theravády.

Hoci sa mnísi vo všeobecnosti zdržiavajú peňazí a sexu, niektoré organizácie, ako napríklad sekta Čistá zem v Japonsku, manželstvo povoľujú.

Neordinovaní laici sú ľudia, ktorí dodržiavajú sľuby bódhisattvu a nestávajú sa mníchmi. Niektorí vedú bežné domácnosti, iní sa pripájajú k náboženským spoločenstvám s vlastnými špecifickými sľubmi alebo tantrickým zasvätením.

školy

Mahájána je dnes najväčšou budhistickou tradíciou, ktorá v počte nasledovníkov ďaleko prevyšuje Théravádu a vadžrajánu. Spája v sebe tieto oblasti:

Chan;
zen;
Čistá zem;
Nichiren.

Zahŕňa aj tradície Tiantai, Tendai, Shingon a tibetský budhizmus (lámaizmus), známy svojimi ezoterickými učeniami.

Mahájána mala počas storočí vždy veľa nasledovníkov. Je to preto, že ponúka väčšiu nádej na osvietenie pre veriaceho ako Theraváda, napríklad:

V Japonsku sa budhizmus čistej zeme rozšíril medzi ľudí a pravidelne prispieval k zrodu hnutí starých tisícročí. Ďalšia sekta v tejto krajine, Nichiren, sa tiež orientovala na obyčajných ľudí a pridalo sa k nej veľa laikov. Stúpenci čistej zeme v Číne boli spájaní s tajnými spoločnosťami a roľníckymi povstaniami.

Duchovný vodca

Dalajláma je považovaný za veľvyslanca budhizmu na celom svete. Toto je najvyššia postava v tibetskej vetve náboženstva, ikonická postava, ktorá predstavuje bezhraničný súcit. Jeho rola stelesňuje mnoho vrstiev, ktoré možno pochopiť psychologicky, fyzicky, mytologicky, historicky, kultúrne, doktrinálne a duchovne.

Každý dalajláma je považovaný za reinkarnáciu predchádzajúceho. To neznamená, že duša jedného prechádzala v priebehu storočí z jedného tela do druhého. Budhisti, vrátane Tibeťanov, chápu, že jednotlivec nemá „ja“ alebo dušu, ktorú by mohol transmigrovať.

Je to skôr veľký súcit a oddané sľuby každého dalajlámu, ktoré spôsobujú, že sa narodí ďalší. Nový učiteľ nie je ten istý človek ako predchádzajúci, ale nie je ani iný.

Aktuálne, Tenzin Gyatso, 14. Narodil sa v roku 1935, 2 roky po smrti 13. duchovného učiteľa. Keď mal 3 roky, našli ho prostredníctvom znakov a vízií starší mnísi v farmárskej rodine v severovýchodnom Tibete. Bol vyhlásený za 14. dalajlámu a mníšsky výcvik začal vo veku 6 rokov.

Počas svojho života musel znášať mnohé skúšky spojené s exilom a ťažkými vzťahmi s Čínou. Dnes je 14. dalajláma nielen šíriteľom myšlienok Gelug, ale aj obhajcom tibetského ľudu, autorom kníh, hrdinom publikácií a filmov a nositeľom Nobelovej ceny.

Vstáva každý deň o 3:30, aby meditoval, recitoval mantry, robil poklony a študoval texty. Svoj život trávi náročným štúdiom budhistickej filozofie a metafyziky a ovládaním ezoterickej mystiky lamaizmu.

Záver

Tu dnes končíme a lúčime sa s vami, milí čitatelia. Nezabudnite sa podeliť o svoje nové poznatky na sociálnych sieťach a prihláste sa na odber nášho blogu, aby ste dostávali nové zaujímavé články na vašu poštu.

Gelugpa(Geluk) - Škola kláštornej tradície Ge je jednou zo štyroch (najnovšia škola) vedúcich škôl tibetského budhizmu. Založil Je Tsongkhapa na prelome 14. – 15. storočia; v súčasnosti prevláda v Tibete, Mongolsku, ako aj v Rusku – v Burjatsku, Kalmycku a Tyve.

Počas XV-XVI storočia. Vplyv školy Gelug-pa, ktorú vytvoril Tsongkhapa, neustále rástol a posilňoval sa aj jej politický vplyv. Gelugovci postupne vytvorili mocnú sieť dátsanských kláštorov, v ktorých žilo až niekoľko desiatok tisíc mníchov. Boli tam aj datsany
vzdelávacie centrá. Najväčšie datasany mali tri fakulty:

všeobecné (filozofické - tsanid),
lekárske (HU) a
tantrický (jud);

v malých datsanoch bola len všeobecná fakulta; Na tantrickú fakultu boli prijatí len mnísi, ktorí absolvovali všeobecný filozofický výcvik a do skupín na štúdium kálačakra tantry boli prijatí len tí najschopnejší z prijatých na štúdium tantry.

Systém Tsanid zahŕňal postupné štúdium piatich disciplín, ktoré trvalo asi pätnásť rokov (rodičia spravidla posielali svoje deti do kláštorov vo veľmi ranom veku):

Logika(pramana) - podľa spisov Dharmakirti;
Paramita(cesta „klasickej“ mahájány) - podľa textu Maitreya Asanga („Abhisamayalankara“);
Madhyamaka(založené na Chandrakirtiho pojednaní „Madhyamakavatara“);
Vinaya(predovšetkým Vinaya Mulasarvastivadins);
Abhidharma(založené na „Abhidharmakosha“ od Vasubandhu a „Abhidharmasamucchaya“ od Asanga).

Škola Gelugpa považuje radikálnu madhjamaku prasangiku za najvyššiu formu budhistickej filozofie.

Do začiatku 17. stor. Škola Gelug-pa sa stala silou, ktorá ovládala duchovný aj politický život Tibetu. Okrem toho od druhej polovice 16. stor. S podporou mnohých mongolských vládcov, predovšetkým Altana Chána, sa budhizmus v Mongolsku rýchlo rozšíril a tamojšie úrady poskytovali patronát výlučne škole Gelug-pa. Vnuk Altana Khana sa stal IV dalajlámom, čím sa moc týchto gelugských hierarchov po prvýkrát stala skutočnou politickou silou.

Neskôr mongolský vládca Gushi Khan, ktorý napadol Tibet v roku 1640, poskytol veľkú pomoc V dalajlámovi pri posilňovaní jeho moci v celom Tibete.

Tibetský budhizmus sa tak zároveň nielen rozšíril mimo Zeme snehu, ale vznikli aj najdôležitejšie inštitúcie pre vznikajúcu tibetskú teokraciu, dalajlámovia a pančenlámovia.

Za 5. dalajlámu Veľkého Ngawan Lobsan Gyatso (1617-1682) sa Gelug-pa nielenže stal dominantnou školou tibetského budhizmu, vytlačil staré školy na perifériu duchovného života a vytlačil ich na kultúrne periférie Tibetu, ale tiež zjednotil takmer celý Tibet pod nadvládou svojich hierarchov (niektorým kniežatám sa podarilo udržať si nezávislosť od Gelug dalajlámov aj od samotných „žltých klobúkov“; najvýraznejším príkladom je tibetské kráľovstvo Bhután, kde jeden z malé smery školy Kagjü-pa dominujú).

Dalajláma V bol nepochybne vynikajúcou osobnosťou: spojil talenty náboženského vodcu, skúseného politika, rafinovaného diplomata, úspešného veliteľa, vedca-historika a tantrického jogína praktizujúceho tajomné rituály Ňingma. Zručne manévruje medzi politickými silami regiónu (Mongolmi z Tushetu Khan,
Mandžuovia, ktorí si po roku 1644 podmanili Čínu a do roku 1911 tam nastolili moc svojej dynastie Čching, rôzne feudálne klany Tibetu), V dalajláma bol schopný nielen posilniť svoju moc a centralizovať kontrolu nad Tibetom, ale aj udržať svoju krajinu. prakticky nezávislý: čínski cisári Čching síce považovali Tibet za svojho vazala, ktorý v ňom zastupoval svoju moc ako zvláštny úradník – amban, v skutočnosti však dalajláma zostal úplne nezávislým panovníkom. Cesta 5. dalajlámu do Pekingu na stretnutie s patrónom budhizmu, cisárom Shun-chih (1644-1662), ešte viac posilnila prestíž a autoritu tibetského hierarchu.

Najstaršie zmienky o prenikaní budhistických tradícií do Tibetu zo susedných krajín pochádzajú zo 4. storočia. Verí sa však, že Buddhovo učenie sa do Tibetu dostalo v prvej polovici 7. storočia. za vlády legendárneho kráľa Songzenga Gempa. Obe jeho manželky – čínska a nepálska princezná – vyznávali budhizmus. Od tejto doby bol položený začiatok tibetskej budhistickej tradície. Druhou najvýznamnejšou udalosťou, ktorá určila tvár vznikajúceho hnutia, bol spor medzi Kamalashilou a čínskym majstrom Geshen, ktorý sa odohral v kláštore Samye na konci 8. storočia. V dôsledku tohto sporu si kráľ Trisong Detsen vybral indickú formu budhizmu ako najvhodnejšiu pre Tibet. Rozhodnutie však bolo do značnej miery politické, pretože Tibeťania sa prezieravo obávali rastúceho vplyvu Číny. Odvtedy prešlo chápanie Cesty viacerými odrazmi v mysliach rôznych majstrov, čo dalo vznik mnohým školám. Historicky sa za hlavné považujú Nyingma, Kadam, Sakja, Kagjü a Gelug.

Ňingma

Právom ju možno považovať za najstaršiu školu tibetského budhizmu, hoci napokon vznikla neskôr ako mnohé iné. V polovici 8. stor. Mních Shantarakshita a tantrik Padmasambhava boli pozvaní do Tibetu z Indie. Ten je uctievaný priaznivcami Nyingma ako druhý Budha, od ktorého sa traduje. Zvláštnosťou Ňingmy je jej postoj k zdrojom, nie nadarmo sa jej hovorí aj škola prívržencov starých tantier. Niektoré neskoršie tantry, ako napríklad Kalachakra, táto tradícia neuznáva. Ňingma pripisuje veľký význam apokryfom alebo sútrám z pokladov – termám. Verí sa, že mentor Padmasambhava dostal mnohé zjavenia nielen od učiteľov a z písomných zdrojov, ale aj priamo od dákiní. Toto poznanie bolo uvedené v mnohých sútrách a skryté, kým študenti neboli duchovne pripravení ich prijať. Odvtedy prívrženci Ňingmy pravidelne nachádzajú tieto sútry v pokladoch, čo sa stalo dôvodom nedôvery zo strany iných škôl a zdrojom pochybností o pravosti nájdených textov.

Základom učenia Ňingma je šesť tantier, z ktorých tri sú považované za nižší rád alebo externé tantry (Kriyatantra, Charyatantra a Yogatantra) a tri sú považované za vyšší rád alebo vnútorné (Mahajoga, Anuyoga a Atiyoga). Nižšie tantry sa vyznačujú koncentráciou na rituály a vizualizáciu mandál a božstiev (yidams). Vnútorné tantry sa vyznačujú odklonom od vonkajších nástrah praxe a zameraním sa na koncepčnú stránku vyučovania. Veľká pozornosť sa venuje aj doktríne barda – stavu po smrti (medzi narodením), kedy sa praktizujúcim otvárajú úžasné príležitosti na realizáciu.

Ako najstaršia škola Ňingma veľmi utrpela za vlády kráľa Landarmu v 9. storočí. Landarma nenávidel budhizmus a aktívne oživoval tradície Bon. Takmer úplne zničil čiernych duchovných (mníchov), ale praktizujúcich laikov sa nedotkol. Vďaka ústnemu prenosu a sútrám skrytým Padmasambhavom tradícia prežila. Odvtedy sa Ňingma vyznačuje absenciou veľkých kláštorov, rodinnou líniou ústneho prenosu a praxou bez toho, aby sa vzdali svetského života. Alternatívou k mníšstvu sú pravidelné duchovné cvičenia. Najznámejšou zložkou praktík Ňingma je dnes dzogčhen.

Kadam

Bol založený začiatkom 11. storočia. Bromtonpa, Atishov najbližší študent a spolupracovník. Založil kláštor Raden a stal sa zakladateľom školy, ktorú Atisha požehnal. Myšlienkou Atishy a jeho reforiem bol návrat k najprísnejšiemu dodržiavaniu kláštornej disciplíny, najmä celibátu a abstinencie od alkoholu. Okrem toho sa hlásalo, že tri hlavné vetvy budhizmu – hínajána, mahájána a vadžrajána – si neprotirečia, ale navzájom sa dopĺňajú. Stúpenci Kadamovcov po sebe zanechali rozsiahlu filozofickú literatúru. Škola nemala na Tibet výrazný vplyv a jej doktríny následne tvorili základ Gelugu.

Sakya

Khon Chhok Gelpo bola založená v roku 1073. V skutočnosti to bola rodinná škola klanu Khon. Vychádza z učenia Yogacaras, ktoré hlása prázdnu povahu mysle a na prvé miesto stavia poznávajúci subjekt. Vonkajší svet vedomia sa považuje za iluzórny, v ktorom je človek zmätený a uviaznutý. Oslobodenie od ilúzie a utrpenia ňou generovaného je dosiahnuté prebudením absolútneho vedomia (pokladnicového vedomia) - alayavijnana. Z praktického hľadiska sa veľká pozornosť v škole venuje pojmu bardo, ktorý je však charakteristický pre všetky oblasti tibetského budhizmu. Hlavným jidamom Sakja je Hévadžra a hlavným textom je Hévadžra tantra, ktorá je podstatou tantry anuttara jogy a odkazuje na materské tantry.

Sakya rozšíril a posilnil svoj vplyv v Tibete najmä vďaka adeptovi menom Sakya Pandita a jeho synovcovi Phagba Lamovi. Udržiavaním spojení s rastúcou silou Mongolov získali priazeň od Mongolov a Kublaj dal tejto konkrétnej škole veľké privilégiá. Kláštory Sakya boli oslobodené od platenia daní a Mongolom bolo zakázané zdržiavať sa v domoch duchovenstva. Dospelo to do bodu, že Khubilai dokonca na legislatívnej úrovni navrhol, aby bolo dodržiavanie Sakja povinné pre všetkých budhistov, ale svedomitý fagbaláma takýto návrh odmietol. Na žiadosť Khubilai, Phagba Lama tiež vyvinul štvorcové písmo založené na tibetskom jazyku pre oficiálne dokumenty. Ako však slabol vplyv Mongolov, oslaboval sa aj vplyv Sakjov. Postupom času boli všetky privilégiá zrušené školou Kagjü, ktorá naberala na sile.

Kagyu

Pochádza od veľkého jogína Tilopu a vychádza z tradície ústneho odovzdávania učenia. Tilopa odovzdal poznatky Náropovi a on ich odovzdal Marpovi, ktorého možno formálne považovať za zakladateľa Kagjü v Tibete (11. storočie). Od detstva Marpa študoval sanskrt z Lotsava Brogmi. Neskôr, keď získal dedičstvo, odišiel do Indie, kde sa stretol s Náropom. Náropa dal Marpovi sériu zasvätení Chakrasamvara a poslal ho študovať Guhyasamaja tantru s Kukurīpom. Marpa následne prijal prenos mahámudry od Mahasiddhu Maitripu. Spolu s týmto poznaním sa srdcom Kagjü stalo šesť Náropových doktrín (jogy), do ktorých bol Marpa zasvätený: joga vnútorného ohňa, joga iluzórneho tela, joga jasného svetla, joga spánku, joga spánku joga barda, joga pohybu vedomia.

Marpovým hlavným a najznámejším žiakom bol veľký jogín a básnik Milarepa. Narodil sa v bohatej rodine, predčasne stratil otca a jeho strýko mal nad ním poručníctvo. Keď dosiahol plnoletosť, jeho strýko odmietol dať Milarepovi svoje dedičstvo, takže on a jeho matka zostali prakticky žobráci. Hrdá matka Milarepy predala svoje posledné šperky a syna poslala študovať čiernu mágiu, v ktorej bol veľmi úspešný. Po návrate do rodnej dediny zničil úrodu a potom sa brutálne vysporiadal so svojím zradným strýkom, pričom počas svadby svojej dcéry zničil celú jeho rodinu. Keď však pochopil, čo urobil, oľutoval a začal hľadať Cestu. Vtedy sa stal Marpovým učeníkom. Podľa legendy bol Marpa na žiaka mimoriadne prísny, aby mu dal príležitosť oslabiť prekážky vytvorené čiernou karmou. Až po dlhom čase Milarepa čakal na zasvätenie od učiteľa a po dvanástich rokoch praxe dosiahol osvietenie.

Vo všeobecnosti bol Marpa veľmi energický a aktívny človek. Veľa cestoval, najmä po Indii, kde sa budhistické učenie blížilo ku kríze a úpadku. Zo sanskrtu preložil asi päťdesiat diel a podarilo sa mu plodne komunikovať s mnohými nositeľmi tradícií, ktoré následne zanikli. V Tibete stretol aj Atishu, hoci sa nestal jeho žiakom. Práve Marpovi svojou vytrvalosťou a zvedavosťou vďačí škola Kagjü za veľkú časť svojej prosperity a popularity.

Gelug

Hlavná škola neskorého stredoveku v Tibete. Založil ho Tsongkhapa na konci 14. storočia. a vychádza z kadamských tradícií. Jeho nasledovníci sa často nazývajú Yellowcaps podľa farby ich pokrývky hlavy, ktorá sa líši od červenej iných škôl. Tsongkhapa uskutočnil sériu reforiem, ktorých podstatou bolo obnovenie mníšskej disciplíny, ktorá bola v tom čase zásadne otrasená. Rovnako ako Atisha trval na celibáte pre adeptov a výrazne obmedzil široko praktizované magické a niekedy veľmi bezuzdné sexuálne tantrické rituály, ktoré sú tak známe Červeným čiapočkám. Pre toto dostala škola svoj názov – cesta cnostných.

Tsongkhapa bol brilantne vzdelaný muž a vynikajúci praktizujúci. Bol zasvätený do Chakrasamvara, Guhyasamaja a Kalachakra a odovzdal tieto vedomosti svojim žiakom. Veľký odborník na klasický budhizmus vždy vyšiel víťazne v početných debatách, ktoré k nemu priťahovali stále viac nových obdivovateľov. Dôraz sa kládol najmä na štúdium teórie a rituálov. Postavili sa početné kláštory a otvorili sa v nich fakulty na štúdium budhistickej filozofie. Zaviedli sa aj triedy ikonografie, zaviedli sa veľkolepé odevy pre duchovenstvo a rovnaké veľkolepé rituály a sviatky.

V roku 1438 viedol školu Gelug Tsongkhapov synovec Gendundub, ktorý urobil veľa pre posilnenie jej hierarchickej štruktúry a posilnenie politického vplyvu. Bol to on, kto položil základ pre inštitúciu dalajlámov, ktorí boli považovaní za inkarnáciu patróna Tibetu, bódhisattvu Avalokiteshvaru. Opáti kláštora Tashilumpo dostali titul Panchen Lamas (Tashi Lamas), uctievaní ako inkarnácie Budhu Amitabha.