कौन हैं मारिया किकोट? मारिया किकोट, साक्षात्कार

एक पूर्व नौसिखिए का बयान

अध्याय 1

बाहर लगभग अंधेरा हो चुका था और बारिश हो रही थी। मैं हाथ में कपड़ा और ग्लास क्लीनर लेकर बच्चों के भोजनालय में एक विशाल खिड़की की चौड़ी सफेद खिड़की पर खड़ा था, और ग्लास से पानी की बूंदों को बहते हुए देख रहा था। अकेलेपन की एक असहनीय भावना ने मेरे सीने को जकड़ लिया और मैं वास्तव में रोना चाहता था। बहुत करीब, अनाथालय के बच्चे "सिंड्रेला" नाटक के लिए गाने की रिहर्सल कर रहे थे, स्पीकर से संगीत बज रहा था, और इस विशाल रेफेक्ट्री के बीच में अजनबियों के बीच फूट-फूट कर रोना एक तरह से शर्मनाक और अशोभनीय था। मुझे मेरी बिल्कुल भी परवाह नहीं है.

शुरू से ही सब कुछ अजीब और अप्रत्याशित था। मॉस्को से मलोयारोस्लावेट्स तक लंबी कार यात्रा के बाद, मैं बहुत थका हुआ और भूखा था, लेकिन मठ में आज्ञाकारिता (यानी, काम के घंटे) का समय था, और मेरे आगमन पर रिपोर्ट के तुरंत बाद किसी ने भी इसके अलावा कुछ और नहीं सोचा था। , मठाधीश ने मुझे एक चीर दिया और इसे सीधे सभी तीर्थयात्रियों के साथ आज्ञाकारिता के लिए भेज दिया। मैं जिस बैकपैक के साथ पहुंचा था उसे तीर्थयात्रा पर ले जाया गया था - मठ के क्षेत्र में एक छोटा दो मंजिला घर जहां तीर्थयात्री रुके थे। वहाँ एक तीर्थस्थल और कई बड़े कमरे थे जहाँ बिस्तर पास-पास लगे हुए थे। फिलहाल मुझे वहां नियुक्त किया गया था, हालांकि मैं तीर्थयात्री नहीं था, और मठ में मेरे प्रवेश के लिए माता का आशीर्वाद ऑप्टिना पुस्टिन के हाइरोमोंक फादर अफानसी (सेरेब्रेननिकोव) के माध्यम से पहले ही प्राप्त हो चुका था, जिन्होंने मुझे इस मठ में आने का आशीर्वाद दिया था।

आज्ञाकारिता पूरी करने के बाद, तीर्थयात्रियों ने, मदर कॉस्मा, नन, जो तीर्थयात्रा घर में बड़ी थीं, के साथ मिलकर चाय परोसना शुरू किया। मठ की ननों की तरह तीर्थयात्रियों के लिए चाय सिर्फ ब्रेड, जैम और क्रैकर नहीं थी, बल्कि देर रात के खाने की तरह थी, जिसमें बहनों के दिन के भोजन का बचा हुआ भोजन प्लास्टिक ट्रे और बाल्टियों में लाया जाता था। मैंने कॉस्मा की माँ को टेबल सेट करने में मदद की और हम बातें करने लगे। वह लगभग 55 वर्ष की एक मोटी, स्मार्ट और अच्छे स्वभाव वाली महिला थी, मुझे वह तुरंत पसंद आ गई। जब हमारा डिनर माइक्रोवेव में गर्म हो रहा था, हम बातें कर रहे थे, और मैंने कॉर्न फ्लेक्स चबाना शुरू कर दिया, जो टेबल के पास एक खुले बड़े बैग में रखे हुए थे। यह देखकर माँ कॉसमास भयभीत हो गईं: “तुम क्या कर रहे हो? राक्षस तुम पर अत्याचार करेंगे!” यहां आधिकारिक भोजन के बीच कुछ भी खाने की सख्त मनाही थी।

चाय के बाद, एम. कोसमा मुझे ऊपर ले गए, जहाँ एक बड़े कमरे में लगभग दस बिस्तर और कई बेडसाइड टेबल एक साथ खड़ी थीं। कई तीर्थयात्री वहां पहले से ही जमे हुए थे और जोर-जोर से खर्राटों की आवाज आ रही थी। यह बहुत घुटन भरा था, और मैंने खिड़की के पास एक जगह चुनी ताकि मैं किसी को परेशान किए बिना खिड़की को थोड़ा खोल सकूं। मैं थकान के कारण तुरंत सो गया, अब खर्राटों और घुटन पर ध्यान नहीं दे रहा था।

सुबह हम सब 7 बजे उठ गए. नाश्ते के बाद हमें पहले से ही आज्ञाकारिता में होना चाहिए था। यह पवित्र सप्ताह का सोमवार था और हर कोई ईस्टर की तैयारी कर रहा था, विशाल अतिथि भोजनालय की धुलाई कर रहा था। तीर्थयात्रियों के लिए दैनिक दिनचर्या में कोई खाली समय नहीं बचता था, हम केवल आज्ञाकारिता के दौरान, सफाई के दौरान ही संवाद करते थे। ओबनिंस्क की तीर्थयात्री एकातेरिना उसी दिन मेरे साथ आईं; वह एक महत्वाकांक्षी गायिका थीं, वह छुट्टियों और शादियों में गाती थीं। वह यहां भगवान की महिमा के लिए काम करने और ईस्टर संगीत कार्यक्रम में कई गाने गाने के लिए आई थी। यह स्पष्ट था कि वह हाल ही में विश्वास में आई थी, और लगातार किसी न किसी प्रकार की अत्यंत आनंदमय स्थिति में थी। एक अन्य तीर्थयात्री लगभग 65 वर्ष की दादी ऐलेना पेतुशकोवा थीं। उसे अपने विश्वासपात्र द्वारा मठ में प्रवेश करने का आशीर्वाद मिला था। हमारे मुकाबले उस उम्र में काम करना उनके लिए कठिन था, लेकिन उन्होंने बहुत मेहनत की। वह कलुगा के पास एक मोमबत्ती बॉक्स के पीछे एक चर्च में काम करती थी, और अब वह नन बनने का सपना देखती थी। वह वास्तव में माँ निकोलस द्वारा उसे तीर्थयात्रा से बहनों के पास स्थानांतरित करने की प्रतीक्षा कर रही थी। एक कामकाजी दिन के बाद भी, बिस्तर पर जाने से पहले, ऐलेना ने पवित्र पिताओं से वास्तविक मठवाद के बारे में कुछ पढ़ा, जिसका उसने कई वर्षों से सपना देखा था।

बहन क्षेत्र घंटी टॉवर के द्वार से शुरू हुआ और आश्रय और तीर्थयात्रा के क्षेत्र से दूर कर दिया गया; हमें वहां जाने का सौभाग्य नहीं मिला। मैं केवल एक बार वहां गया था, जब मुझे आधा बैग आलू लाने के लिए भेजा गया था। ग्रीक एपोस्टल में नौसिखिया इरीना को मुझे दिखाना था कि वह कहाँ है। मैं इरीना से बात करने में असमर्थ था; वह लगातार आधे-अधूरे स्वर में यीशु की प्रार्थना दोहराती रही, अपने पैरों की ओर देखती रही और मेरी बातों पर किसी भी तरह की प्रतिक्रिया नहीं करती रही। हम उसके साथ सिस्टर के क्षेत्र में गए, जो घंटी टॉवर से शुरू हुआ और स्तरों में नीचे चला गया, सब्जियों के बगीचों और बगीचे से होकर गुजरा, जो अभी खिलना शुरू हुआ था, एक लकड़ी की सीढ़ी से नीचे उतरे और सिस्टर के रेफेक्ट्री में गए। भोजनालय में कोई नहीं था, मेजें अभी तक नहीं लगी थीं, बहनें उस समय चर्च में थीं। खिड़की के शीशे पर रंगीन कांच जैसा एक आभूषण चित्रित किया गया था, जिसके माध्यम से नरम रोशनी अंदर प्रवेश करती थी और दीवारों पर बने भित्तिचित्रों के साथ प्रवाहित होती थी। बाएं कोने में सोने का पानी चढ़ा हुआ भगवान की माँ का एक प्रतीक था, और खिड़की पर एक बड़ी सुनहरी घड़ी थी। हम खड़ी सीढ़ियों से नीचे तहखाने में चले गये। ये प्राचीन तहखाने थे, जिनका अभी तक जीर्णोद्धार नहीं हुआ था, ईंटों से बनी गुंबददार दीवारें और स्तंभ थे, जगह-जगह सफेदी की गई थी। नीचे, लकड़ी के डिब्बों में सब्जियाँ रखी हुई थीं, और अलमारियों पर अचार और जैम के जार की कतारें खड़ी थीं। इसमें तहखाने जैसी गंध आ रही थी। हमने आलू उठाए, और मैं उन्हें अनाथालय में बच्चों की रसोई में ले गया, इरीना मंदिर में घूमती रही, अपना सिर नीचे झुकाया और प्रार्थना करना बंद नहीं किया।

प्रसिद्ध "कन्फेशन ऑफ ए फॉर्मर नोविस" की लेखिका ने किताब लिखने के कुछ महीनों बाद अकिलिस को बताया कि मालोयारोस्लावेट्स कॉन्वेंट के जीवन की वे घटनाएँ उसके लिए कैसी दिखती हैं, पाठक उसके "कन्फेशन" पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं और मारिया खुद कैसे हैं अब महसूस होता है.

आस्था के बारे में

- आप पहली बार वोल्गोग्राड क्षेत्र में कामेनो-ब्रोडस्की मठ में रूढ़िवादी के निकट संपर्क में आए, जब आपको एक अस्थायी रसोइया बनने के लिए आमंत्रित किया गया था। आप सहमत क्यों हुए? क्या आप रूढ़िवादिता में आध्यात्मिक मार्ग शुरू करने की जिज्ञासा या प्रयास को अस्वीकार नहीं कर सकते?

सबसे पहले केवल जिज्ञासा थी, और जो दिलचस्प था वह रूढ़िवादी नहीं था, बल्कि अंदर से बंद मठवासी जीवन को देखना था। सामान्य तौर पर, इसे किसी प्रकार के साहसिक कार्य के रूप में माना जाता था, इससे अधिक कुछ नहीं। यद्यपि आध्यात्मिक खोज ने मुझ पर लंबे समय तक कब्जा कर लिया है, तथापि, रूढ़िवादी में नहीं, बल्कि भारतीय और चीनी आध्यात्मिक प्रथाओं और ध्यान में।

मैं उस समय व्यावहारिक रूप से रूढ़िवादी के बारे में कुछ भी नहीं जानता था। मुझे याद है कि कैसे कामेनो-ब्रोडस्की मठ की रसोई में हम एक बुजुर्ग नन से बात कर रहे थे, और उसने मुझसे कहा: "अपने आप को बचाओ!" तब मुझे यह काफी हास्यास्पद और समझ से परे लगा: किससे बचूं, कहां और क्यों। लेकिन मुझे कभी भी अपने प्रश्न का सुपाच्य उत्तर नहीं मिला।

- आपके विश्वास का जन्म: तब इसे कैसे माना जाता था और अब यह कैसा है?

आस्था का कोई जन्म नहीं हुआ था; इससे पहले भी, बचपन से ही, मैं ईश्वर में विश्वास करता था, प्रार्थना करता था और यहाँ तक कि, जैसा कि मुझे लगता था, सहायता भी प्राप्त करता था। यह किसी भी धर्म का भगवान नहीं था, यह मुझे स्वाभाविक लगा कि इस दुनिया को किसी के द्वारा बनाया और बनाए रखा जाना था, और कोई भी हमेशा मदद के लिए इस भगवान की ओर रुख कर सकता था। लेकिन यह सब किसी तरह अस्पष्ट था।

जब, कामेनो-ब्रोडस्की मठ का दौरा करने के बाद, मैंने रूढ़िवादी साहित्य पढ़ना शुरू किया, तो मुझे लगा कि रूढ़िवादी विश्वास वास्तव में अस्तित्व के सवालों के जवाब दे सकता है, मुझे ईश्वर के करीब ला सकता है और जीवन में अर्थ ला सकता है। वास्तव में, हालांकि, जैसा कि बाद में पता चला, आस्तिक को जीवन में लगभग हर चीज का त्याग करने के लिए कहा जाता है, क्योंकि हमारे रूढ़िवादी का आदर्श किसी तरह मठवाद बन गया। सामान्य जन को भी आमंत्रित किया जाता है, यदि संभव हो तो, जीवन की लगभग सभी खुशियों से दूर रहने के लिए, और संयम के बीच के अंतराल में - अपनी कमजोरियों और इस तथ्य पर पश्चाताप करने के लिए कि उनमें "स्वर्गदूतों के अनुकरणकर्ताओं" के रूप में परहेज करने की ताकत नहीं है। ” - भिक्षु - करते हैं। अस्तित्व का पूरा अर्थ कहीं न कहीं परलोक में चला जाता है, जबकि यहाँ जो कुछ बचा है वह है खुद को "बचाना" और अपने आस-पास के खोए हुए लोगों को सभी उपलब्ध तरीकों से "बचाना"।

- पुस्तक में आपने उल्लेख किया है कि "शापित" "सीढ़ी" ने आपको मठवाद की ओर धकेल दिया: पुस्तक का "दोष" क्या है?

यह पुस्तक बहुत सुंदर काव्यात्मक भाषा में लिखी गई है और इसमें वास्तव में सुझाव देने की अद्भुत शक्ति है। यह अकारण नहीं है कि यह सभी मठों में एक संदर्भ पुस्तक है। विचित्र रूप से पर्याप्त है, मठवाद की कोई आदर्श छवि नहीं है; यह मठवाद का वर्णन करता है जैसा कि वह था और है, सभी अर्थों के साथ। मठवासी पथ की कठिनाइयाँ, पश्चाताप और विनम्रता के नाम पर शोषण, और विनम्रता के नाम पर अधिकारियों द्वारा भाइयों को धमकाना, यहाँ तक कि मृत्यु तक, और भी बहुत कुछ का वर्णन किया गया है। लेकिन यह सब "मोक्ष प्राप्त करने के साधन" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और कुछ नहीं। यदि कोई व्यक्ति "मोक्ष" के लिए और मृत्यु के बाद पुरस्कार प्राप्त करने के लिए अपने जीवन का बलिदान देने के लिए पहले से ही तैयार है, तो यह सब पूरी तरह से सामान्य माना जाता है।

यह पुस्तक स्वर्गीय राज्य की खातिर राज्य के दुखों को सहन करने वाले एक तपस्वी भिक्षु की छवि को बहुत आकर्षक ढंग से चित्रित करती है। मठवासी पथ के "भगवान की पसंद" और "भगवान को प्रसन्न करने" पर भी बहुत ध्यान दिया जाता है; यह तुरंत किसी की अपनी विशिष्टता और चुने जाने की भावना को प्रेरित करता है, जो अनुभवहीन और गर्वित लोगों के लिए बहुत सुखद है। यहीं से इस रास्ते पर चलने की इच्छा पैदा होती है. और साथ ही, मठवासी क्षेत्र की सभी कठिनाइयों और पीड़ाओं को भी ईश्वर प्रदत्त और मुक्तिदायक माना जाता है, चाहे वे कुछ भी हों, यहाँ तक कि पूरी तरह से अजीब और बेतुकी भी हों। एक व्यक्ति यह सोचना शुरू कर देता है कि वह मसीह के लिए जितना अधिक कष्ट और कठिनाई सहेगा, उतनी ही जल्दी उसे दया और मोक्ष मिलेगा (यह, वैसे, पुस्तक का लगभग मुख्य विचार है), हालाँकि यह थीसिस बस एक है ईसाई धर्म के सार का विरूपण। सुसमाचार में कहीं भी मसीह ने किसी को जानबूझकर साहस और कष्ट उठाने के लिए नहीं कहा - न तो अपने लिए और न ही दूसरों के लिए।

और इसलिए, एक व्यक्ति, इस तरह का साहित्य पढ़कर, मठ में उपवास और प्रार्थना के शांत जीवन के लिए नहीं आता है, वह "मसीह के लिए मृत्यु तक पीड़ित होने" के लिए जाता है। और वहां एम. निकोलाई और उनके जैसे अन्य लोग पहले से ही उसका इंतजार कर रहे हैं, इसका फायदा उठाने के लिए तैयार हैं। वैसे, यह इस प्रश्न का उत्तर है: "भिक्षु ऐसे निकोलस को क्यों सहन करते हैं और मठों को नहीं छोड़ते हैं।"

- यदि पुस्तक की गलती यह है कि वह एक आदर्श छवि चित्रित करती है, लेकिन वास्तविकता नाटकीय रूप से भिन्न है, तो क्या यह पुस्तक की गलती है या यह पाठक की गलती है? सुसमाचार आदर्श के बारे में भी बोलता है, ईश्वर के राज्य के बारे में, वहाँ आह्वान करता है - क्या सुसमाचार भी एक "शापित" पुस्तक है?

लेकिन हकीकत इससे बहुत अलग नहीं है. यह सोचना मूर्खता है कि पहले अद्वैतवाद अब से भिन्न हुआ करता था; बस थोड़ा इतिहास का अध्ययन करें। बात सिर्फ इतनी है कि इस मठवासी वास्तविकता को पुस्तक में बहुत ही काव्यात्मक और आकर्षक तरीके से प्रस्तुत किया गया है, यहां तक कि एक गुरु की पिटाई से मृत्यु को भी नौसिखिए के लिए एक महान लाभ के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इसके लिए, स्वर्ग के राज्य का वादा न केवल नौसिखिए से किया जाता है, बल्कि शहीद नौसिखिए के प्रार्थना गुरु से भी किया जाता है।

जो कोई भी ऐसी किताबें पढ़ता है और उन पर भरोसा करता है, वह भी दोषी है। सबसे पहले, वह अपनी भोलापन के लिए दोषी है, और दूसरे, अपने घमंड के लिए, कि उसने एक "महान मठवासी उपलब्धि" का सपना देखा था, कल्पना की थी कि उसके पास "अद्वैतवाद के लिए आह्वान" था, आदि।

लेकिन इस मामले में, मेरा मानना है कि जो लोग मंदिरों में ऐसा साहित्य वितरित करते हैं, जहां लोग भरोसेमंद और खुले होते हैं, वे अधिक दोषी हैं, खासकर शुरुआत में। लैडर के अलावा, चर्च की दुकान में आपको अद्वैतवाद का आह्वान करने वाली कई किताबें मिल सकती हैं। यहां का रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च यहोवा के साक्षियों से बेहतर नहीं है, जो अपने अनुयायियों के चुने जाने और मोक्ष के बारे में अपने रंगीन ब्रोशर भी हर जगह वितरित करते हैं, और उनके कई अनुयायी भी हैं। वहां सब कुछ विश्वास और गर्व पर भी केंद्रित है - "खुद को भगवान द्वारा चुना हुआ महसूस करें, विशेष और अपने गुरु की बात सुनें।"

क्या सुसमाचार कहीं भी अद्वैतवाद के बारे में बात करता है? उदाहरण के तौर पर कई लोग उस प्रसंग का हवाला देते हैं जहां ईसा मसीह ने अपनी सारी संपत्ति एक ऐसे युवक के लिए छोड़ने की पेशकश की जो उनका अनुसरण करने के लिए उनका शिष्य बनना चाहता था। लेकिन अन्यथा यह युवक बाकी प्रेरितों की तरह मिशनरी गतिविधि में शामिल नहीं हो पाता और हर जगह मसीह का अनुसरण नहीं कर पाता। यह हर किसी के लिए सलाह नहीं थी, और उसके बारे में तो बिल्कुल भी नहीं।

एक गुरु (ईश्वर नहीं, बल्कि एक गुरु, जैसा कि मठों में प्रथागत है) के पक्ष में "अपनी इच्छा को खत्म करना" जैसी कोई थीसिस कहीं नहीं है। मसीह "विनम्रता" और "पश्चाताप" के लिए जानबूझकर खुद को या दूसरों को यातना देने के लिए नहीं कहते हैं। क्या उसने अपने किसी शिष्य को अपमानित किया, भूखा रखा या पीटा? फिर यह कहां से आया: "जितना अधिक दुख, उतनी अधिक बचत?"

द लैडर और इसी तरह की पुस्तकों में, एक भिक्षु के लिए सबसे बड़ा गुण क्या माना जाता है? आज्ञाकारिता. वे कहते हैं, नौसिखिए ने सभी आज्ञाओं को पूरा किया। सब कुछ। केवल इसलिए कि वह अपने गुरु की हर बात मानता था। नौसिखिए को प्रार्थना करने की भी आवश्यकता नहीं है; सब कुछ उसके वरिष्ठों की प्रार्थना के अनुसार किया जाएगा। यह सुसमाचार में कहाँ है? यह आया भी कहां से? और यह पता चला है कि नौसिखिया को अब कोई गुण प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है, बस सेना की तरह, बिना कुछ सोचे-समझे आज्ञा मानें, और आप स्वर्ग चले जाएंगे।

तो पता चलता है कि मठ में कई वर्षों तक रहने के बाद, ऐसे आज्ञाकारी बच्चे सोचना भूल गए हैं, वे अब स्वयं कोई भी निर्णय नहीं ले सकते हैं, वे बच्चों की तरह हो जाते हैं, वे अच्छे और बुरे, नैतिक में अंतर करना भी बंद कर देते हैं अनैतिक. बेशक, मालिकों को यह सब बहुत सुविधाजनक लगता है: कर्मचारी जितना अधिक आज्ञाकारी और अविवेकी होगा, उतना बेहतर होगा। मैंने किताब में इस सब के बारे में बहुत कुछ लिखा है, मैं इसे दोहराऊंगा नहीं।

- क्या ईसाई धर्म में ऐसा कुछ है जो आपके लिए मूल्यवान है, या सब कुछ "इतिहास के कूड़ेदान" में डाल दिया गया है?

क्या वास्तव में ईसाई धर्म से कुछ चुनना, उसे उपयोगी मानकर छोड़ देना और बाकी को बाहर फेंक देना संभव है? यह या तो सब कुछ है या कुछ भी नहीं, कोई दूसरा रास्ता नहीं है। या तो आप विश्वास करते हैं कि मसीह उद्धारकर्ता और ईश्वर है, आप उनकी आज्ञाओं का पालन करते हैं और अनन्त जीवन की आशा करते हैं, या नहीं, आप इसे अनावश्यक मानकर फेंक देते हैं। मुझे दूसरा विकल्प मिला, मुझे अब इस पर विश्वास नहीं है।

- क्या आपको लगता है कि आप कभी चर्च लौटेंगे?

मुझे नहीं पता कि मुझे वहां वापस क्यों जाना चाहिए। मुझे कोई इच्छा या कोई ज़रूरत महसूस नहीं होती, मैं सेवाओं को नहीं भूलता, सामान्य तौर पर, अब मुझे समझ नहीं आता कि यह मुझे क्या दे सकता है और यह मेरी कैसे मदद कर सकता है।

- आप मोज़ेक चिह्न बनाते हैं - क्या आप प्रार्थना करते हैं? या सिर्फ एक शिल्प?

मैंने सेंट निकोलस मठ में मोज़ाइक करना शुरू किया और शारोवकिन मठ में जारी रखा। पहले, हाँ, मैंने प्रार्थना की थी, अब यह सिर्फ एक रचनात्मक प्रक्रिया है, केवल कलात्मक दृष्टिकोण से मेरे लिए दिलचस्प है।

- क्या आपको अब भी भगवान पर भरोसा है? पुस्तक के अंत में, उपसंहार में, आप भगवान का उल्लेख करते हैं - क्या यह अलंकारिक है या वह आपके लिए विशिष्ट है?

जब मैंने किताब लिखी, तब भी मैं भगवान में विश्वास करता था, और यहां तक कि ब्राजील में एक रूढ़िवादी ग्रीक मंदिर का दौरा भी किया, हालांकि मैंने पहले से ही कई धार्मिक विषयों का विश्लेषण करना, खुद से सवाल पूछना और जवाब तलाशना शुरू कर दिया था। इसलिए किताब आस्था और अविश्वास की कगार पर खड़ी निकली. शायद इसीलिए इसे पढ़ना दिलचस्प है. अब मैं उस तरह नहीं लिख पाऊंगा, यह पूरी तरह से अलग हो जाएगा, और मुझे लगता है कि यह उतना दिलचस्प नहीं होगा।

-क्या आप आस्था, नर्क, स्वर्ग, आत्मा की मुक्ति के सवालों के प्रति पूरी तरह से उदासीन हो गए हैं, या आपने ब्रेक लेने का फैसला करते हुए इस सवाल को ठंडे बस्ते में डाल दिया है?

अब मुझे लगता है कि आपके द्वारा सूचीबद्ध इन शब्दों के पीछे कल्पना के अलावा कुछ भी नहीं है। व्यक्तिगत तौर पर मुझे इन सबकी बिल्कुल भी जरूरत नहीं है. मैं अब इस शाश्वत विक्षिप्तता और कहीं पाप करने और पश्चाताप न करने, खुद को नरक से डराने या स्वर्गीय आनंद की प्रत्याशा से सांत्वना पाने के डर से जीना नहीं चाहता। क्या इन बिजूकों ने कभी किसी को नैतिक आचरण में मदद की है? मैंने चर्च जीवन में इसके विपरीत देखा।

भले ही ईश्वर अस्तित्व में है, और अंत में अंतिम निर्णय होता है - तो क्या? सुसमाचार के अनुसार, दूसरों के प्रति नैतिक व्यवहार ही वह सब कुछ है जो हमसे उसी भयानक फैसले में मांगा जाएगा, यदि ऐसा होता है। विश्वासियों के लिए आवश्यक शेष विकल्प, जैसे अटल विश्वास और लगभग मृत्यु तक पश्चाताप, चर्च के पवित्र पिताओं द्वारा ईसा मसीह की तुलना में बहुत बाद में आविष्कार किए गए थे, ताकि विश्वासियों को ब्लैकमेल करने और उन्हें अन्य लोगों से अलग करने के लिए कुछ हो।

मठ के बारे में

- अब आप उन लोगों के बारे में कैसा महसूस करते हैं जिनके बारे में आपकी किताब है? मठाधीश निकोलाई को?

मुझे उन मठों की बहनों के लिए बहुत खेद है जहां मैं रहता था। दरअसल, वे एक मनोवैज्ञानिक जेल में हैं। ऐसा लगता है कि आप शारीरिक रूप से जा सकते हैं, कोई आपको जबरदस्ती नहीं पकड़ रहा है। कुछ के पास रिश्तेदार और आवास हैं, लेकिन फिर भी, वे नहीं जा सकते, वे ऐसी संभावना की कल्पना भी नहीं कर सकते। ऐसा लगता है कि अगर तुम चले गए तो तुम्हारा पूरा जीवन समाप्त हो जाएगा। बचने का एकमात्र तरीका यह है कि अगर कुछ ऐसा होता है जो किसी व्यक्ति को उसकी इच्छा के विरुद्ध दुनिया में धकेल देता है। एक नियम के रूप में, यह एक बीमारी है या वरिष्ठों के साथ संघर्ष है। लेकिन अक्सर ऐसे लोग इसे बर्दाश्त नहीं कर पाते हैं और वापस लौट जाते हैं या दूसरे मठ में प्रवेश कर जाते हैं, क्योंकि दुनिया के अनुकूल ढलना, असामाजिककरण, भय, अपराधबोध और अकेलेपन पर काबू पाना बहुत मुश्किल हो सकता है।

आईजी को. मैं अब किसी भी तरह से निकोलाई से संबंधित नहीं हूं। मैलोयारोस्लावेट्स छोड़ने के बाद पहले महीनों तक, मैंने केवल मठ और उसके बारे में सोचा। यह एक तरह का जुनून था, यहाँ तक कि एक अवस्था, दिन और रात दोनों। यह सिर्फ इतना है कि मेरे दिमाग को इन सभी वर्षों में इसके बारे में सोचने के लिए पहले ही प्रशिक्षित किया जा चुका है। मैंने लगातार मठ से अपने प्रस्थान का विश्लेषण किया, मठवासी करतब को त्यागने के लिए दोषी महसूस किया, अपने लिए बहाने की तलाश की, लगातार घबराया हुआ था, यहां तक कि उन्माद की हद तक, और मेरे आसपास के लोगों के लिए मेरे साथ संवाद करना मुश्किल था। इसके अलावा, किसी मठ में आप धीरे-धीरे सामान्य रूप से सोचने और सुसंगत रूप से बोलने की क्षमता खो देते हैं।

धीरे-धीरे यह सब बीत गया, और अब मेट्रोपॉलिटन निकोलस मेरे लिए बस इस संपूर्ण आरओसी प्रणाली का हिस्सा है, उसी मेट्रोपॉलिटन क्लेमेंट (कपलिन) से ज्यादा भयानक नहीं, जो मेरी किताब का नायक भी है। वैसे, वे उससे बहुत मिलते-जुलते हैं: दिखावे के लिए यह जुनून, विलासिता, मात्र नश्वर लोगों पर वही अविश्वसनीय उत्साह। शायद इसीलिए वह हर चीज में उनका इतना समर्थन करते हैं, खासकर अब, किताब के विमोचन के बाद एमके में चेर्नोस्ट्रोव्स्की मठ रेजिना शम्स की पूर्व नौसिखिया, जहां उन्होंने मठ आश्रय "ओट्राडा" के बारे में बात की थी।

सामान्य तौर पर, एम. निकोलस मेरे दिमाग में एक ही चर्च की कई "रानियों" और "राजाओं" के साथ विलीन हो गए, जिनकी वे जिस प्रणाली में सेवा करते हैं, वह अब बहुतायत में पैदा हो गई है। मैं समग्र रूप से इस प्रणाली के बारे में कैसा महसूस करता हूँ? घोर नकारात्मक. मेरी राय में, आधुनिक दुनिया में गुलामी के इस वैध रूप से अधिक घृणित और भयानक कुछ भी नहीं है, जो अब हमारे देश में इतने बड़े पैमाने पर फल-फूल रहा है।

- अब आप अपने शत्रुओं से प्रेम करने की आज्ञा के बारे में कैसा महसूस करते हैं?

अब मुझे यह समझ में नहीं आ रहा है कि वास्तव में यहाँ क्या मतलब है। आपको उन लोगों से कैसे प्यार करना चाहिए जो बुराई करते हैं, और खासकर बड़े पैमाने पर? उनसे लड़ने और दूसरा गाल आगे करने की कोई ज़रूरत नहीं है? या भूमि पर झुककर उनके लिये प्रार्थना करो? मैं अब ऐसा नहीं करता. तो क्या?

मेरे लिए प्यार एक बहुत ही विशिष्ट भावना है जो यूं ही कहीं से उत्पन्न नहीं हो सकती। यदि इस संदर्भ में प्रेम करने का अर्थ घृणा करना बंद करना है, तो हाँ, मनोविज्ञान की दृष्टि से भी यह आज्ञा उपयोगी है।

मैं यह नहीं कह सकता कि मैं एम. निकोलाई से नफरत करता हूं, मैं ईमानदारी से उसके लिए खेद महसूस करता हूं, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो इस क्रूर व्यवस्था में भी पीड़ित है। केवल एक अज्ञानी व्यक्ति ही सोच सकता है कि वह इस स्थान पर अच्छी तरह और शांति से रहती है। मैंने मठ में बिल्कुल विपरीत देखा। केवल यह तथ्य कि वह लगातार चिंता-विरोधी दवाएं और गंभीर अवसादरोधी दवाएं लेती है, बहुत कुछ कहती है। लगातार झूठ बोलना और दिखावा करना बहुत मुश्किल है। वह व्यवस्था पर उतनी ही निर्भर हो गई जितनी उसके नियंत्रण में नन थीं। ऐसे विनाशकारी संप्रदायों और संगठनों के लगभग सभी नेता अंततः विभिन्न मानसिक और मनोदैहिक बीमारियों से पीड़ित होते हैं, और वह कोई अपवाद नहीं है।

- क्या "बड़े लोगों" ने आपको धमकी दी? एब्स निकोलस स्वयं या उसके अधीनस्थ?

व्यक्तिगत रूप से, नहीं, किसी ने मुझे धमकी नहीं दी। शायद इसलिए भी कि मैंने ब्राज़ील में रहते हुए किताब लिखी और प्रकाशित की। एम. निकोलाई की भुजाएँ लंबी हैं, लेकिन जाहिर तौर पर उतनी लंबी नहीं हैं। प्रकाशन गृह और चर्च प्रणाली के अंदर के लोगों पर हमले हुए, और बहुत गंभीर हमले हुए, मुझे यह निश्चित रूप से पता है। इस पुस्तक को प्रकाशित करना बहुत कठिन था; संस्करण के जारी होने तक यह स्पष्ट नहीं था कि ऐसा करना संभव होगा या नहीं। अब दूसरे संस्करण का भविष्य भी अस्पष्ट है, सब कुछ बहुत कठिन है।

- क्या उस मठ और अनाथालय की स्थिति को अधिकारियों की भागीदारी से हल किया जाना चाहिए: अभियोजक का कार्यालय, बच्चों की लोकपाल, सामाजिक सुरक्षा, या हमें सिर्फ पितृसत्ता और सूबा के हस्तक्षेप का आह्वान करना चाहिए? या मठ के अधिकारियों की अंतरात्मा के लिए? या फिर उम्मीद सिर्फ प्रचार की है?

ओट्राडा आश्रय में नियमित निरीक्षण आते हैं, सब कुछ पूरी तरह से कानूनी रूप से किया जाता है। पूरा मठ इन निरीक्षणों की तैयारी में एक सप्ताह बिताता है, पूरे दिन इन निरीक्षकों का मनोरंजन किया जाता है और स्वादिष्ट भोजन कराया जाता है, बच्चे गीतों और नृत्यों के साथ संगीत कार्यक्रम प्रस्तुत करते हैं। हर कोई खुश है, बहनें और बच्चे ऐसी जांचों के बाद ही बुरी तरह थक जाते हैं, लेकिन वहां सब कुछ अद्भुत है। इसलिए, मुझे व्यक्तिगत रूप से कोई उम्मीद नहीं है। मुझे लगता है कि हमें कम से कम इस सब के बारे में और अधिक लिखने की जरूरत है, ताकि लोग खुद समझ सकें कि अगर वे किसी मठ में प्रवेश करते हैं तो वे अपने बच्चों के साथ किस जाल में फंस जाएंगे (और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कौन सा, यह हर जगह समान है)। रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च या राज्य की ओर से किसी सक्रिय कार्रवाई की उम्मीद कम है।

- "जो चीज हमें मारती नहीं, बल्कि हमें मजबूत बनाती है" - क्या आपके अनुभव ने आपको मजबूत बनाया है? यदि हां, तो कोई कह सकता है कि मठ के खिलाफ किसी को चेतावनी देने की जरूरत नहीं है, सभी को अपने तरीके से चलने दें और मजबूत बनें?

जो कोई ऐसा कहता है उसे समझ ही नहीं आता कि वह किस बारे में बात कर रहा है। इसलिए आप लोगों को जेल या शिविर में भेज सकते हैं - उन्हें शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से खुद को कठोर बनाने दें। मैं अपनी नसों और अच्छे स्वास्थ्य के मामले में भाग्यशाली था, लेकिन यह एक अपवाद है। अधिक बार, ऐसे जीवन के 3 वर्षों के बाद, एक व्यक्ति का स्वास्थ्य ख़राब होना शुरू हो जाता है - मानसिक और शारीरिक दोनों, और अपरिवर्तनीय रूप से। और कितने लोग इस क्षेत्र में पागल हो गए हैं! इसे कौन ट्रैक कर रहा है? नियंत्रण में कौन है? मठ में प्रवेश करने के पहले वर्षों में, एक व्यक्ति की सारी ताकत निचोड़ ली जाती है, जबकि वह अभी भी काम करने में सक्षम होता है, और फिर उन्हें अक्सर बीमार होकर सड़क पर फेंक दिया जाता है। मैं इस तथ्य के बारे में भी बात नहीं कर रहा हूं कि कई वर्षों के "पराक्रम" के बाद, पेशेवर कौशल खो जाते हैं, और आप बेकार और असामाजिक होकर दुनिया में लौट आते हैं।

और आज्ञाकारिता और अपनी इच्छाशक्ति को ख़त्म करने का यह कौशल, जो आपको कमज़ोर इरादों वाला सब्ज़ी बनाता है? अपने लिए दोबारा सोचना, निर्णय लेना और लोगों से न डरना सीखना बहुत कठिन है। नहीं, आप निश्चित रूप से यहां मजबूत नहीं होंगे। प्रारंभ में एक मजबूत व्यक्ति मठ के बाद ठीक होने में सक्षम होगा, लेकिन सिस्टम कमजोर संगठन वाले लोगों को आसानी से तोड़ देता है।

- पुस्तक में वर्णित समस्याएँ - अत्याचार, अपमान, चालाकी - क्या ये विशिष्ट लोगों, एक विशिष्ट मठ की समस्याएँ हैं, या यह रूसी रूढ़िवादी चर्च की एक प्रणालीगत समस्या है? या सामान्य तौर पर संपूर्ण ईसाई धर्म? आपने गोर्नेंस्की मठ में अच्छे संबंधों का वर्णन किया - नियम क्या है और अपवाद क्या है?

गोर्नेंस्की मठ की भी अपनी समस्याएं थीं, जिनके बारे में मैंने किताब में नहीं लिखा था, लेकिन सामान्य तौर पर वहां की स्थिति बेहतर है, जब तक वहां काफी पर्याप्त एब्स जॉर्जी हैं। जब वह चली जाएगी, तो यह अभी भी अज्ञात है कि वहां सब कुछ कैसे होगा। और इसके अलावा, यह मठ, अपनी विशिष्ट गतिविधियों और संरचना के कारण, सामुदायिक जीवन के समान सिद्धांत के अनुसार आयोजित रूसी मठों से बहुत अलग है। गोर्नेंस्की मठ में, बहनों को वेतन दिया जाता है और छुट्टी पर जाने की अनुमति दी जाती है; वे घरों में अलग-अलग रहती हैं, और उन पर हमारे मठों जैसा कोई पूर्ण नियंत्रण नहीं है। आपने इसे रूस में कहाँ देखा है?

यदि हम अपने अद्वैतवाद की समस्याओं के बारे में बात करें तो यह स्पष्ट है कि समस्या विशिष्ट लोगों के साथ नहीं है, वे तो बस इस तंत्र का हिस्सा हैं। मैलोयारोस्लावेट्स में मठ सामान्य नियम का अपवाद नहीं है और अन्य मठों से बहुत अलग नहीं है, सिवाय इसके कि वहां कुछ नियम सख्त हैं।
अपनी पुस्तक के अध्याय 36 में, मैंने वे संकेत लिखे हैं जिनके द्वारा आप लोगों के एक सामान्य समुदाय को एक विनाशकारी संप्रदाय से अलग कर सकते हैं। और ये सभी संकेत किसी भी आधुनिक और यहां तक कि प्राचीन, सांप्रदायिक मठ के लिए उपयुक्त हैं। यह पता चला है कि मठ, बंद प्रणालियों के रूप में, एक संप्रदाय के सिद्धांत के अनुसार संरचित हैं। जब कोई व्यक्ति किसी मठ में प्रवेश करता है, तो वह न केवल अपनी संपत्ति और पेशेवर कौशल का त्याग करता है, बल्कि अपनी इच्छा का भी त्याग करता है; वह पूरी तरह से गुरु के प्रति समर्पित हो जाता है, यही कारण है कि उसे "नौसिखिया" कहा जाता है। वह आर्थिक रूप से पूरी तरह से इस प्रणाली पर निर्भर हो जाता है और उसे लगातार मनोवैज्ञानिक उपचार से भी गुजरना पड़ता है। और यहीं से सभी प्रकार की जोड़-तोड़ और दुर्व्यवहार शुरू होते हैं। संक्षेप में, यह वैध गुलामी ही है, चाहे कोई इसे कुछ भी कहे।

किताब के बारे में

- क्या आपने डायरी रखी? आपने सभी घटनाओं को इतने विस्तार से पुन: प्रस्तुत करने का प्रबंधन कैसे किया?

नहीं, मैंने कुछ भी नहीं लिखा। अगर मैंने डायरियाँ रखी होतीं, तो मुझे लगता है कि किताब बहुत लंबी होती। मैं मठवासी जीवन के केवल सबसे उज्ज्वल क्षणों को ही याद कर पाया, लेकिन यह कुछ ऐसा है जिसे भुलाया नहीं जा सकता।

- क्या आपने अपनी किताब अपने लिए, चिकित्सीय प्रयोजनों के लिए लिखी है? क्या इसके प्रभाव से आप पर या विषय के प्रति आपका दृष्टिकोण बदल गया? क्या आप अपमानित और धोखेबाजों के अधिकारों के लिए लड़ने वाले, नायक की तरह महसूस करते हैं? क्या आप खुश हैं कि किताब की माँग थी?

बल्कि, चिकित्सीय प्रभाव मेरे लिए नहीं, बल्कि मेरे कुछ दोस्तों के लिए था, जो उसी रास्ते से गुज़रे, लेकिन उन्हें कभी एहसास नहीं हुआ कि वास्तव में उनके साथ क्या हुआ था। उन्हीं के लिए मैंने यह किताब लिखी, हालाँकि इससे मुझे अपने दिमाग में हर चीज़ को व्यवस्थित करने और हर चीज़ को और भी बेहतर ढंग से समझने में मदद मिली।

अजीब बात है, कई पूर्व भिक्षु और भिक्षुणियाँ मठ छोड़ने के बाद कई वर्षों तक उस भय और अपराध की भावना पर काबू नहीं पा सके जो उन्होंने छोड़ा था। आख़िरकार, मठ छोड़ना भगवान को धोखा देने के बराबर है। और व्यक्ति इधर-उधर भागता है, सामान्य मानव जीवन में अपने लिए जगह नहीं पा पाता है, लगातार इस अपमानजनक और विक्षिप्त-थका देने वाली स्थिति में रहता है, मठ में उस पर थोपा जाता है, सेवाओं में जाता है, अंतहीन रूप से कबूल करता है, पश्चाताप करता है। कोई इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता और वापस आता है, फिर चला जाता है, और यह कई बार जारी रह सकता है। साथ ही किसी की स्वयं की अयोग्यता और हीनता की यह शाश्वत भावना, जिसे भोलेपन से विनम्रता समझ लिया जाता है, जिसे मठों और पल्लियों में भी विकसित किया जाता है।

मैंने स्वयं यह सब अनुभव किया है, इसलिए मैं इस अनुभव का वर्णन करना चाहता था और इस प्रकार उन लोगों का समर्थन करना चाहता था जिन्हें इसकी आवश्यकता है। बहुत से लोगों ने मुझे समीक्षाएँ लिखीं, पुस्तक के लिए धन्यवाद दिया, मेरे लिए यह सबसे महत्वपूर्ण बात है। और मुझे ऐसा लगता है कि पुस्तक को इतनी प्रतिध्वनि इसलिए मिली क्योंकि बहुत से लोग पहले से ही दर्द में थे, कहने का तात्पर्य यह है कि ऐसी पुस्तक लंबे समय से तैयार की जा रही है।

- क्या आपको उम्मीद है कि यह पुस्तक रूसी रूढ़िवादी चर्च के मठवासी जीवन की व्यवस्था में या रूसी रूढ़िवादी चर्च में ही कुछ बदल देगी? या केवल पाठकों के मन में? जब से आपने किताब लिखी है पिछले कुछ महीनों में जीवन ने क्या दिखाया है?

मुझे नहीं लगता कि रूसी रूढ़िवादी चर्च प्रणाली में परिवर्तन जल्दी से होंगे और पुस्तक के लिए धन्यवाद, मुझे लगता है कि सब कुछ धीरे-धीरे होगा, इंटरनेट और प्रचार के लिए धन्यवाद। उन्होंने हाल ही में मठवाद की आड़ में इस गुलामी के बारे में बात करना और लिखना शुरू किया है, और कई लोग अब कुदाल को कुदाल कहने से डरते नहीं हैं, यह सबसे महत्वपूर्ण बात है।

जैसा कि आप कहते हैं, पुस्तक की निंदनीयता मुझे अब सामान्य रूप से जीने से बिल्कुल भी नहीं रोकती है; इसके विपरीत, पुस्तक के लिए धन्यवाद, मैं कई दिलचस्प लोगों से मिला। इसलिए, नहीं, मुझे कुछ भी पछतावा नहीं है, मुझे खुशी है कि किताब की मांग बढ़ी और उपयोगी रही।

- क्या आपको नहीं लगता कि यह पुस्तक उन लोगों के हाथों में चली गई है जो अत्यधिक धार्मिक विरोधी रुख अपनाते हैं, तथाकथित "उग्रवादी नास्तिकों का संघ"? किसकी राय और समर्थन आपके लिए अधिक महत्वपूर्ण है: ये "नास्तिक", उचित और सतर्क विश्वासी, चर्च के लोग या बस धर्मनिरपेक्ष, जिज्ञासु पाठक?

अब मैं लोगों को आस्तिक और नास्तिक में विभाजित नहीं करता; हर किसी की अपनी मान्यताएं हो सकती हैं यदि वे उसे खुश करते हैं और जीवन में उसकी मदद करते हैं।

और आपके प्रश्न के संबंध में, मेरी राय में, जो चीज़ अब "नास्तिकों" के हाथों में सबसे अधिक खेलती है, जैसा कि आप कहते हैं, रूसी रूढ़िवादी चर्च और पैट्रिआर्क किरिल की नीति है, कामरेड। चाहे इन्हीं "नास्तिकों" ने पहले कितना भी लिखा हो, इसका तब तक कोई असर नहीं था जब तक व्यवस्था के भीतर के लोगों और इससे पीड़ित लोगों ने लिखना शुरू नहीं किया।

तो आप "कन्फेशन" के बारे में एक निंदनीय पुस्तक के रूप में बात करते हैं। लेकिन ध्यान से सोचिए: इसमें इतना निंदनीय क्या है? क्या मैं किसी ऐसी चीज़ के बारे में बात कर रहा हूँ जो भिक्षुओं या लंबे समय से चर्च में रहने वाले आम लोगों को नहीं पता है जो गुलाबी रंग का चश्मा नहीं पहनते हैं? सारी सनसनी उन लोगों की नज़र में है जो आधुनिक रूसी मठों के जीवन और रीति-रिवाजों के बारे में कुछ नहीं जानते थे या केवल मीठी पवित्र परियों की कहानियों से जानते थे।

प्रकाशन के बाद, उन्होंने मुझ पर सस्ती प्रसिद्धि पाने का आरोप लगाया और बाइबिल के हैम की कहानी भी याद की, जिसने अपने भाइयों को अपने पिता की नग्नता के बारे में बताया था। वैसे, इस दौरान मुझे पता चला कि हाम की कहानी वाला तर्क हमारे पुजारियों के बीच सबसे पसंदीदा में से एक है: वे कहते हैं, सार्वजनिक रूप से गंदगी फैलाने की कोई जरूरत नहीं है।

लेकिन इस बाइबिल की कहानी को दोबारा पढ़ें, इसकी सामग्री के बारे में सोचें: हैम ने गलती से पवित्रता की अवधारणा का उल्लंघन किया जब उसने अपने पिता की नग्नता देखी, जिसके बाद वह अपने भाइयों के पास गया और उन्हें बताया। भाइयों ने क्या किया? वे अपने पिता के पास गए और बिना देखे अपना नंगापन ढांप लिया, ताकि अशुद्धता फिर न हो। हाम अशुद्ध हो गया और उसने अपने भाइयों को बताया। हैम के प्रचार के कारण भाइयों ने अशुद्धता के स्रोत को समाप्त कर दिया। यदि वह चुप रहता तो जो उसके साथ हुआ वही उसके नासमझ भाइयों के साथ भी होता, वे भी अपवित्र होते।

निंदनीयता के लिए बहुत कुछ, यहाँ अशिष्टता के लिए। ग्लासनोस्ट का डर वहां होता है जहां बहुत अधिक गंदगी होती है। और यह बहुत अच्छा है कि कई पाठकों ने मेरी पुस्तक को एक चेतावनी के रूप में लिया। हो सकता है कि मैं आपके द्वारा पूछे गए प्रश्न का ठीक-ठीक उत्तर न दे पा रहा हूँ, लेकिन मेरे लिए यह महत्वपूर्ण है: निंदनीयता के विषय को उजागर करना। जहां तक रूस में निंदनीय पुस्तक के लेखकत्व का सवाल है, तो बेहतर होगा कि आप प्रकाशकों से पूछें। मेरा विश्वास करो, उनके पास बताने के लिए कुछ है, लेकिन वे बोलते नहीं हैं - उन लोगों की तरह जिनके पास चुप रहने के लिए कुछ है।

- आपको क्या लगता है कि आपकी किताब के आलोचक तुरंत व्यक्तिगत क्यों हो जाते हैं?

जहां तक मैं बता सकता हूं, यह सिर्फ मेरी किताब पर लागू नहीं होता है। घटना बहुत व्यापक है. ऐसा लगता है जैसे सभी पूर्व-प्रेमियों के साथ इसी तरह व्यवहार किया जाता है। शायद वे जो कुछ कह रहे थे उसे दबा देना चाहते हों, शायद ध्यान भटकाने के लिए...

इस बात पर चर्चा करना एक बात है कि क्या नौसिखियों के लिए पशुओं को खिलाने के लिए दान किया गया एक्सपायर्ड भोजन खाना सामान्य है, और दूसरी बात इस तथ्य पर व्यंग्य करना है कि मैं नग्न तस्वीरें खींचता हूं। जैसा कि वे कहते हैं, अंतर महसूस करें और ऐसे लोगों के नैतिक चरित्र के बारे में सोचें। जैसा कि सर्वविदित है, ऐसे आरोप उन लोगों के सही होने को साबित कर सकते हैं जिन पर तथाकथित आलोचकों द्वारा हमला किया जाता है। आलोचना अच्छी है, यह गलतियों को सुधारने और अधिक परिपूर्ण बनने में मदद करती है, लेकिन नाराज लोगों का गुस्सा और क्षुद्रता बदला है, आलोचना नहीं।

ऐसे लोग भी हैं जिन्हें मेरी किताब पढ़ना और जिन विषयों पर मैं छूता हूँ उनके बारे में सोचना सचमुच दर्दनाक लगता है। यह उनके लिए कष्टदायक और कठिन है. आपको अपने मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन करना होगा। इससे आंतरिक विरोध उत्पन्न होता है। मैं इस प्रतिक्रिया को समझता हूं. सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह ईमानदार है, और हम आमतौर पर मेरे फेसबुक पेज पर पुस्तक पर चर्चा करके एक आम भाषा पाते हैं। मैं ऐसे विरोध को आलोचना नहीं मानता. यदि आप चाहें तो यह भी आध्यात्मिक जीवन है: मूर्तियों को कुचलना और चीजों को उनके उचित नामों से बुलाने की इच्छा, न कि शानदार व्यंजना से।

- बताइए, क्या आपने अपनी कहानी के नकारात्मक किरदारों से कुछ सीखा है?

श्रद्धालु यह कहना पसंद करते हैं कि हमारे जीवन में कोई भी गैर-यादृच्छिक लोग नहीं हैं, बैठकें संभावित हैं, हमारे जीवन में प्रत्येक व्यक्ति हमें कुछ न कुछ सिखाता है। संभवतः, जब आप यह प्रश्न पूछते हैं, तो आपके मन में विशिष्ट व्यक्ति होते हैं, और जब मैं इसे सुनता हूं, तो मैं तुरंत उन लोगों की भी कल्पना करता हूं जिनके बारे में आपके मन में हो सकता है।

मैं ये कहूंगा. आप जानते हैं, जब कोई भयानक अपराध होता है, तो आप अभी तक नहीं जानते कि यह किसने किया, आप अपराधी को नरक का राक्षस, एक अशुभ राक्षसी व्यक्ति मानते हैं, लेकिन फिर वे हमें बंदी दिखाते हैं: वह सिर्फ एक व्यक्ति है, बिल्कुल वैसा ही के सिवाय प्रत्येक। अगर हमें नहीं पता होता कि उसने क्या किया है, तो शायद हम उसके प्रति सहानुभूति भी दिखाते या किसी चीज़ के लिए उसका सम्मान करने का कारण ढूंढते, या उसकी नकल भी करते। या हो सकता है कि वे हजारों में से एक के रूप में उस पर ध्यान ही न दें, और यदि वह शराबी है, तो उसकी निंदा भी करें या उसके लिए खेद महसूस करें। यदि आप मेरी कहानी को आपके द्वारा देखे गए किसी भयानक चित्र के वर्णन के रूप में मानते हैं, तो आप इस कहानी के नायकों को जाने बिना ही उनका राक्षसीकरण करना शुरू कर देंगे, और यदि आप इन नायकों को जानते हैं, तो आप चित्रित चित्र पर विश्वास नहीं करेंगे।

इसलिए, मैंने अपनी पुस्तक के नायकों से नहीं सीखा, बल्कि व्यक्तित्व के द्वंद्व और अस्तित्व के द्वंद्व का एक अनमोल अस्तित्व संबंधी अनुभव प्राप्त किया, ऐसा कहा जा सकता है। किसी को दोष दिए बिना, इस अनुभव से बहुत मूल्यवान सबक सीखे जा सकते हैं।

आपको पुस्तक की कौन सी समीक्षा सबसे अधिक याद है?

- "एक पूर्व नौसिखिया का कबूलनामा" एक कर्तव्यनिष्ठ व्यक्ति का पासपोर्ट है, जिसे आपको हमेशा अपने पास रखना चाहिए". मैं इसके लेखक की तरह स्पष्टवादी नहीं होऊंगा, लेकिन ये वे शब्द हैं जो मुझे सबसे ज्यादा याद हैं। मैं भी उन अनेक स्वीकारोक्तियों पर ध्यान दिए बिना नहीं रह सका कि यह पुस्तक खुशी और आशा देती है, लोगों को आध्यात्मिक रूप से परिपक्व होने के लिए प्रेरित करती है।

अब जीवन के बारे में

- क्या आपने प्रकाशन के बाद उन्हीं निर्वासितों से मित्र बनाए? क्या आप उस मठ की पूर्व ननों और नौसिखियों के संपर्क में रहते हैं?

पुस्तक प्रकाशित होने के बाद, मैंने केवल पूर्व मित्र ही नहीं बल्कि बहुत सारे मित्र बनाये। मैं मैलोयारोस्लावेट्स मठ की पूर्व बहनों के साथ संवाद करता हूं, और कुछ के साथ हम काफी करीबी दोस्त हैं।

- पत्राचार करने और टिप्पणियों का जवाब देने के लिए संभवतः बहुत अधिक मानसिक शक्ति और तंत्रिकाओं की आवश्यकता होती है - क्या आप अपनी प्रसिद्धि से थक नहीं गए हैं?

सबसे पहले, जब पुस्तक लाइव जर्नल में प्रकाशित हुई, तो एक दिन में 100 से अधिक पत्र और टिप्पणियाँ आईं, मैंने सभी को पढ़ने और उत्तर देने का प्रयास किया। अब समीक्षाओं की संख्या बहुत कम हो गई है, मेरे पास हर चीज़ को पढ़ने और उस पर प्रतिक्रिया देने का समय है, यह मेरे लिए दिलचस्प है और इसमें अधिक समय नहीं लगता है। मैं उन सभी का बहुत आभारी हूं जो मुझे लिखते हैं, मेरा समर्थन करते हैं और पुस्तक पढ़ने के अपने अनुभव साझा करते हैं - मुझे ऐसे कई पत्र मिले हैं, और यह मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

- क्या आपने पिछले महीनों में साक्षात्कार दिए हैं? क्या रूढ़िवादी मीडिया ने आपसे संपर्क किया है? आपने "अचिला" से बात करने के लिए सहमत होने का निर्णय क्यों लिया?

इंटरव्यू देने के लिए कई ऑफर आए. प्रकाशक के साथ हमारे समझौते के अनुसार, निर्णय लेते समय मैंने उनसे परामर्श किया। प्रमुख रूढ़िवादी मीडिया आउटलेट्स में से एक के साथ बहुत सुखद अनुभव नहीं होने के बाद, मुझे वास्तव में चुनने में मदद की ज़रूरत थी। कुछ बिंदु पर मैंने साक्षात्कार न देने का निर्णय लिया। ऐसा नहीं है कि मैं पत्रकारों के अनैतिक और बेईमान व्यवहार के लिए बिल्कुल तैयार नहीं था, लेकिन यह सब झगड़ा क्यों?

मैंने हाल ही में अकिलिस के बारे में कुछ अच्छी समीक्षाएँ सुनीं और मुझे लगा कि आपका प्रोजेक्ट बहुत दिलचस्प था। अभी आप जो कर रहे हैं वह ध्यान देने योग्य है। प्रकाशक ने मेरे निर्णय से सहमति जताते हुए एक समान राय साझा की, और सर्वसम्मति हमेशा उत्साहवर्धक होती है।

- पुस्तक के अंत में, आप लिखते हैं कि आप जनवरी 2016 से आंतरिक पुनर्वास से गुजर रहे हैं, और उसी वर्ष अक्टूबर तक, जब पुस्तक लिखी गई, तब तक आप पूरी तरह से ठीक हो चुके थे। यह फरवरी 2017 है - क्या आपको अब भी लगता है कि सुधार हुआ है?

शारोव्किन मठ में रहने के दौरान मैं ठीक होने लगा। मैं वहां करीब एक साल तक रहा. हम मंदिर में एक छोटे से समुदाय में रहते थे, जैसा कि मैंने किताब में लिखा है, हमें इंटरनेट का उपयोग करने, किताबें पढ़ने और घर जाने का अवसर मिला। और फिर ब्राज़ील ने मेरी बहुत मदद की: समुद्र, सूरज, संचार, बढ़िया भोजन और विश्राम। दरअसल, अगर ऐसा नहीं होता तो किताब का अस्तित्व ही नहीं होता। क्या आपकी मानसिक और शारीरिक शक्ति पूरी तरह बहाल हो गई है? मुझे भी ऐसा ही लगता है।

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एक पूर्व नौसिखिए का बयान

मारिया किकोट

धर्म। भगवान के लिए युद्ध

एक पूर्व नौसिखिए की कहानी का पूर्ण संस्करण जो कई वर्षों तक प्रसिद्ध रूसी कॉन्वेंट में से एक में रहा। यह पुस्तक प्रकाशन के लिए नहीं लिखी गई थी और पाठकों के लिए भी नहीं, बल्कि मुख्य रूप से मेरे लिए, चिकित्सीय उद्देश्यों के लिए लिखी गई थी। लेखिका बताती है कि कैसे उसने मठवाद के मार्ग पर चलने की कोशिश की और अंत में एक अनुकरणीय मठ में पहुँची। उसने कभी उम्मीद नहीं की थी कि पवित्र मठ एक अधिनायकवादी नरक की तरह बन जाएगा और अस्तित्व के इतने वर्षों को छीन लेगा। "एक पूर्व नौसिखिया की स्वीकारोक्ति" एक आधुनिक कॉन्वेंट का जीवन है, जैसा कि अंदर से वर्णित है, बिना अलंकरण के।

मारिया किकोट

एक पूर्व नौसिखिए का बयान

श्रृंखला में पुस्तकें “धर्म। भगवान के लिए युद्ध"

"सबसे ऊपर। चर्च, गैर-चर्च और चर्च-विरोधी जीवन के बारे में एक उपन्यास"

चर्च में जीवन वैसा ही है जैसा वह है। यह पुस्तक 21वीं सदी के रूसी चर्च जीवन की एक खुली खिड़की है, जिसके माध्यम से हर कोई इसके मुख्य नोड्स, दोष रेखाओं और उन मोड़ों को देख सकता है जो घातक हो सकते हैं। उकसाने वालों और धर्मी लोगों के बारे में, प्रशासनिक संसाधनों की शक्ति और विवेक की शक्ति के बारे में, बुराई के भयानक जाल और शाश्वत प्रकाश के संकीर्ण मार्ग के बारे में।

"खालीपन का युग"

पब्लिशर्स वीकली की वर्ष की सर्वश्रेष्ठ पुस्तक। एक ठंडी और असुरक्षित दुनिया जिसमें कोई भगवान नहीं है - क्या ऐसी दुनिया में आत्मविश्वास, आशा और उत्साह बनाए रखते हुए रहना संभव है? फ्रेडरिक नीत्शे, विलियम जेम्स, बॉब डायलन और अन्य महान लोगों ने हमारे अस्तित्व के लिए एक अलग अर्थ पाया।

"यीशु युद्ध: चर्च ने कैसे निर्णय लिया कि क्या विश्वास करना है"

विश्व प्रसिद्ध इतिहासकार फिलिप जैकिन्स ईसाई धर्म के इतिहास के सबसे अंधेरे और सबसे रहस्यमय युग के बारे में एक पुस्तक प्रस्तुत करते हैं। प्राचीन चर्च में साज़िशें, षडयंत्र, झगड़े, हिंसा और अराजकता? यीशु के लिए युद्धों में विजेताओं ने निर्णय लिया कि सभी ईसाई क्या और कैसे विश्वास करेंगे।

“ईश्वर के बिना जीवन. मुख्य धार्मिक विचार कहाँ और कब प्रकट हुए, उन्होंने दुनिया को कैसे बदल दिया और आज वे अर्थहीन क्यों हो गए हैं?

दैवीय सार के बारे में विचार कैसे उभरे? धार्मिक जीवन में इतनी अज्ञानता क्यों है? क्या आस्था व्यक्ति और दुनिया को अधिक परिपूर्ण बनाती है? आस्था और अविश्वास की शाश्वत बातचीत में यह किताब एक नया शब्द है। यह मार्गदर्शन प्रदान करता है: ईश्वर के साथ जीवन या ईश्वर के बिना जीवन में मुख्य चीज जीवन है, और धार्मिक विचार हमें सामान्य ज्ञान और आध्यात्मिक परिपक्वता की ओर ले जा सकते हैं।

परिचय

जब आपको रूढ़िवादी में अर्थ और सच्चाई मिल जाती है, तो आपके आस-पास की हर चीज़ और हर कोई वादा करता है (और आप स्वयं आशा करते हैं) कि चर्च समुदाय से संबंधित और बड़ों पर भरोसा गारंटी प्रदान करता है। ऐसा करो, वैसा करो, तो बच जाओगे - ऐसे बहुत से नुस्खे आप सभी पवित्र साहित्य में पढ़ सकते हैं। और इसलिए, ऐसा लग रहा था जैसे वह सब कुछ सही ढंग से कर रहा था, जैसा कि किताब में लिखा था, जैसे कि पुजारी ने उसे आशीर्वाद दिया था, जैसे कि वह भगवान की इच्छा पूरी कर रहा था... लेकिन यह निकला...

मारिया किकोट की पुस्तक यह समझने का प्रयास है कि नौसिखिया "पूर्व" में क्यों बदल गया और उस अनुकरणीय मठ को छोड़ दिया जहां उसके आध्यात्मिक पिता ने उसे प्रवेश करने का आशीर्वाद दिया था। लेखिका बताती हैं कि कैसे 28 साल की उम्र में वह रूढ़िवादी बन गईं और मठवाद के मार्ग पर चलने की कोशिश की, उन्होंने कभी यह उम्मीद नहीं की थी कि पवित्र मठ एक अधिनायकवादी नरक बन जाएगा। पुस्तक में कोई कार्रवाई या साज़िश नहीं है. लेकिन कॉन्वेंट का जीवन जैसा कि अंदर से वर्णित है, बिना अलंकरण के, एक बहुत मजबूत प्रभाव डालता है।

"एक पूर्व नौसिखिए की स्वीकारोक्ति" लेखक द्वारा प्रकाशन के लिए नहीं और पाठकों के लिए भी नहीं, बल्कि मुख्य रूप से स्वयं के लिए, चिकित्सीय उद्देश्यों के लिए लिखी गई थी। लेकिन कहानी तुरंत रूढ़िवादी रूनेट में गूंज गई और, जैसा कि कई लोगों ने देखा, एक बम का प्रभाव था। यह पता चला कि कई "पूर्व" हैं। यह पता चला कि नौसिखियों और ननों के अधिकारों की कमी, उनके मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य के प्रति उनके वरिष्ठों की उदासीनता, मानसिक पीड़ा और टूटा हुआ जीवन कोई अपवाद नहीं है, बल्कि आधुनिक रूस के लिए एक विशिष्ट स्थिति है। और लेखक इस सब के बारे में इस तरह से बात करने में कामयाब रहा कि किसी भी तरह से अपने कान बंद करना असंभव है।

मारिया द्वारा लाइवजर्नल पर अपने "कन्फेशन" को भागों में प्रकाशित करने के बाद, दर्जनों महिलाओं और पुरुषों ने उन्हें जवाब दिया: उनके शब्दों की सच्चाई की पुष्टि करने के लिए, उन्हें अपनी कहानियों के साथ पूरक करने के लिए, उनके साहस और दृढ़ संकल्प के लिए उन्हें धन्यवाद देने के लिए। यह फ्लैश मॉब के समान कुछ निकला #मैं यौन हिंसा के अनुभव के बारे में बात करने से नहीं डरता, जिसने हाल ही में रूसी भाषी इंटरनेट समुदाय को झकझोर कर रख दिया है। केवल मैरी की कहानी में हम भावनात्मक हिंसा के बारे में बात कर रहे हैं - लोगों के साथ छेड़छाड़ के बारे में, जिसे यातना देने वाले और पीड़ित दोनों रूढ़िवादी मठवाद की सच्ची पितृसत्तात्मक परंपरा के रूप में पेश करते हैं।

निःसंदेह, आलोचक भी थे। मैरी पर जो भी आरोप लगाया गया है, मुझे नहीं लगता कि उसका बचाव करने या उसे उचित ठहराने की जरूरत है। इस पुस्तक की कहानी स्वयं ही बोलती है - अपनी ईमानदारी और सरलता के साथ, यह गलती से सिस्टम के किसी छिपे हुए स्थान पर गिर गई, और सामान्य ज्ञान के विरुद्ध भी इसका बचाव किया जाएगा। लेकिन मैं फिर भी लेखक के विरुद्ध कुछ निन्दाओं का उल्लेख करूँगा। किसी ने देखा कि शीर्षक सामग्री से मेल नहीं खाता: "कन्फेशन" में आपको अपने पापों के बारे में लिखना होता है, लेकिन यहां आपको आत्म-तिरस्कार और पश्चाताप नहीं दिखता है। हालांकि यह मामला नहीं है। यह याद रखने योग्य है कि रूढ़िवादी (केवल वास्तविक, अधिनायकवादी नहीं) में, स्वीकारोक्ति (या पश्चाताप) अपनी गलतियों के बारे में जागरूकता के माध्यम से स्वयं को, अपनी आत्मा को सक्रिय रूप से बदलने का संस्कार है, एक प्रक्रिया जिसमें भगवान एक व्यक्ति के साथ सहयोग करते हैं . मैं मैरी की पुस्तक में मन का ऐसा ही परिवर्तन देखता हूं - ग्रीक शब्द "मेटानोइया" का अनुवाद इस प्रकार किया गया है, पश्चाताप - स्वयं के संबंध में, किसी के विश्वास और किसी के अनुभव के संबंध में। कुछ पाठकों को एक और संदेह है कि जो बताया जा रहा है उसकी सत्यता है। यहां टिप्पणी करने की कोई आवश्यकता नहीं है - मेरे लिए, मान लीजिए, मठ से सीधे जुड़े और कहानी में उल्लिखित कई लोगों की सार्वजनिक गवाही काफी है। इसके ठीक विपरीत, मारिया कई चीज़ों पर चुप रहीं: कभी याददाश्त की कमी के कारण, कभी लोगों को नुकसान पहुँचाने के डर से। इस बारे में वह खुद अपने लाइवजर्नल में लिखती हैं।

सबसे सफल रूसी ऑर्थोडॉक्स इंटरनेट पोर्टल ने रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के वर्तमान मठाधीशों और भिक्षुओं से "कन्फेशन" पर कई साक्षात्कार और टिप्पणियाँ लीं। उनमें से लगभग सभी ने मठ और उसमें वर्णित व्यवस्था को सही ठहराने की कोशिश की और लेखक पर बेईमानी और विनम्रता और धैर्य की कमी का आरोप लगाया। उत्तरदाताओं में से एक, वालम मठ के मठाधीश, बिशप पंक्राती, जिन्होंने कहानी नहीं पढ़ी थी, ने इस बात पर आश्चर्य व्यक्त किया कि बहनों ने अभी तक ऐसा मठ क्यों नहीं छोड़ा, और सभी को बुरे मठ से भागने की सलाह दी। यदि उसने फिर भी "कन्फेशन" पढ़ा होता, तो वह लोगों को कमजोर इरादों वाले और समर्पित दासों में बदलने की प्रक्रिया के बारे में विस्तार से जान सकता था, जिसे मैरी ने मनोवैज्ञानिक निर्भरता के स्तर और सामग्री के स्तर पर बहुत खूबसूरती से वर्णित किया है। अधिकारों का अभाव. एक बार जब आप पहले से ही अंदर हैं तो निर्मित प्रणाली का विरोध करना लगभग असंभव है। और जो लोग मठाधीश के आशीर्वाद (और इसलिए, निश्चित रूप से, "ईश्वर की इच्छा") का उल्लंघन करने से बचने और अपराध की भावना से निपटने का प्रबंधन करते हैं, वे अपने स्वयं के असामाजिककरण और डीप्रोफेशनलाइजेशन के साथ अकेले रह जाते हैं जो उनके प्रवास के वर्षों के दौरान हुआ था। मठ में. इसलिए, कई लोगों के पास "पश्चाताप" करने और वापस लौटने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। लेकिन क्या वास्तव में बिशप पंक्राटी, जो स्वयं एक भिक्षु हैं, जिन्होंने चर्च में बहुत समय बिताया और मठवासी जीवन के बारे में किसी और की तुलना में बहुत अधिक जानते हैं?

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अन्य, क्या आपने इसके बारे में कुछ सुना है?

कई क्षमा याचना वाले उत्तर प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से पुस्तक की सत्यता को सिद्ध करते हैं। उदाहरण के लिए, यह मठ की रक्षा के लिए नौ मठाधीशों का एक पत्र है, जिस पर इसके "स्नातकों", मठाधीश निकोलस की आध्यात्मिक बेटियों, जो अब स्वयं रूसी कॉन्वेंट में मठाधीश बन गई हैं, द्वारा हस्ताक्षरित है। इस पत्र में - भले ही हम सर्वोत्तम सोवियत परंपराओं में निंदा की शैली को नजरअंदाज कर दें - माताओं की रिपोर्ट है कि वास्तव में मठ में एक सौना, एक पनीर फैक्ट्री, एक फार्मेसी, बच्चों के गायन के लिए विदेश यात्राएं और समृद्ध भोजन है... लेकिन मेहमानों और प्रायोजकों के लिए प्रभावी प्रबंधन के ये सभी गुण किसी भी तरह से खंडन नहीं करते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, मारिया द्वारा वर्णित कई विवरणों की पुष्टि करते हैं। वे केवल इस धारणा को मजबूत करते हैं कि वर्तमान चर्च प्रणाली में बाहरी वैभव कुछ चर्च नेताओं के लिए मसीह में विश्वासियों की वृद्धि से अधिक महत्वपूर्ण है।

न तो स्वयं एब्स निकोलस और न ही उच्च चर्च अधिकारियों ने अभी तक कन्फेशन की उपस्थिति पर कोई टिप्पणी की है। और विभिन्न अन्य पुजारियों और माताओं के उत्तर, संक्षेप में, किसी भी चीज़ के बारे में उसी सलाह पर आधारित नहीं हैं जो उनके विश्वासपात्र पिता अफानसी ने मैरी को पुस्तक में दी थी: अपने आप को विनम्र करो, धैर्य रखो, पश्चाताप करो। किसी कारण से, वे सभी अपनी देखभाल के लिए सौंपी गई आत्मा की रक्षा नहीं कर सकते हैं या नहीं करना चाहते हैं, जो वास्तव में, उनका पहला देहाती कर्तव्य है (और कॉर्पोरेट हितों को कायम रखना बिल्कुल नहीं)।

इतनी हिंसक प्रतिक्रिया क्यों? जाहिर है, "कन्फेशन" ने आधुनिक रूसी रूढ़िवादी के कुछ प्रमुख बिंदुओं को छुआ। इस गाँठ में मुख्य धागा, जिसे मैरी ने अनजाने में खींच लिया, बॉस की आज्ञाकारिता है, जो सर्वोच्च और वास्तव में, एकमात्र गुण बन जाता है। मैरी दिखाती है कि कैसे "आज्ञाकारिता," "विनम्रता," और "आशीर्वाद" हेरफेर के उपकरण बन जाते हैं और शरीर और आत्मा के लिए एक एकाग्रता शिविर का निर्माण करते हैं। आधुनिक रूसी रूढ़िवादी चर्च में हेरफेर का विषय हाल ही में मनोचिकित्सक नतालिया स्कर्तोव्स्काया द्वारा एक सार्वजनिक व्याख्यान में उठाया गया था, जिससे, कुछ विश्वासियों के बीच आक्रोश भी पैदा हुआ (हालांकि सवाल यह है: विश्वास करने वाले किसमें?)। उनके आक्रोश का अर्थ लगभग इस प्रकार है: पवित्र चर्च में हेरफेर? आप ऐसी बात कहने की हिम्मत कैसे कर सकते हैं?!

इस बीच, मारिया ने अपनी पुस्तक में बिल्कुल इस बारे में बात की है कि कैसे बुजुर्ग, मठाधीश और विश्वासपात्र उन लोगों पर अपनी शक्ति का दुरुपयोग करते हैं जिन्होंने उन पर भरोसा किया है। और यहां हेरफेर का साधन व्यक्ति की सत्य के प्रति ईमानदार इच्छा और ईश्वर की खोज है। यह डरावना है। यहां हम सुसमाचार के शब्दों को याद करते हैं कि ऐसे पाप हैं जिन्हें न तो इस सदी में और न ही भविष्य में माफ किया जाएगा। एक सामान्य व्यक्ति के लिए सवाल उठता है: ऐसा कैसे है कि हम रूढ़िवादी जीवन की तलाश में इतनी दूर आ गए हैं कि मठाधीश के लिए माफी मांगने वाले मैरी को यह सब पर्याप्त रूप से प्यार न करने के लिए दोषी ठहराते हैं और इसलिए यह उसकी अपनी गलती है कि वह इससे दूर हो गई मोक्ष का मार्ग? कारपोरेटवाद और अपसंस्कृति के साथ सत्य का प्रतिस्थापन कहाँ और कब हुआ और हो रहा है?

एक और सूत्र अद्वैतवाद है. ऐसा लगता है कि दुनिया में सब कुछ सांसारिक है और, तदनुसार, जीवन और सेवा की शुद्धता की आवश्यकताएं कम हैं, जबकि भिक्षुओं में पवित्रता, या कम से कम पाप के खिलाफ लड़ाई की एकाग्रता बढ़ गई है। यदि एक साधारण पल्ली में दुनिया में शैतान चल रहा है - उदाहरण के लिए, पुजारी स्वार्थी है, और किसी के पास आध्यात्मिक जीवन नहीं है - तो यह, सामान्य रूप से, समझ में आता है। आख़िरकार, हम सभी पापी हैं और संसार की परीक्षाओं और प्रलोभनों के बीच जी रहे हैं। लेकिन जब यह पता चलता है कि देवदूत छवि की नन, मसीह की दुल्हनें, जो विशेष रूप से बचाए जाने और आध्यात्मिक रूप से बढ़ने के लिए एकत्र हुई थीं, एक विशेष स्थान पर हैं जहां वे सांसारिक जुनून से सुरक्षित हैं और जहां उन्हें प्रयास करने के लिए सभी स्थितियां मिलनी चाहिए - यही है यदि उनका पाप न केवल फलता-फूलता है, बल्कि यह दुनिया से भी अधिक बदसूरत रूप धारण कर लेता है... फिर से यह सोचने का समय है कि रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ क्या हो रहा है। यह पुस्तक, कम से कम, मठवासी जीवन की कुछ विशेष पवित्रता के बारे में मिथक को खारिज करती है। नन सामान्य लोग हैं, और जैसे वे सामान्य लोगों के रूप में मठ में आए, वे सामान्य लोग ही बने रहते हैं, लेकिन वे संत नहीं बनते। और इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि मठ में रहने से बिना शर्त मुक्ति का भ्रम टूट जाता है। यदि मठ में कुछ गलत हुआ, तो भले ही बुजुर्ग आपको इस उपलब्धि के लिए कितना भी आशीर्वाद दें, चाहे आप अपने आप को कितना भी विनम्र और सह लें, सबसे अधिक संभावना है कि आप अपनी आत्मा को नुकसान पहुंचाएंगे, और इसकी पूरी संभावना है कि ऐसा होगा अपूरणीय. इसलिए, चेतावनी पुस्तक के लिए मैरी को धन्यवाद: अब आशा है कि जो लोग इसे पढ़ेंगे वे अब अपने आध्यात्मिक नेताओं पर आंख मूंदकर भरोसा नहीं करेंगे, अपने आप से, अपनी आत्मा से, ईश्वर के साथ अपने रिश्ते से दबाव में हार नहीं मानेंगे। उनका बुलावा (मठवासी या अन्यथा)। और जो लोग पहले ही मठ छोड़ चुके हैं, उनके लिए "कन्फेशन" पुनर्वास के मार्ग पर समर्थन होगा। क्योंकि इस पाठ के पीछे स्वयं के साथ, विनाशकारी वातावरण में ज़हरीली हो चुकी चेतना के साथ एक बहुत बड़ा आंतरिक कार्य है। यह जीवन में, पेशेवर गतिविधि में, प्रियजनों के पास लौटने का एक कठिन दौर है। अपने लिए, लेकिन अंततः पाठकों और हम सभी के लिए किए गए इस काम के लिए मारिया को धन्यवाद। उनके बिना, ऐसी किताब नहीं लिखी जा सकती थी और बिल्कुल इस तरह से नहीं लिखी जा सकती थी - ताकि पाठकों में विजय पाने के सकारात्मक अनुभव के माध्यम से कुछ अच्छा पैदा किया जा सके।

और रूढ़िवादी तपस्या के प्रेमियों को इस पुस्तक को पढ़ने से विशेष रूप से लाभ होगा। तथ्य यह है कि "कन्फेशन" तर्कपूर्ण विचारों, जुनून और गुणों (देखें "सीढ़ी", होमिली 26) जैसे पितृसत्तात्मक गुणों को प्राप्त करने में मदद करता है, अर्थात, असली को झूठे से अलग करने की क्षमता, सच्चे चरवाहों को भेड़ियों से अलग करने की क्षमता, हानिकारक आत्मा स्वस्थ्य से, सामान्य आध्यात्मिक भोजन विष से। लेकिन हमारे देश में रूढ़िवादी मुख्यधारा लंबे समय से इस गुण के साथ बहुत अच्छा प्रदर्शन नहीं कर रही है (कम से कम 20वीं सदी के 20-30 के दशक से, जब कई विश्वासियों ने, गलत समझी गई आज्ञाकारिता के कारण, अपने चर्च अधिकारियों का समर्थन किया, जिन्होंने समर्थन किया) नास्तिक कम्युनिस्ट)। वैसे, लेखक "द लैडर" के बारे में कुछ विशेष कड़वाहट के साथ लिखता है - यह पुस्तक की कुछ उज्ज्वल भावनाओं में से एक है (सामान्य तौर पर, "कन्फेशन" संयमित और व्यवसायिक तरीके से लिखा गया है)। लेखक पूछता है: "द लैडर" जैसे मठवाद के ऐसे अद्भुत विज्ञापन ब्रोशर को हर चर्च की दुकान में बेचने की अनुमति कौन देता है? लेकिन मैरी की कहानी यह एहसास नहीं छोड़ती है कि पवित्र पिता के अनुसार मठवाद भय और गुलामी से समाप्त हो गया है, जिसे मठाधीश ने अपने मठ में स्थापित किया था। यह लेखिका के विचारों और उनके द्वारा उद्धृत पवित्र पिताओं के उद्धरणों से स्पष्ट है। उनके पीछे, मुझे ऐसा लगता है, एक सरल प्रश्न है: मठ में पूर्व नौसिखिया ने जो अनुभव किया वह वही है जो अब्बा डोरोथियस, इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), हिलारियन (डोमरेचेव) ("ऑन द कॉकेशस माउंटेन" के लेखक) बोलते हैं। जॉन क्लिमाकस के बारे में?

हो सकता है कि मारिया मुझसे सहमत न हों, लेकिन "एक पूर्व नौसिखिए की स्वीकारोक्ति" अभी भी मठवाद का एक विज्ञापन है, केवल एक अलग, जिसके बारे में उसने किताबों में पढ़ा है। लेखिका अपने मठवासी जीवन में कई चीजों के बारे में बड़े प्यार से बात करती है: बिना गंभीरता के छोटी-छोटी सेवाएँ, प्रार्थना, सार्थक कार्य, कुछ बहनों के साथ संचार, जानवरों की देखभाल, ईश्वर से उनकी अपील, सुसमाचार, मठवासी आह्वान के प्रति वफादार बने रहने के प्रयास - यह सब उसके लिए पूरा करने में कामयाब रहा, हालांकि मठ के लिए धन्यवाद नहीं, बल्कि इसके बावजूद। इस सबने उसे वहां जीवित रहने में मदद की और निराशा नहीं हुई, हालांकि जाहिर तौर पर इससे उसके अंतिम प्रस्थान में देरी हुई। लेकिन ये सभी चीजें उसी मठवासी तरीके से क्यों नहीं की जा सकतीं, लेकिन बिना

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मठ की दीवारें? कुछ बिंदु पर मुझे यह भी लगा कि एक समाधान मिल गया है - जब मारिया और एक अन्य नन "स्वतंत्र" थीं और एक साथ मठवासी जीवन जीना जारी रख सकती थीं, एक-दूसरे की मदद कर सकती थीं, स्वतंत्र रूप से सेवाएं दे सकती थीं, प्रार्थना कर सकती थीं... की तस्वीरों में इस अवधि में, जिसे मारिया ने भी अपने लाइवजर्नल पर पोस्ट किया, और मैं कुछ विशेष खुशी देख सकता हूं।

ऐसी इच्छा के सभी यूटोपियनवाद के बावजूद, मैं हम सभी के लिए केवल यही कामना कर सकता हूं कि आधुनिक मठों में प्राचीन मठवाद के आदर्शों को कैसे सन्निहित किया जाता है, इसके बारे में मैरी की कहानी "द लैडर" के साथ हर चर्च की दुकान में बेची जाए। जो व्यक्ति भिक्षु की तरह जीवन जीना चाहता है, वह एक को पढ़े, दूसरे का सम्मान करे, और स्वयं चुनाव करे: मुझे किस रूढ़िवाद में शामिल होना चाहिए, इन दोनों में से किस मठवाद में शामिल होना चाहिए?..

अगर मैरी ने यह कहानी नौसिखिया बनने से पहले पढ़ी होती तो क्या होता? क्या उसने उसे गलतियों से बचने में मदद की होगी, लेकिन फिर भी मठवासी जीवन की उसकी इच्छा पूरी की होगी? यदि स्वीकारोक्ति पढ़ने के बाद कम से कम एक व्यक्ति इसमें सफल हो जाता है, तो इसका मतलब है कि बम उस दीवार से टकराया जिसने प्रकाश को हमसे अवरुद्ध कर दिया।

एलेना चेपेल, "आइलैंड्स" वेबसाइट की प्रधान संपादक

एक पूर्व नौसिखिए का बयान

वे हमेशा उन लोगों से डरते हैं जो आत्माओं पर शासन करना चाहते हैं। वे शवों के साथ क्या करते हैं?

स्टानिस्लाव जेरज़ी लेक

शुरू से ही सब कुछ अजीब और अप्रत्याशित था। मॉस्को से मलोयारोस्लावेट्स तक कार द्वारा लंबी यात्रा के बाद, मैं बहुत थका हुआ और भूखा था, लेकिन मठ में आज्ञाकारिता (यानी, काम के घंटे) का समय था, और किसी को कुछ भी नहीं सूझा, जैसे ही - रिपोर्ट के तुरंत बाद मठाधीश द्वारा मेरे आगमन के बारे में - मुझे एक चीर दो और मुझे सीधे सभी तीर्थयात्रियों के साथ आज्ञाकारिता में भेज दो। मैं जिस बैकपैक के साथ पहुंचा था उसे तीर्थयात्रा पर ले जाया गया था - मठ के क्षेत्र में एक छोटा दो मंजिला घर जहां तीर्थयात्री रुके थे। वहाँ एक तीर्थस्थल और कई बड़े कमरे थे जहाँ बिस्तर पास-पास लगे हुए थे। फिलहाल मुझे वहां नियुक्त किया गया था, हालांकि मैं तीर्थयात्री नहीं था, और मठ में मेरे प्रवेश के लिए माता का आशीर्वाद ऑप्टिना हर्मिटेज के हाइरोमोंक फादर अफानसी के माध्यम से पहले ही प्राप्त हो चुका था। उन्होंने मुझे इस मठ का आशीर्वाद दिया।

शुरू से ही सब कुछ अजीब और अप्रत्याशित था। अकेलेपन की एक असहनीय भावना ने मेरे सीने को जकड़ लिया - और मैं वास्तव में रोना चाहता था

आज्ञाकारिता पूरी करने के बाद, तीर्थयात्रियों ने, मदर कॉस्मा, नन, जो तीर्थयात्रा घर में सबसे बड़ी थी, के साथ मिलकर चाय परोसना शुरू किया। मठ की ननों की तरह तीर्थयात्रियों के लिए चाय सिर्फ ब्रेड, जैम और क्रैकर नहीं थी, बल्कि देर रात के खाने की तरह थी, जिसमें बहनों के दिन के भोजन का बचा हुआ भोजन प्लास्टिक ट्रे और बाल्टियों में लाया जाता था। मैंने मदर कॉस्मा को टेबल सेट करने में मदद की और हम बातें करने लगे। वह लगभग पचपन वर्ष की एक मोटी, बुद्धिमान और अच्छे स्वभाव वाली महिला थी और मुझे वह तुरंत पसंद आ गई। जब हमारा डिनर माइक्रोवेव में गर्म हो रहा था, हम बातें कर रहे थे, और मैंने कॉर्न फ्लेक्स चबाना शुरू कर दिया, जो टेबल के पास एक खुले बड़े बैग में रखे हुए थे। यह देखकर माँ कॉसमास भयभीत हो गईं: “तुम क्या कर रहे हो? राक्षस तुम पर अत्याचार करेंगे!” यहां भोजन के बीच कुछ भी खाने की सख्त मनाही थी।

चाय के बाद, माँ कॉस्मा मुझे ऊपर ले गईं, जहाँ एक बड़े कमरे में लगभग दस बिस्तर और कई बेडसाइड टेबल एक साथ खड़ी थीं। कई तीर्थयात्री वहां पहले से ही जमे हुए थे और जोर-जोर से खर्राटों की आवाज आ रही थी। यह बहुत घुटन भरा था, और मैंने खिड़की के पास एक जगह चुनी ताकि मैं किसी को परेशान किए बिना खिड़की को थोड़ा खोल सकूं। मैं थकान के कारण तुरंत सो गया, अब खर्राटों और घुटन पर ध्यान नहीं दे रहा था।

सुबह हम सब 7 बजे उठ गए. नाश्ते के बाद हमें पहले से ही आज्ञाकारिता में होना चाहिए था। यह पवित्र सप्ताह का सोमवार था, और हर कोई ईस्टर की तैयारी कर रहा था, विशाल अतिथि भोजनालय की धुलाई कर रहा था। तीर्थयात्रियों के लिए दैनिक दिनचर्या में कोई खाली समय नहीं बचता था, हम केवल आज्ञाकारिता के दौरान, सफाई के दौरान ही संवाद करते थे। ओबनिंस्क की तीर्थयात्री एकातेरिना उसी दिन मेरे साथ आईं; वह एक महत्वाकांक्षी गायिका थीं, वह छुट्टियों और शादियों में गाती थीं। वह यहां भगवान की महिमा के लिए काम करने और ईस्टर संगीत कार्यक्रम में कई गाने गाने के लिए आई थी। यह स्पष्ट था कि वह हाल ही में विश्वास में आई थी और लगातार किसी न किसी प्रकार की अत्यंत आनंदमय स्थिति में थी। एक अन्य तीर्थयात्री लगभग पैंसठ वर्ष की दादी ऐलेना पेतुश्कोवा थीं। उसे अपने विश्वासपात्र द्वारा मठ में प्रवेश करने का आशीर्वाद मिला था। हमारे मुकाबले उस उम्र में काम करना उनके लिए कठिन था, लेकिन उन्होंने बहुत मेहनत की। वह कलुगा के पास एक मोमबत्ती बॉक्स के पीछे एक चर्च में काम करती थी, लेकिन अब वह नन बनना चाहती थी। वह वास्तव में निकोलाई की माँ द्वारा उसे तीर्थयात्रा से बहनों के पास स्थानांतरित करने की प्रतीक्षा कर रही थी। एक कामकाजी दिन के बाद भी, बिस्तर पर जाने से पहले, ऐलेना ने पवित्र पिताओं से मठवाद के बारे में कुछ पढ़ा, जिसका उसने कई वर्षों से सपना देखा था।

बहन क्षेत्र घंटी टॉवर के द्वार से शुरू हुआ और आश्रय और तीर्थयात्रा के क्षेत्र से दूर कर दिया गया; हमें वहां जाने का सौभाग्य नहीं मिला। मैं केवल एक बार वहां गया था, जब मुझे आधा बैग आलू लाने के लिए भेजा गया था। ग्रीक एपोस्टल में नौसिखिया इरीना को मुझे दिखाना था कि कहाँ जाना है। मैं इरीना से बात करने में असमर्थ था; वह लगातार आधे-अधूरे स्वर में यीशु की प्रार्थना दोहराती रही, अपने पैरों की ओर देखती रही और मेरी बातों पर किसी भी तरह की प्रतिक्रिया नहीं करती रही। हम उसके साथ सिस्टर के क्षेत्र में गए, जो घंटी टॉवर से शुरू हुआ और स्तरों में नीचे चला गया, सब्जियों के बगीचों और बगीचे से होकर गुजरा, जो अभी खिलना शुरू हुआ था, एक लकड़ी की सीढ़ी से नीचे उतरे और सिस्टर के रेफेक्ट्री में गए। भोजनालय में कोई नहीं था, मेजें अभी तक नहीं लगी थीं, बहनें उस समय चर्च में थीं। खिड़की के शीशे पर रंगीन कांच जैसा एक आभूषण चित्रित किया गया था, जिसके माध्यम से नरम रोशनी अंदर प्रवेश करती थी और दीवारों पर बने भित्तिचित्रों के साथ प्रवाहित होती थी। बाएं कोने में सोने का पानी चढ़ा हुआ भगवान की माँ का एक प्रतीक था, और खिड़की पर एक बड़ी सुनहरी घड़ी थी। हम खड़ी सीढ़ियों से नीचे उतरे। ये प्राचीन तहखाने थे, जिनका अभी तक जीर्णोद्धार नहीं हुआ था, ईंटों से बनी गुंबददार दीवारें और स्तंभ थे, जगह-जगह सफेदी की गई थी। नीचे, लकड़ी के डिब्बों में सब्जियाँ रखी हुई थीं, और अलमारियों पर अचार और जैम के जार की कतारें खड़ी थीं। इसमें तहखाने जैसी गंध आ रही थी। हमने आलू उठाए, और मैं उन्हें अनाथालय में बच्चों की रसोई में ले गया, इरीना मंदिर में घूमती रही, अपना सिर नीचे झुकाया और प्रार्थना करना बंद नहीं किया।

चूँकि हम सुबह 5 बजे नहीं, बल्कि 7 बजे उठते थे, मठ की बहनों की तरह, हमें दिन के दौरान आराम करने की अनुमति नहीं थी; हम केवल भोजन के दौरान मेज पर बैठ सकते थे और आराम कर सकते थे, जो 20-30 तक चलता था मिनट। पूरे दिन तीर्थयात्रियों को आज्ञाकारी रहना पड़ता था, अर्थात, वही करना पड़ता था जो बहन उन्हें विशेष रूप से नियुक्त करती थी। इस बहन का नाम नौसिखिया खारीतिना था, और वह मठ में मदर कॉस्मा के बाद दूसरी व्यक्ति थीं - जिनके साथ मुझे संवाद करने का अवसर मिला। हमेशा विनम्र, बहुत ही सुखद व्यवहार के साथ, वह हमेशा हमारे साथ रहती थी, किसी तरह जान-बूझकर प्रसन्नचित्त और यहां तक कि हंसमुख भी, लेकिन उसकी आंखों के चारों ओर काले घेरे के साथ उसका पीला भूरा चेहरा था।

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थकान और थकावट भी देखी जा सकती है। उसके चेहरे पर हर समय वही आधी-मुस्कान के अलावा कोई भाव देखना दुर्लभ था। खरितिना ने हमें कार्य दिए, क्या धोना और साफ करना था, हमें कपड़े और सफाई के लिए आवश्यक सभी चीजें प्रदान कीं, और यह सुनिश्चित किया कि हम हर समय व्यस्त रहें। उसके कपड़े कुछ अजीब थे: एक फीकी ग्रे-नीली स्कर्ट, इतनी पुरानी, मानो इसे सदियों से पहना जा रहा हो, तामझाम में छेद के साथ एक समझ से बाहर शैली की समान रूप से जर्जर शर्ट, और एक ग्रे दुपट्टा जो शायद कभी काला था। वह "बच्चों के कमरे" में सबसे बड़ी थी, यानी, वह अतिथि और बच्चों के भोजनालय के लिए ज़िम्मेदार थी, जहाँ उन्होंने मठ के अनाथालय के बच्चों, मेहमानों को खाना खिलाया और छुट्टियों का भी आयोजन किया। खारीटीना लगातार कुछ न कुछ कर रही थी, खुद इधर-उधर दौड़ रही थी, रसोइये और रेफ़ेक्टर के साथ मिलकर, भोजन वितरित कर रही थी, बर्तन धो रही थी, मेहमानों की सेवा कर रही थी, तीर्थयात्रियों की मदद कर रही थी। वह ठीक रसोई में, एक छोटे से कमरे में, एक कुत्ते के घर के समान, सामने के दरवाजे के पीछे स्थित रहती थी। वहाँ, इस कोठरी में, फोल्डिंग सोफे के बगल में जहाँ वह रात को बिना कपड़े पहने, जानवरों की तरह दुबकी हुई सोती थी, रसोई के विभिन्न मूल्यवान सामान बक्सों में रखे हुए थे और सभी चाबियाँ रखी हुई थीं। बाद में मुझे पता चला कि खारीटीना एक "माँ" थी, यानी मठ की बहन नहीं, बल्कि मठ में अपने भारी अवैतनिक ऋण को चुकाने वाली दासी की तरह कुछ थी। मठ में बहुत सारी "माताएँ" थीं, मठ की सभी बहनों में से लगभग आधी। माँ कॉस्मा भी एक समय "माँ" थीं, लेकिन अब उनकी बेटी बड़ी हो गई है, और माँ कॉस्मा को भिक्षुणी बना दिया गया है। "माँ" बच्चों वाली महिलाएँ हैं जिन्हें मठवासी करतबों के लिए उनके विश्वासियों द्वारा आशीर्वाद दिया गया था। इसलिए वे यहां सेंट निकोलस चेर्नोस्ट्रोव्स्की मठ में आए, जहां मठ की दीवारों के ठीक भीतर एक अनाथालय "ओट्राडा" और एक रूढ़िवादी व्यायामशाला है। यहां बच्चे अनाथालय की एक अलग इमारत में पूर्ण बोर्ड पर रहते हैं, और बुनियादी स्कूल विषयों के अलावा, संगीत, नृत्य और अभिनय का अध्ययन करते हैं। हालाँकि आश्रय को एक अनाथालय माना जाता है, लेकिन इसमें लगभग एक तिहाई बच्चे अनाथ नहीं हैं, बल्कि "माँ" वाले बच्चे हैं। एब्स निकोलाई द्वारा "माताओं" का विशेष सम्मान किया जाता है। वे सबसे कठिन आज्ञापालन (गौशाला, रसोई, सफाई) में काम करती हैं और अन्य बहनों की तरह, उन्हें दिन में एक घंटे का भी आराम नहीं मिलता है, यानी वे सुबह 7 बजे से रात के 11-12 बजे तक बिना आराम किए काम करती हैं; मठवासी प्रार्थना नियम को भी आज्ञाकारिता (कार्य) से बदल दिया गया है। वे केवल रविवार को चर्च में धार्मिक अनुष्ठान में भाग लेते हैं। रविवार ही एकमात्र दिन है जब वे बच्चे के साथ संवाद करने या आराम करने के लिए दिन में 3 घंटे का खाली समय पाने के हकदार होते हैं। कुछ लोगों के आश्रय में एक नहीं, बल्कि दो रहते हैं; एक "माँ" के तो तीन बच्चे भी थे। सभाओं में माँ अक्सर यह कहती थीं:

- आपको दो के लिए काम करना होगा। हम आपके बच्चे का पालन-पोषण कर रहे हैं. कृतघ्न मत बनो!

बाद में मुझे पता चला कि खारीटीना एक "माँ" थी - एक गुलाम की तरह। मठ में कई "माताएँ" थीं

अनाथालय में खारीटीना की एक बेटी अनास्तासिया थी, वह बहुत छोटी थी, तब वह लगभग डेढ़ से दो साल की थी। मैं उसकी कहानी नहीं जानता, मठ में बहनों को "दुनिया में" अपने जीवन के बारे में बात करने से मना किया जाता है, मुझे नहीं पता कि खरितिना इतने छोटे बच्चे के साथ मठ में कैसे पहुंची। मैं उसका असली नाम भी नहीं जानता. एक बहन से मैंने दुखी प्रेम, असफल पारिवारिक जीवन और एल्डर ब्लासियस के भिक्षु बनने के आशीर्वाद के बारे में सुना। बोरोव्स्की मठ के बुजुर्ग व्लासी या ऑप्टिना हर्मिटेज इलिया (नोज़ड्रिना) के बुजुर्ग के आशीर्वाद से, अधिकांश "माताएं" इस तरह से यहां आईं। ये महिलाएँ विशेष नहीं थीं, कई के पास मठ से पहले आवास और अच्छी नौकरियाँ थीं, कुछ के पास उच्च शिक्षा थी, वे अपने जीवन में एक कठिन अवधि के दौरान यहाँ पहुँच गईं। पूरे दिन इन "माताओं" ने कठिन आज्ञाकारिता में काम किया, अपने स्वास्थ्य के लिए भुगतान किया, जबकि बच्चों को अनाथालय के बैरक वातावरण में अजनबियों द्वारा पाला गया। प्रमुख छुट्टियों पर, जब हमारे कलुगा और बोरोव्स्क के महानगर, क्लिमेंट (कपालिन), या अन्य महत्वपूर्ण अतिथि मठ में आए, तो खारीटीना की छोटी बेटी को एक सुंदर पोशाक में उनके पास लाया गया, फोटो खिंचवाई गई, उसने और दो अन्य छोटी लड़कियों ने गाने गाए और नृत्य किया। . मोटी, घुंघराले, स्वस्थ, उसने सार्वभौमिक स्नेह जगाया।

अक्सर "माँओं" को दंडित किया जाता था यदि उनकी बेटियाँ बुरा व्यवहार करती थीं। यह ब्लैकमेल तब तक चलता रहा जब तक बच्चे बड़े नहीं हो गए और अनाथालय नहीं छोड़ दिया, तब "माँ" का मठवासी या मठवासी मुंडन संभव हो गया।

मठाधीश ने खरितिना को अपनी बेटी के साथ बार-बार संवाद करने से मना किया: उनके अनुसार, इससे उनका काम से ध्यान भटकता था, और इसके अलावा, अन्य बच्चे ईर्ष्यालु हो सकते थे।

तब मुझे इसके बारे में कुछ भी पता नहीं था। अन्य तीर्थयात्रियों और "माताओं" और मैंने सुबह से शाम तक बड़े अतिथि भोजनालय में फर्श, दीवारों, दरवाजों को साफ़ किया जब तक हम वहां से नहीं उतरे, और फिर हमने रात का खाना खाया और सो गए। मैंने कभी सुबह से रात तक इस तरह बिना आराम के काम नहीं किया, मैंने सोचा कि यह किसी व्यक्ति के लिए किसी तरह अवास्तविक था। मुझे उम्मीद थी कि जब मैं अपनी बहनों के साथ सेटल हो जाऊंगी तो यह इतना मुश्किल नहीं होगा।

एक सप्ताह बाद मुझे मदर्स चर्च में बुलाया गया। मेरे विश्वासपात्र और मेरे परिवार के करीबी दोस्त, फादर अफानसी से, मैंने उसके बारे में बहुत सारी अच्छी बातें सुनीं। फादर अफानसी ने मुझसे इस मठ की बहुत प्रशंसा की। उनके अनुसार, यह रूस में एकमात्र कॉन्वेंट था जहां उन्होंने वास्तव में मठवासी जीवन के एथोस नियम का गंभीरता से पालन करने की कोशिश की थी। एथोनाइट भिक्षु अक्सर यहां आते थे, बातचीत करते थे, गाना बजानेवालों में प्राचीन बीजान्टिन मंत्र गाते थे और रात्रि सेवाएं आयोजित करते थे। उन्होंने मुझे इस मठ के बारे में इतनी अच्छी बातें बताईं कि मैं समझ गया: अगर मैं कहीं प्रयास करता हूं, तो केवल यहीं। आख़िरकार माँ को देखकर मुझे बहुत ख़ुशी हुई, मैं जल्दी से बहनों के पास जाना चाहता था, ताकि चर्च जा सकूँ और प्रार्थना कर सकूँ। तीर्थयात्री और "माताएँ" व्यावहारिक रूप से कभी भी मंदिर नहीं गए।

निकोलस की माँ अपने मठाधीश के स्टैसिडिया में बैठी थी, जो एक शानदार शाही सिंहासन की तरह लग रहा था, सभी लाल मखमल में असबाबवाला, सोने का पानी चढ़ा हुआ, कुछ विस्तृत सजावट, एक छत और नक्काशीदार आर्मरेस्ट के साथ। मेरे पास यह समझने का समय नहीं था कि मुझे इस संरचना के पास किस तरफ से जाना है: पास में बैठने के लिए कोई कुर्सी या बेंच नहीं थी। सेवा लगभग समाप्त हो चुकी थी, और माँ अपनी मखमली कुर्सी पर बैठ गईं और बहनों का स्वागत किया। मैं बहुत चिंतित था, आशीर्वाद के पास गया और कहा कि मैं फादर अफानसी की वही मैरी हूं। मदर एब्स ने मुझे एक उज्ज्वल मुस्कान दी, अपना हाथ मेरी ओर बढ़ाया, जिसे मैंने झट से चूम लिया, और उसके स्टैसिडिया के बगल में एक छोटे से गलीचे की ओर इशारा किया। बहनें केवल घुटनों के बल बैठकर ही माँ से बात कर सकती थीं, और कुछ नहीं। सिंहासन के बगल में घुटने टेकना असामान्य था, लेकिन माँ मेरे प्रति बहुत स्नेही थीं, अपने कोमल मोटे हाथ से मेरे हाथ को सहलाती थीं, पूछती थीं कि क्या मैं गायक मंडली में गाऊँ और ऐसा ही कुछ, उन्होंने मुझे बहनों के साथ भोजन पर जाने का आशीर्वाद दिया और तीर्थयात्रा घर से नर्सों के भवन में चले गए, जिससे मैं बहुत खुश था।

निकोलस की मां अपने मठाधीश स्टैसिडिया में बैठी थीं, जो एक शाही सिंहासन जैसा दिखता था

सेवा के बाद, मैं, सभी बहनों के साथ, बहनों के भोजनालय में गयी। चर्च से रेफेक्ट्री तक बहनें क्रम के अनुसार जोड़े में पंक्तिबद्ध होकर चलीं: पहले नौसिखिए, फिर नन और नन। यह एक अलग घर था, जिसमें एक रसोईघर था,

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जहाँ बहनें भोजन तैयार करती थीं, और भोजनालय में भी भारी लकड़ी की मेज़ें और कुर्सियाँ थीं, जिन पर चमकदार लोहे के बर्तन खड़े थे। मेज़ें लंबी थीं, "चारों" में, यानी चार लोगों के लिए - एक ट्यूरेन, दूसरे कोर्स के साथ एक कटोरा, एक सलाद, एक चायदानी, एक ब्रेड कटोरा और कटलरी। हॉल के अंत में मठाधीश की मेज है, जहाँ एक चायदानी, एक कप और एक गिलास पानी था। मातुष्का अक्सर भोजन के समय उपस्थित रहती थीं और बहनों के साथ कक्षाएं आयोजित करती थीं, लेकिन वह हमेशा अपने मठाधीश के कमरे में अलग से खाना खाती थीं, उनके लिए भोजन मठाधीश की निजी शेफ मदर एंटोनिया द्वारा तैयार किया जाता था, और विशेष रूप से मातुष्का के लिए खरीदे गए अलग-अलग उत्पादों से बनाया जाता था। बहनों को मेजों पर बैठाया गया, वह भी पद के अनुसार - पहले नन, नन, नौसिखिया, फिर "माँ" (यदि कक्षाएँ आयोजित की जाती थीं तो उन्हें बहन के भोजनालय में आमंत्रित किया जाता था, बाकी समय वे बच्चों की रसोई में खाना खाती थीं) अनाथालय), फिर "मठ के बच्चे" (अनाथ वयस्क लड़कियाँ जिन्हें नौसिखियों के रूप में बहन के क्षेत्र में रहने का आशीर्वाद मिला था। बच्चों को यह पसंद आया क्योंकि मठ में उन्हें अनाथालय की तुलना में अधिक स्वतंत्रता दी गई थी)। सभी लोग मां का इंतजार कर रहे थे. जब वह अंदर आई, तो बहनों ने प्रार्थना की, बैठ गईं और कक्षाएं शुरू हो गईं। फादर अफानसी ने मुझे बताया कि इस मठ में मठाधीश अक्सर बहनों के साथ आध्यात्मिक विषयों पर बातचीत करते हैं, एक प्रकार की "डीब्रीफिंग" भी होती है, यानी, माँ और बहनें एक बहन की ओर इशारा करती हैं जो थोड़ा भटक गई है आध्यात्मिक पथ, उसके दुष्कर्म और पाप, वे आज्ञाकारिता और प्रार्थना के सही मार्ग पर निर्देशित करते हैं। बेशक, पुजारी ने कहा, यह आसान नहीं है, और ऐसा सम्मान केवल उन लोगों को दिया जाता है जो इस तरह के सार्वजनिक परीक्षण का सामना करने में सक्षम हैं। फिर मैंने प्रशंसा के साथ सोचा कि यह ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों की तरह ही था, जब स्वीकारोक्ति अक्सर सार्वजनिक होती थी, कबूल करने वाला चर्च के बीच में जाता था और मसीह में अपने सभी भाइयों और बहनों को बताता था कि उसने क्या पाप किया है, और फिर उसे प्राप्त होता है मुक्ति. केवल एक मजबूत इरादों वाला व्यक्ति ही ऐसा कर सकता है और निस्संदेह, उसे अपने साथी लोगों से समर्थन और अपने आध्यात्मिक गुरु से मदद और सलाह मिलेगी। यह सब एक-दूसरे के प्रति प्रेम और सद्भावना के माहौल में किया जाता है। मैंने सोचा, यह एक अद्भुत रिवाज है, यह बहुत अच्छा है कि इस मठ में यह है।

पाठ कुछ अप्रत्याशित रूप से प्रारंभ हुआ। माँ हॉल के अंत में अपनी कुर्सी पर बैठ गईं और हम मेजों पर बैठकर उनके शब्द का इंतज़ार करने लगे। माँ ने नन यूफ्रोसिया को खड़े होने के लिए कहा और उसके अभद्र व्यवहार के लिए उसे डांटने लगीं। मदर यूफ्रोसिया बच्चों की रेफेक्ट्री में रसोइया थीं। जब मैं तीर्थयात्री था तो मैं अक्सर उसे वहां देखता था। वह छोटी, मजबूत, बल्कि सुंदर चेहरे वाली थी, जिसमें लगभग हमेशा कुछ गंभीर घबराहट या असंतोष की अभिव्यक्ति होती थी, जो उसकी धीमी, थोड़ी नाक वाली आवाज के साथ काफी हास्यपूर्ण ढंग से संयुक्त थी। वह हमेशा अपनी सांसों में असंतुष्ट होकर कुछ न कुछ बड़बड़ाती रहती थी, और कभी-कभी, अगर कुछ उसके लिए काम नहीं करता था, तो वह बर्तनों, करछुलों, गाड़ियों, खुद को और निश्चित रूप से, जो भी उसके हाथ में आता था, उसकी कसम खाती थी। लेकिन यह सब कुछ बचकाना था, यहाँ तक कि हास्यास्पद भी; शायद ही किसी ने इसे गंभीरता से लिया हो। इस बार, जाहिरा तौर पर, वह किसी गंभीर चीज़ की दोषी थी।

माँ ने उसे धमकी भरे लहजे में डाँटना शुरू कर दिया, और नन यूफ्रोसिया ने अपने अप्रसन्नतापूर्ण, बचकाने ढंग से, अपनी आँखें बाहर निकालकर, बहाने बनाने शुरू कर दिए, बदले में अन्य सभी बहनों को दोषी ठहराया। फिर माँ ने थक कर बाकी लोगों को मंजिल दे दी. विभिन्न रैंकों की बहनें बारी-बारी से खड़ी हुईं और प्रत्येक ने मदर यूफ्रोसिया के जीवन की कुछ अप्रिय कहानी बताईं। सिलाई की दुकान की नौसिखिया गैलिना को याद आया कि कैसे नन यूफ्रोसिया ने उससे कैंची ली थी और वापस नहीं की। इन कैंची को लेकर एक घोटाला सामने आया, क्योंकि नन यूफ्रोसिया इस अपराध को स्वीकार नहीं करना चाहती थी। बाकी सब कुछ लगभग वैसा ही था। मुझे किसी तरह मदर यूफ्रोसिया के लिए थोड़ा अफ़सोस हुआ जब मातुष्का के नेतृत्व में बहनों की पूरी सभा ने अकेले उन पर हमला किया और उन पर दुष्कर्मों का आरोप लगाया, जिनमें से अधिकांश काफी समय पहले किए गए थे। तब उसने कोई बहाना नहीं बनाया - यह स्पष्ट था कि यह बेकार था, वह बस फर्श पर अपनी आँखें झुकाकर खड़ी थी और एक पीटे हुए जानवर की तरह नाराजगी से मिमिया रही थी। लेकिन, निश्चित रूप से, मैंने सोचा, माँ जानती है कि वह क्या कर रही है, यह सब एक खोई हुई आत्मा के सुधार और उद्धार के लिए है। शिकायतों और अपमानों का सिलसिला ख़त्म होने में लगभग एक घंटा बीत गया। माँ ने परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत किया और एक वाक्य सुनाया: सुधार के लिए मदर यूफ्रोसिया को रोझ्डेस्टवेनो में निर्वासित करना। हर कोई ठिठक गया. मुझे नहीं पता था कि रोज़डेस्टवेनो कहाँ था, या वहाँ क्या हो रहा था, लेकिन जिस तरह से नन यूफ्रोसिया ने रोते हुए उसे वहाँ न भेजने की विनती की, उसे देखते हुए, यह स्पष्ट हो गया कि वहाँ बहुत कम अच्छा था। एक और आधा घंटा रोती हुई मां यूफ्रोसिया को धमकियों और उपदेशों पर खर्च किया गया, उन्हें या तो पूरी तरह से छोड़ने या प्रस्तावित निर्वासन में जाने की पेशकश की गई। अंत में, माँ ने अपनी मेज पर खड़े होकर घंटी बजाई, और व्याख्यान कक्ष में बहन-पाठिका ने एथोनाइट हिचकिचाहट साधुओं के बारे में एक किताब पढ़ना शुरू कर दिया। बहनें ठंडा सूप खाने लगीं।

मैं अपनी बहनों के साथ वह पहला भोजन कभी नहीं भूलूंगा। मैंने शायद अपने जीवन में कभी ऐसी शर्मिंदगी और भय का अनुभव नहीं किया है। सभी ने अपनी-अपनी प्लेटें उठाईं और जल्दी-जल्दी खाना शुरू कर दिया। मुझे सूप नहीं चाहिए था, इसलिए मैं हमारे "चार" पर खड़े होकर जैकेट आलू का कटोरा लेने पहुंचा। तभी मेरे सामने बैठी बहन ने अचानक मेरी बांह पर हल्की सी चपत लगाई और उंगली हिलाई. मैंने अपना हाथ पीछे खींच लिया: "आप नहीं कर सकते... लेकिन क्यों?" मैं पूरी तरह हतप्रभ होकर वहीं बैठा रह गया। कोई पूछने वाला नहीं था, भोजन के दौरान बातचीत वर्जित थी, हर कोई अपनी प्लेटों को देखता था और घंटी बजने से पहले इसे बनाने के लिए जल्दी से खा लेता था। ठीक है, किसी कारण से हम आलू नहीं खा सकते। मेरी खाली प्लेट के बगल में एक छोटा कटोरा था जिसमें दलिया दलिया का एक हिस्सा था, पूरे "चार" के लिए एक। मैंने यह दलिया खाने का फैसला किया क्योंकि यह मेरे सबसे करीब था। बाकी, जैसे कुछ हुआ ही न हो, आलू चट करने लगे। मैंने दो चम्मच दलिया बाहर निकाला, और नहीं बचा, और खाना शुरू कर दिया। सामने वाली बहन ने मुझ पर असंतुष्ट दृष्टि डाली। दलिया का एक टुकड़ा मेरे गले में फंस गया। मुझे प्यास लगी. मैं केतली की ओर बढ़ा, मेरे कान बज रहे थे। चाय के बर्तन की ओर जाते समय एक और बहन ने मेरा हाथ रोक लिया और सिर हिला दिया। बकवास। अचानक घंटी फिर बजी और सभी लोग, मानो आदेश पर, चाय डालने लगे। उन्होंने मुझे आइस्ड टी की केतली दी। यह बिल्कुल भी मीठा नहीं था. मैंने इसे आज़माने के लिए वहां थोड़ा जैम डाला। जैम सेब जैम और बहुत स्वादिष्ट निकला, मैं और लेना चाहता था, लेकिन जब मैं उसके पास पहुंचा, तो उन्होंने मेरे हाथ पर फिर से थप्पड़ मारा। हर कोई खाना खा रहा था, कोई भी मेरी तरफ नहीं देख रहा था, लेकिन किसी तरह मेरे चारों "चार" मेरी सारी हरकतें देख रहे थे।

भोजन शुरू होने के बीस मिनट बाद माँ ने फिर घंटी बजाई, सब लोग खड़े हो गये, प्रार्थना की और जाने लगे। एक बुजुर्ग नौसिखिया गैलिना मेरे पास आई और मुझे एक तरफ ले जाकर चुपचाप दूसरी बार जाम लेने की कोशिश करने के लिए डांटने लगी। "क्या आप नहीं जानते कि आप केवल एक बार ही जैम ले सकते हैं?" मुझे बहुत शर्मिंदगी महसूस हुई. मैंने माफी मांगी, उससे पूछना शुरू किया कि यहां क्या नियम हैं, लेकिन उसके पास समझाने का समय नहीं था, उसे जल्दी से काम के कपड़े बदलने पड़े और अवज्ञा से भागना पड़ा; कुछ मिनटों की देरी के लिए, उन्हें बर्तन धोने की सजा दी गई रात में।

मैंने शायद अपने जीवन में कभी ऐसी शर्मिंदगी और भय का अनुभव नहीं किया है।

हालाँकि अभी भी बहुत सारे भोजन और कक्षाएँ बाकी थीं, मुझे यह पहला भोजन और पहली कक्षाएँ सबसे अधिक याद हैं। मुझे कभी समझ नहीं आया कि इसे "कक्षाएं" क्यों कहा जाता है। यह सामान्य अर्थों में कक्षाओं जैसा ही दिखता था

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शब्द। उन्हें अक्सर आयोजित किया जाता था, कभी-कभी लगभग हर दिन पहले भोजन से पहले, और तीस मिनट से दो घंटे तक चलता था। तब बहनों ने जो कुछ सुना था उसे पचा कर ठंडा किया हुआ खाना खाने लगीं। कभी-कभी माँ एथोनाइट पिताओं से कुछ आत्मा-सहायता पढ़ती थी, आमतौर पर किसी के गुरु की आज्ञाकारिता और किसी की इच्छा को खत्म करने के बारे में, या एक सेनोबिटिक मठ में जीवन के बारे में निर्देश, लेकिन यह दुर्लभ था। मूल रूप से, किसी कारण से, ये कक्षाएँ तसलीम की तरह थीं, जहाँ पहले माँ और फिर सभी बहनें मिलकर किसी बहन को डांटती थीं जिसने कुछ गलत किया था। न केवल काम में, बल्कि विचार और नज़र में भी दोषी होना, या बस गलत समय पर और गलत जगह पर माँ के रास्ते में आना संभव था। उस समय सब लोग बैठ कर तसल्ली से सोचते रहे कि आज वे उसे नहीं, बल्कि उसके पड़ोसी को डांट रहे थे और बेइज्जत कर रहे थे, यानी सब ख़त्म हो गया। इसके अलावा, अगर बहन को डांटा गया था, तो उसे अपने बचाव में कुछ भी नहीं कहना चाहिए था, इसे माँ के प्रति अपमान माना जाता था और इससे उन्हें और अधिक गुस्सा आ सकता था। और अगर माँ को गुस्सा आने लगे, जो अक्सर होता था, तो वह खुद पर काबू नहीं रख पाती थी, उसका स्वभाव बहुत गर्म था। चीखने-चिल्लाने पर स्विच करते हुए, वह लगातार एक या दो घंटे तक चिल्ला सकती थी, यह इस बात पर निर्भर करता था कि उसका आक्रोश कितना तीव्र था। माँ को गुस्सा करना बहुत डरावना था. अपमान की धारा को चुपचाप सहना बेहतर था, और फिर जमीन पर झुककर सभी से क्षमा मांगना बेहतर था। विशेष रूप से कक्षाओं में, "माताओं" को आमतौर पर यह उनकी लापरवाही, आलस्य और कृतघ्नता के लिए मिलता है।

इसका प्रयोग प्रायः सम्प्रदायों में किया जाता है। सभी एक के विरुद्ध, फिर सभी दूसरे के विरुद्ध

यदि उस समय गलती पर कोई बहन नहीं थी, तो माँ ने हम सभी को लापरवाही, अवज्ञा, आलस्य आदि के लिए डांटना शुरू कर दिया। इसके अलावा, इस मामले में उन्होंने एक दिलचस्प तकनीक का इस्तेमाल किया: उन्होंने "आप" नहीं, बल्कि "हम" कहा। यानी, जैसे कि मैं खुद को और सभी को ध्यान में रख रहा हूं, लेकिन किसी तरह इससे यह आसान नहीं हुआ। उसने सभी बहनों को डांटा, कुछ को अधिक बार, कुछ को कम, कोई भी खुद को आराम करने और शांत होने की अनुमति नहीं दे सकता था, यह हम सभी को चिंता और भय की स्थिति में रखने के लिए एक निवारक उपाय के रूप में किया गया था। माँ इन कक्षाओं को जितनी बार संभव हो, आयोजित करती थी, कभी-कभी हर दिन। एक नियम के रूप में, सब कुछ एक ही परिदृश्य का पालन करता था: माँ ने अपनी बहन को मेज से उठाया। उन्हें पूरी सभा के सामने अकेले खड़ा होना पड़ा। माँ ने, एक नियम के रूप में, कुछ शर्मनाक बेतुके तरीके से उसके कार्यों का वर्णन करते हुए, उसे अपना अपराध बताया। उसने उसे प्यार से नहीं डांटा, जैसा कि पवित्र पिता किताबों में लिखते हैं, उसने उसे सबके सामने अपमानित किया, उसका उपहास किया, उसका मज़ाक उड़ाया। अक्सर बहन सिर्फ बदनामी या किसी और की बदनामी का शिकार बनती थी, लेकिन इससे किसी को कोई फर्क नहीं पड़ता था। फिर बहनें जो विशेष रूप से माँ के प्रति "वफादार" थीं, आमतौर पर नन - लेकिन ऐसे नौसिखिए भी थे जो विशेष रूप से खुद को अलग करना चाहते थे - उन्होंने बारी-बारी से आरोप में कुछ जोड़ना शुरू कर दिया। इस तकनीक को "समूह दबाव का सिद्धांत" कहा जाता है, वैज्ञानिक रूप से कहें तो इसका प्रयोग अक्सर संप्रदायों में किया जाता है। हर कोई एक के ख़िलाफ़ है, तो हर कोई दूसरे के ख़िलाफ़ है। और इसी तरह। अंत में, पीड़ित, कुचला हुआ और नैतिक रूप से नष्ट हो गया, सभी से क्षमा मांगता है और साष्टांग प्रणाम करता है। कई लोग इसे बर्दाश्त नहीं कर सके और रोने लगे, लेकिन ये, एक नियम के रूप में, शुरुआती थे - जिनके लिए यह सब नया था। कई वर्षों तक मठ में रहने वाली बहनों ने इसे हल्के में लिया, उन्हें बस इसकी आदत हो गई।

कक्षाएं संचालित करने का विचार, कई अन्य चीजों की तरह, माउंट एथोस के सांप्रदायिक मठों से लिया गया था। हम कभी-कभी भोजन के समय वाटोपेडी मठ के मठाधीश एफ़्रैम द्वारा अपने भाइयों के साथ आयोजित कक्षाओं की रिकॉर्डिंग सुनते थे। लेकिन ये बिल्कुल अलग था. उन्होंने कभी किसी को डांटा या अपमान नहीं किया, कभी चिल्लाए नहीं और कभी किसी को विशेष रूप से संबोधित नहीं किया। उन्होंने अपने भिक्षुओं को कारनामों के लिए प्रेरित करने की कोशिश की, उन्हें एथोनाइट पिताओं के जीवन की कहानियाँ सुनाईं, ज्ञान और प्रेम साझा किया, खुद में विनम्रता का उदाहरण दिखाया और दूसरों को "विनम्र" नहीं किया। और अपनी कक्षाओं के बाद हम सभी उदास और डरे हुए निकले, क्योंकि उनका उद्देश्य डराना और दबाना ही था। जैसा कि मुझे बाद में समझ आया, मदर एब्स निकोलस ने इन दो तकनीकों का सबसे अधिक उपयोग किया।

उसी दिन शाम को, चाय के बाद, एक अपरिचित बहन हमारे तीर्थयात्रा पर आई और मुझे और दादी ऐलेना पेतुशकोवा को नर्सिंग भवन में ले गई। स्कीमा बिल्डिंग की दूसरी मंजिल पर हमारे लिए दो कोठरियाँ खाली कर दी गईं। इनमें से एक कक्ष, बाईं ओर वाला कक्ष, पहले नन यूफ्रोसिया के कब्जे में था। मैंने उसे हमेशा की तरह, अपनी चीजों के साथ, हर चीज और हर किसी से असंतुष्ट, नीचे जाते हुए, अपनी सांसों में कुछ बुदबुदाते हुए देखा। यह अनुमान लगाना कठिन नहीं है कि माँ बहुत समय से उसे रोज़डेस्टवेनो भेजना चाहती थी, वहाँ श्रम की आवश्यकता थी, और यहाँ उसे एक निःशुल्क सेल की भी आवश्यकता थी। ऐलेना वहीं बस गई थी. भोजन पर यह पूरा प्रदर्शन सिर्फ इसके लिए था, लेकिन निश्चित रूप से, दूसरों को डराने के लिए भी था। लेकिन तब मैंने इसे कोई महत्व नहीं दिया, यह महज एक संयोग था और बस इतना ही। मुझे न तो इन गतिविधियों में और न ही कई अन्य चीज़ों में कुछ भी बुरा नज़र आया, और अगर मैंने देखा, तो मैंने यह सोचने की कोशिश की कि मैं अभी भी मठवासी जीवन के बारे में बहुत कुछ नहीं समझता हूँ।

मेरा सेल एक बक्से की तरह छोटा था। इस इमारत में वे सभी इस तरह थे: पूरी दाहिनी दीवार पर एक संकीर्ण लकड़ी का बिस्तर, इसके विपरीत - एक छोटी पुरानी मेज, एक फटी हुई कुर्सी और एक बेडसाइड टेबल। दरवाजे के सामने की पूरी दीवार पर एक खिड़की का कब्जा था। अलमारी और जूते का रैक दालान में है। लेकिन मुझे ख़ुशी थी कि अब मेरे पास एक अलग कोठरी है जहाँ मैं अकेले रह सकता हूँ, थोड़े समय के आराम के लिए भी, और रात में कोई भी मेरे बगल में खर्राटे नहीं लेगा, जैसा कि तीर्थयात्रा में हुआ था। मुझसे पहले, नन मैट्रोना इस कक्ष में रहती थी; वह बस अपना सामान ट्रिनिटी भवन में स्थानांतरित कर रही थी, जहाँ उसे स्थानांतरित किया गया था। ट्रिनिटी भवन सबसे नया था, वहाँ की कोशिकाएँ विशाल थीं, और माँ मैट्रोना ख़ुशी से खिलखिलाते हुए आगे-पीछे दौड़ती थी।

वह आम तौर पर मुझे बहुत अच्छी और किसी तरह आरामदायक लगती थी। छोटा, गोल, मुस्कुराता हुआ। मैंने उसका सामान पैक करने में उसकी मदद की। लेकिन मैं उनसे बात भी नहीं कर सका: "चाय के बाद, माँ ने उन्हें बात करने का आशीर्वाद नहीं दिया।" और, उतनी ही प्रसन्नता से मुस्कुराते हुए, वह एक और बक्सा ले गई। माँ मैट्रॉन लंबे समय तक ट्रॉट्स्की में नहीं रहीं, फिर वह कहीं गायब हो गईं। बाद में, तीन साल बाद, जब मैं रोझडेस्टवेनो पहुंचा, तो वहां मेरी उससे मुलाकात हुई। यह मैट्रॉन की कोई और ही माँ थी: बहुत मोटी, किसी तरह सूजी हुई, सुस्त। उसे सबसे सरल आज्ञाकारिता को पूरा करने में भी कठिनाई होती थी। कभी-कभी वह बस एक अंधेरी कोठरी में लंबे समय तक खड़ी रहती थी और एक मूर्ति की तरह एक बिंदु को देखती रहती थी, हमेशा उन लोगों के प्रति समय पर प्रतिक्रिया भी नहीं करती थी जिन्होंने उसे ऐसा करते हुए पकड़ा था। जैसा कि एक बहन ने मुझसे कहा:

- छत पागल हो गई। व्यामोह और दौरे पड़ने लगे। एक प्रकार का मानसिक विकार। वह लंबे समय से गोलियाँ ले रही है, माँ ने उसे आशीर्वाद दिया।

"वाह," मैंने सोचा, "उसने इस तरह अपना दिमाग कब खो दिया?"

ईस्टर निकट आ रहा था, और पूरा मठ दिन-रात गुलजार था, हर कोई तैयार हो रहा था। ईस्टर केक चौबीसों घंटे प्रोस्फोरा में पकाए जाते थे, विभिन्न आकारों और आकृतियों के ईस्टर केक की एक बड़ी संख्या। मंदिर में हर चीज़ को चमकाने के लिए साफ किया गया था; मठ के क्षेत्र, इमारतों और भोजनालयों को धोया और सजाया गया था। अतिथि रेफेक्ट्री में बच्चों ने "सिंड्रेला" के नाट्य निर्माण और व्यक्तिगत संगीत नंबरों का अभ्यास करते हुए दिन बिताए। मैंने गेस्ट रेफेक्ट्री में काम करना जारी रखा। हमने कुर्सियों को धोया, इस्त्री किया और बरगंडी धनुष के साथ सफेद कवर लगाए, जिन्हें बाद में सुइयों से पिन करना पड़ा। हमने प्रत्येक कुर्सी को सजाया, और उनमें से सौ से अधिक बर्फ-सफेद, इस्त्री की हुई और थीं

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पीठ पर धनुष के साथ स्टार्चयुक्त आवरण।

चूँकि मैं पहले से ही नौसिखिया थी, मुझे चर्च जाने के लिए विशेष कपड़ों की आवश्यकता थी: एक काली स्कर्ट, ब्लाउज और दुपट्टा। मैं एक लंबी काली ऊनी स्कर्ट पहनकर पहुंची, जो इस अवसर के लिए मेरे पास एकमात्र थी, एक ग्रे शर्ट और एक काला दुपट्टा, जो एक दुपट्टे की तुलना में एक छोटे हेडस्कार्फ़ की तरह था। मुझे इस रूप में मंदिर में जाने देना असंभव था, और मुझे खंडहरों में ले जाया गया - मठ के गोदाम में वह सब कुछ था जिसकी नन को आवश्यकता हो सकती थी। वहाँ ऐसा कुछ भी नहीं था जो मेरे अनुकूल हो। केवल वही कपड़े थे जो किसी ने दान किये थे, कुछ भी विशेष रूप से नहीं खरीदा गया था। उभरे हुए रंगीन पैटर्न वाला कुछ प्रकार का सिंथेटिक काला ब्लाउज था, पुराना, पूरी तरह से गोलियों में, और बहुत बदसूरत। मेरे पैरों में - मेरे ग्रे स्नीकर्स के बजाय - केवल लंबे चौकोर पंजों वाले पुरुषों के काले जूते, आकार 44। दुपट्टा नहीं था. ठीक है, हम भिक्षु हैं, हम कुछ भी कर सकते हैं, मैंने सोचा। इस पोशाक में मैं आज्ञाकारिता और चर्च गया। एक बगीचे का बिजूका और एक वास्तविक गैर-लोभी भिक्षु, जो दिखावे की परवाह नहीं करता, दोनों की तरह महसूस करना अजीब था।

और यह अंततः ईस्टर है! यह मेरे लिए बहुत प्रतीकात्मक था कि मैं इतनी बड़ी छुट्टी की पूर्व संध्या पर मठ में पहुंचा, जो सभी ईसाइयों के लिए सबसे बड़ी छुट्टी थी। नियमों के अनुसार सेवा रात में होने की उम्मीद थी। और फिर, सबसे अनुचित क्षण में, मेरा मासिक धर्म शुरू हो गया। बेशक बकवास है, लेकिन, जैसा कि मैंने एक नौसिखिया से सीखा, आप ऐसी "अस्वच्छ स्थिति" में मंदिर में प्रवेश नहीं कर सकते। बहुत खूब! यह पहली बार है जब मैंने इसके बारे में सुना है। ठीक है, ठीक है, आप भोज नहीं ले सकते, लेकिन आप सेवा में भी शामिल नहीं हो सकते! ऐसे आदेश सिर्फ यहीं थे. यहां, ये "अशुद्ध" बहनें सेवा करने के बजाय, रसोई में गईं और भोजन तैयार किया जबकि बाकी लोग प्रार्थना कर रहे थे। हालाँकि, फिर मुझे पता चला कि यह नियम हर किसी पर लागू नहीं होता है। विशेष रूप से मुखर गायिका बहनें, इस रूप में भी, चर्च में गा सकती थीं और यहां तक कि उन्हें गाना भी पड़ता था; उन्हें रसोई में नहीं भेजा जाता था। इसके अलावा, इससे डीन को कोई चिंता नहीं थी, क्योंकि पवित्रता या अशुद्धता की परवाह किए बिना, वह हमेशा मंदिर में माँ के साथ रहती थीं। कभी-कभी "माँ" की छुट्टियों पर, माँ "अशुद्ध" लोगों को भी चर्च जाने की अनुमति देती थी यदि उस समय रसोई में कोई काम न हो। सामान्य तौर पर, इस "अस्वच्छता" के साथ सब कुछ अस्पष्ट था। मैंने इस गलतफहमी के बारे में किसी को नहीं बताने का फैसला किया; मैं वास्तव में सेवा में रहना चाहता था।

और मैं मंदिर गया. इससे पहले, मैं लगभग कभी वहां नहीं गया था, हम हर समय काम कर रहे थे और छुट्टियों की तैयारी कर रहे थे। यह मेरे लिए आश्चर्य की बात थी कि बहनों ने सभी पैरिशवासियों के साथ पहली मंजिल पर प्रार्थना नहीं की, बल्कि दूसरी मंजिल पर प्रार्थना की, जहां कुछ भी दिखाई नहीं दे रहा था। हमने स्पीकर से चिल्लाने और गाने की आवाज़ सुनी, लेकिन हम कुछ भी नहीं देख सके। बालकनी की मुंडेर के पास जाना मना था - शायद इसलिए क्योंकि ननें मुंडेर पर झुककर नीचे लोगों को घूरती हुई हास्यास्पद लगेंगी। इससे मैं बहुत परेशान हो गया. यह टीवी पर सेवा देखने से भी बदतर है, यह रेडियो पर सुनने जैसा है। लेकिन आपको इसकी भी आदत हो जाती है.

सेवा के दौरान, मुझे लगातार अपनी अंतरात्मा से पीड़ा होती थी कि मैंने झूठ बोला था; नियमों के अनुसार, मुझे रसोई में रहना था, और इससे यह किसी तरह दुखी हो गया। फिर पैरिशवासियों के साथ साझा भोजन और एक छोटा संगीत कार्यक्रम हुआ। अंततः सभी ने उबले अंडे, ईस्टर केक और ईस्टर के साथ अपना उपवास तोड़ा।

माँ ने स्वयं मुझे भोजन की दिनचर्या तय करने में मदद की। उस शर्मनाक दोपहर के भोजन के बाद, उसी दिन शाम की चाय भी थी, जहाँ मैंने अनजाने में एक अतिरिक्त कुकी ले ली। उन्होंने मुझे हाथों पर नहीं मारा, लेकिन मैं इसे खाने वालों की शक्ल और नाराजगी भरी फुसफुसाहट से समझ गया। पूजा-पाठ के बाद अगली सुबह, मुझे माँ के पास बुलाया गया। उस समय मैं माँ से नहीं डरता था और उनसे बात करके खुश भी होता था। वह भोजन के समय मुझे विनम्रतापूर्वक खाने के नियम समझाने लगी। घंटी बजते ही वे खाना खाने लगे। सबसे पहले है सूप. ट्यूरेन को वरिष्ठ से कनिष्ठ तक स्पष्ट अनुक्रम में पारित किया जाना था। यदि आप सूप नहीं चाहते हैं, तो बैठें और अगली कॉल की प्रतीक्षा करें। दूसरी घंटी पर मुख्य भोजन और सलाद परोसने की अनुमति दी गई। तीसरी घंटी के बाद - चाय, जैम, फल (यदि उपलब्ध हो)। चौथी घंटी भोजन का अंत है। आप स्वयं को दूसरे कोर्स, सलाद या सूप के एक चौथाई से अधिक की अनुमति नहीं दे सकते। आप इसे केवल एक बार ही ले सकते हैं, खाना बच जाने पर भी इसे न डालें। आप सफेद ब्रेड के दो टुकड़े और दो काली ब्रेड ले सकते हैं, इससे ज्यादा नहीं। आप किसी के साथ भोजन साझा नहीं कर सकते, आप इसे अपने साथ नहीं ले जा सकते, और आप अपनी थाली में जो भी रखते हैं उसे पूरा नहीं कर सकते। उसने जाम के बारे में कुछ नहीं कहा, और कोई भी निश्चित रूप से नहीं जानता था; चार्टर में यह निर्धारित नहीं था कि इसे कितनी बार लगाया जा सकता है। यह उन "चारों" की बहनों पर निर्भर करता है जिनमें आप समाप्त होंगे।

मेरे आगमन के एक सप्ताह बाद, वे मेरा पासपोर्ट, पैसे और मोबाइल फोन कहीं सुरक्षित स्थान पर ले गए। परंपरा अजीब है, लेकिन हमारे सभी मठों में यही किया जाता है।

हमारे पास ईस्टर मनाने का समय नहीं था, हमें एक और छुट्टी की तैयारी करनी थी - माँ की सालगिरह, 60 साल। सेंट निकोलस मठ में एक भी चर्च की छुट्टी, यहाँ तक कि एक बिशप की यात्रा, की भव्यता की तुलना "माँ की" छुट्टियों से नहीं की जा सकती थी। उनके पास उनमें से कई थे: उनका जन्मदिन, साल में तीन देवदूत दिन, सेंट निकोलस के दिनों को भी "माँ का" माना जाता था, साथ ही उनकी विभिन्न यादगार तिथियाँ: मुंडन, मठाधीश के पद पर उनका अभिषेक, आदि। माँ की प्रत्येक वापसी "विदेश" से भी "उत्सव का एक कारण" के रूप में कार्य किया गया। अक्सर रूस में विशेष रूप से पूजनीय संतों के दिनों का उल्लेख भी नहीं किया जाता था, लेकिन एक भी "माँ" की छुट्टी हार्दिक भोजन और संगीत कार्यक्रम के बिना पूरी नहीं होती थी। इन समारोहों में, बहनों को अक्सर "माँ की ओर से" कुछ प्रतीकात्मक उपहार दिए जाते थे - प्रतीक, तीर्थस्थल, पोस्टकार्ड, चॉकलेट।

मेरे आगमन के एक सप्ताह बाद, मेरा पासपोर्ट, पैसे और मोबाइल फोन छीन लिया गया

इस सालगिरह के लिए खास तैयारियां की गई थीं. अतिथि भोजनालय की मेजें महंगे व्यंजनों, लजीज व्यंजनों और पेय पदार्थों से भरी हुई थीं। प्रत्येक चार मेहमानों के लिए एक पूरा पका हुआ भरवां स्टर्जन था। पूरा भोजनालय मेहमानों और मठ के प्रायोजकों से भरा हुआ था। लगभग सभी बहनें पीठ पर बड़े रोएँदार धनुष बाँधे सफ़ेद एप्रन पहने मेहमानों की सेवा में व्यस्त थीं। माँ को आम तौर पर हर जगह धनुष रखना पसंद था - जितना अधिक, उतना अच्छा। उनकी राय में, यह बहुत सुंदर था। सच कहूँ तो, पीठ पर सफेद धनुष के साथ हुड और वस्त्र में नन अजीब और हास्यास्पद लग रही थीं, लेकिन स्वाद के बारे में कोई बहस नहीं है।

भोजन के बाद, हमेशा की तरह, अनाथालय के बच्चों द्वारा एक संगीत कार्यक्रम और नाट्य प्रदर्शन किया गया। मेहमान प्रसन्न हुए। बहनें भी प्रसन्न थीं: छुट्टियों के लिए कई दिनों और रातों की थका देने वाली तैयारी के बाद, उन्हें स्टर्जन और मेहमानों के बाद बची हुई हर चीज़ को चखने का अवसर मिला।

तीर्थयात्रा से बहनों के दल में जाने के बाद, मैं एक अजीब परिस्थिति से बहुत आश्चर्यचकित हुआ: पूरे मठ में किसी भी शौचालय में टॉयलेट पेपर नहीं था। इमारतों में नहीं, रेफ़ेक्टरी में नहीं, कहीं भी नहीं। तीर्थयात्रा और अतिथि भोजनालय में हर जगह कागज था, लेकिन यहां नहीं। सबसे पहले मैंने सोचा कि छुट्टियों के इस सारे उपद्रव के साथ, वे किसी तरह इस महत्वपूर्ण विषय के बारे में भूल गए, खासकर जब से मैं हमेशा अतिथि कक्ष में या बच्चों के रेफेक्ट्री में, जहां पेपर होता था, आज्ञाकारिता में रहता था, और मैं अपने आप को जितना संभव हो उतना लपेट सकता था। मुझे रिजर्व में चाहिए था. मैं किसी तरह अपनी बहनों या माँ से यह संवेदनशील सवाल पूछने की हिम्मत नहीं कर पाया। एक बार, जब मैं हमारी बिल्डिंग के कॉमन बाथरूम में अपने दाँत ब्रश कर रहा था, और नन थियोडोरा, जो बिल्डिंग में ड्यूटी पर थी, फर्श धो रही थी, मैंने ज़ोर से कहा, मानो खुद से: “वाह! वे दोबारा कागज़ डालना भूल गये!” उसने मुझे बेतहाशा देखा और धोना जारी रखा

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मंजिलों। फिर अंततः मुझे अपने सेल पड़ोसी से पता चला कि इस सबसे कीमती और अत्यंत महत्वपूर्ण वस्तु को डीन से विशेष रूप से ऑर्डर करने की आवश्यकता है, यह केवल सप्ताह में एक बार किया जा सकता है, जब रोलर काम कर रहा हो, और आप महीने में केवल दो रोल ऑर्डर कर सकते हैं , अब और नहीं। मुझे लगा कि मैं इसकी कल्पना कर रहा हूं. यह हो ही नहीं सकता. कैवियार, डोरैडो और हाथ से बनी मिठाइयों के साथ इतने शानदार भोजन के बाद, इस पर विश्वास करना कठिन था।

आगे देखते हुए, मैं कहूंगा कि इस पेपर में काफी विचित्रताएं थीं। हाल ही में आई एक नौसिखिया पेलगेया (दुनिया में उसका नाम पोलिना था) ने मातुष्का से शिकायत की कि उसके लिए दो रोल के साथ गुजारा करना असंभव था। यह पेलेग्या आम तौर पर जीवन में काफी सरल थी; उसे उन चीजों के बारे में बात करने से कोई नहीं रोकता था जो वास्तव में उसे चिंतित करती थीं। इस अवसर पर संपूर्ण मठवासी कक्षाएं आयोजित की गईं। माँ ने पेलागेया को सबके सामने अपमानित किया। उन्होंने कहा कि जब हर कोई आध्यात्मिक कार्य कर रहा है, वह टॉयलेट पेपर जैसी चीजों के बारे में सोचती हैं। बेशक, बाकियों ने हर चीज़ में माँ का साथ दिया। जाहिर तौर पर उनके पास सबकुछ पर्याप्त था। और जिनके पास पर्याप्त नहीं था वे चुप थे: उन्होंने सोचा कि वे किसी तरह से गलत थे। परिणामस्वरूप, पेलेग्या, जो पूरे समय निश्चल मूर्खतापूर्ण दृष्टि से खड़ा रहा, ने पूछा:

- माँ, क्या मुझे इसे अपनी उंगली या कुछ और से पोंछना चाहिए?

जिस पर वह चिल्लाई:

- हाँ! अपनी उंगली पोंछो!

यह संभवतः कुछ ऐसा है जिसे आप अब शायद ही कहीं सुनेंगे। हालाँकि, इस अद्भुत कहानी का अंत अच्छा हुआ। पेलेग्या एक वर्ष से अधिक समय तक मठ में रहीं, मुझे नहीं पता कि उन्होंने पेपर के साथ इस मुद्दे को कैसे हल किया, लेकिन फिर वह अंततः चली गईं। उसने माँ से डरना कभी नहीं सीखा, वह अक्सर असभ्य थी, बेतुके सवाल पूछती थी, खुलकर माँ को अपने विचार लिखती थी, जो किसी भी स्थिति में नहीं किया जाना चाहिए था... सामान्य तौर पर, वह सामना नहीं कर सकी और चली गई। उसके जाने के बाद, वे लंबे समय तक उसके बारे में भूल गए। और फिर माँ कुछ कक्षाओं में आईं, पीली, थकी हुई, स्पष्ट रूप से अस्वस्थ दिख रही थीं, और अपने साथ ढँकी हुई A4 शीटों का ढेर लेकर आईं। शोकपूर्ण आवाज में, उसने हमें बताना शुरू किया कि पेलेग्या ने, यह पता चला, अपना समय "दुनिया में" बर्बाद नहीं किया; उसने सेंट निकोलस मठ में अपने जीवन के बारे में एक पत्र या एक ग्रंथ भी लिखा, और काफी बड़ा उस पर एक. वहाँ उसने मठ, माँ और बहनों की निंदा करने का साहस किया। माँ ने इस पत्र के अंश हमें पढ़कर सुनाये। "वाह," मैंने सोचा, "यह पेलेग्या क्या करने में सक्षम था।" ग्रंथ की शैली बहुत सरल थी, यहाँ तक कि भोली भी, लेकिन उसने मठ में जो कुछ हो रहा था उसका सार बहुत सटीक रूप से देखा: यह, जैसा कि उसने लिखा था, "माँ के व्यक्तित्व का पंथ", जो यहाँ मसीह में विश्वास की जगह लेता है और जिस पर यहां की हर चीज़ आधारित है. उन्होंने अपनी बहनों और बच्चों के अल्प भोजन के बारे में बहुत सच्चाई से लिखा, जिसमें मुख्य रूप से दान किया गया एक्सपायर्ड भोजन शामिल था, जहां उपवास के दिन भी शायद ही कभी मछली या डेयरी उत्पाद होते थे, और अपनी मां के शानदार रात्रिभोज के बारे में, बिना आराम के लगातार काम के बारे में, इनके बारे में आत्मा को थका देने वाली गतिविधियाँ, उन बहनों के बारे में जो ऐसे जीवन से अपना दिमाग खो रही थीं, और निश्चित रूप से - टॉयलेट पेपर के बारे में! पेलेग्या ने यह पत्र पितृसत्ता के साथ-साथ सूबा, कलुगा के महानगर और बोरोव्स्क क्लेमेंट को भेजा, जिनके नेतृत्व में हमारा मठ था। लेकिन किसी कारण से यह पत्र निकोलाई की माँ के पास पहुँच गया। मुझे नहीं पता कि यह पितृसत्ता में पढ़ा गया था या कलुगा सूबा में।

उसने सार को बहुत सटीक रूप से देखा: "मां का व्यक्तित्व पंथ", जिसने यहां ईसा मसीह में विश्वास का स्थान ले लिया

और इसलिए, इस अपमानजनक पत्र को पढ़ने के बाद माँ ने एक कार्रवाई की। मठ और मठों की सभी बहनों की सूचियाँ मेज पर पहले से ही तैयार थीं; आपको बस ऊपर आना था और माँ एलिजाबेथ के सामने अपने नाम के आगे अपना हस्ताक्षर करना था। यह मठ की सभी बहनों की ओर से पितृसत्ता से हमारे मठ और माता को इस पेलेग्या के अतिक्रमण और झूठ से बचाने का अनुरोध था। यह कहा जाना चाहिए कि पेलेग्या ने अपने ग्रंथ को उच्च चर्च संगठनों को भेजने की दो बार कोशिश की, और दोनों बार यह पत्र माँ निकोलाई के पास पहुँच गया। बहनों को याचिका पर दो बार हस्ताक्षर करने के लिए भी मजबूर किया गया। सदस्यता न लेना असंभव था. ऐसी अवज्ञाकारी बहनों को मठ से निष्कासित नहीं किया गया था - नहीं, वे बस "पश्चाताप करने" के लिए बिना किसी सेवा या आराम के गौशाला में चली गईं जब तक कि वे सुधर नहीं गईं। सभी ने हस्ताक्षर किए, और मैंने भी, हालांकि मेरी राय में पत्र में झूठ की एक बूंद भी नहीं थी।

लेकिन कुछ दिनों के बाद मठ के सभी शौचालयों में टॉयलेट पेपर के बड़े-बड़े ग्रे रोल दिखाई देने लगे। अब उसे बचाने, चोरी करने और लिखने की कोई आवश्यकता नहीं थी, और पेलेग्या ने इस प्रकार अपने लिए निरंतर प्रार्थना अर्जित की।

मैं पहले तीन सप्ताह मठ में रहा, हालाँकि यह कठिन था, बड़ी प्रेरणा के साथ। मैं किसी से दोस्ती करने में भी कामयाब रहा। बगीचे में, हमने नन डेमियाना के साथ मिलकर क्यारियाँ खोदीं (उनका मुंडन उसी दिन किया गया था जिस दिन मदर कॉस्मा का मुंडन किया गया था)। मुझे वह तुरंत ही पसंद आ गई। बहुत युवा, लगभग 20-25 साल का, लंबा, बिल्कुल लाल बालों वाला और झाइयों से ढका हुआ। वह अक्सर हंसती थी और आप उससे बात कर सकते थे। बाकी लोग एक-दूसरे से बात करने से डरते थे: कहीं वे इसकी सूचना मातुष्का को न दे दें। बहनों के बीच बेकार की बातचीत धन्य नहीं थी: जाहिरा तौर पर, ताकि माँ और उनके सहयोगियों के बीच आपस में चर्चा करने का कोई प्रलोभन न हो। लेकिन, अज्ञानतावश, मैं इन आशीर्वादों से नहीं डरता था, और डेमियन की माँ बस बकबक करने से खुद को रोक नहीं पाती थी, भले ही इसके लिए उसे अक्सर डांटा जाता था। लोगों से भरे इस मठ में, जहां बात करने के लिए भी कोई नहीं था, मुझे बहुत अकेलापन महसूस हुआ। मैंने सोचा कि शाम को एक कोठरी में अकेले बैठना कितना अच्छा होगा, बल्कि किसी के साथ चाय पीना और बात करना - ऑप्टिना मठ और कई अन्य मठों में यह निषिद्ध नहीं था। हमारे पास इतना सख्त चार्टर था जिसकी कल्पना करना असंभव था। जो कुछ बचा था वह हर दिन यह आशा करना था कि हमें बगीचे में एक साथ रखा जाएगा, फिर आज्ञाकारिता के घंटे जल्दी और खुशी से उड़ जाएंगे। डेमियाना मठ में तब आई जब वह लगभग एक लड़की थी, सीधे कलुगा थियोलॉजिकल स्कूल से, जहाँ उसने एक रीजेंट बनने के लिए अध्ययन किया था। मठ में इन "स्कूल" बहनों की संख्या काफी थी, वे सभी युवा थीं।

इस भीड़ भरे मठ में मुझे बहुत अकेलापन महसूस हुआ

कलुगा थियोलॉजिकल स्कूल कलुगा में, डार्विन स्ट्रीट पर, एक आंतरिक चर्च के साथ एक पुरानी विशाल चार मंजिला इमारत में स्थित है। यहां, 18 वर्ष से कम उम्र की युवा लड़कियां मुख्य रूप से चर्च गाना बजानेवालों के निदेशक और आइकन चित्रकार बनने के लिए चार साल तक अध्ययन करती हैं। वे बोर्डिंग हाउस की तरह, स्कूल भवन में सबसे ऊपरी मंजिल पर दो कमरों में रहते हैं। रेक्टर का सहायक, लड़कियों का वरिष्ठ शिक्षक, कोई रूढ़िवादी शिक्षक या शैक्षणिक शिक्षा वाला शिक्षक नहीं था, जैसा कि कोई उम्मीद करेगा, बल्कि सेंट निकोलस मठ की एक नन थी। वह हमेशा अपने विद्यार्थियों के साथ रहती थीं। सबसे बड़े होने के नाते, उन्हें उनसे सारा आशीर्वाद माँगना पड़ता था। लड़कियाँ उन्हें "माँ" कहती थीं और उनकी हर बात मानती थीं। यह कैसे हुआ कि एक पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष संस्था की लड़कियों के पालन-पोषण का जिम्मा एक नन को सौंपा गया, यह स्पष्ट नहीं है। मेरी बहन को इस पद पर खुद निकोलाई की मां ने नियुक्त किया था, केडीयू के बिशप या रेक्टर ने नहीं। यह आश्चर्यजनक लगेगा कि एक नन युवा लड़कियों को शिक्षित कर रही है। लेकिन, फिर भी, यह पता चला कि हर साल, 20-25 लोगों की स्नातक कक्षा में से, दो या तीन लड़कियाँ नौसिखिए के रूप में सेंट निकोलस मठ में जाती थीं। हर साल मठ युवा बहनों से भर जाता था। केडीयू की मां अक्सर लड़कियों को मठ की छुट्टियों में, बहनों के मुंडन के लिए ले जाती थीं, उन्हें बताती थीं कि कठिनाइयों और पापों से भरे सांसारिक जीवन की तुलना में मठवासी जीवन को बचाना कितना कठिन है,

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मैंने उनके साथ हमारी तरह ही कक्षाएं संचालित कीं। यदि किसी लड़की ने मठ में रहने की इच्छा व्यक्त की, तो उसे तुरंत आशीर्वाद के लिए एल्डर ब्लासियस के पास ले जाया गया। मैंने एक बार हमारे मठ के कोर्सन चर्च में ऐसा मामला देखा था: फादर ब्लासियस बहनों में से एक का मुंडन कर रहे थे। मुंडन के बाद, केडीयू की एक युवा छात्रा, नादेज़्दा को आशीर्वाद के लिए उनके पास लाया गया। मैं उसे जानता था, वह अक्सर नन ल्यूबोव के साथ मठ में जाती थी, जो उस समय केडीयू में मां थी। नाद्या को मठ पसंद था, लेकिन वह यहां केवल छुट्टियों पर थी; वह मठवासी जीवन के बारे में केवल किताबों और मां हुसोव की कहानियों से जानती थी। मदर लव ने बड़े से कहा:

- पिता, उसे मठ में आशीर्वाद दें।

फादर व्लासी मुस्कुराए और चुपचाप अपनी उंगलियों से लड़की के माथे को छुआ। इसका मतलब यह था कि बुजुर्ग ने उसे मठवाद के लिए अपना आशीर्वाद दिया था, जिसका अब वह उल्लंघन नहीं कर सकती थी। नादेज़्दा को एक और साल केडीयू में अध्ययन करना था, लेकिन उन्होंने इंतजार नहीं किया, बड़े का आशीर्वाद भगवान की इच्छा थी, इसे पूरा करना ही था। दो सप्ताह बाद वह पहले से ही नौसिखिया थी, और पत्राचार द्वारा केडीयू में अपना अंतिम वर्ष पूरा किया।

माँ ने इन युवा "स्कूल" नौसिखियों को अपनी रुचि के अनुसार बड़ा किया। जीवन का कोई अनुभव न होने के कारण, उनमें वास्तविकता की आलोचनात्मक धारणा का पूरी तरह से अभाव था; उन्होंने मठ में सभी आदेशों को हल्के में लिया। मठ की दीवारों के बाहर का जीवन उन्हें पूरी तरह से अवास्तविक और असंभव लग रहा था। यदि एक बहन जिसने कम से कम कुछ समय के लिए मठ से पहले अपना जीवन जीया हो, इस जीवन को याद कर सकती है, तुलना कर सकती है, इसका विश्लेषण कर सकती है और फिर भी मठ छोड़ सकती है, तो ये "स्कूल" बहनें ऐसा नहीं कर सकतीं। वे जाने की कल्पना भी नहीं कर सकते थे. इसके अलावा, कक्षाओं के दौरान, माँ अक्सर उन लोगों के जीवन से शिक्षाप्रद और भयावह कहानियाँ सुनाती थीं, जो "दुनिया में" किस भयावहता और दुर्भाग्य का इंतजार कर रहे थे।

किसी तरह यह सब मछली पकड़ने के समान था, केवल यहाँ "लोग" थे।

डेमियाना एक कुत्ते की तरह हर चीज़ में माँ के प्रति वफादार थी। वह किसी मठ के लिए कक्षाओं में किसी भी तरह के टकराव या अन्य अजीब चीजों से शर्मिंदा नहीं थी। उदाहरण के लिए, सभी बहनों की कोशिकाओं में कागज के चिह्न थे। कुछ ने उन्हें कोने में रखा है, कुछ ने मेज पर, कुछ ने बस सुइयों के साथ वॉलपेपर पर पिन किया है। माँ की तस्वीरें अक्सर छुट्टियों के दौरान वितरित की जाती थीं, यह स्पष्ट नहीं है कि क्यों, क्योंकि हमने माँ को लगभग हर दिन देखा था। फिर मैंने देखा कि कुछ बहनों ने इन तस्वीरों को अपने चिह्नों के कोनों में, जहां वे प्रार्थना करती थीं, चिह्नों के बगल में लटका दिया था। यह मुझे अजीब लगा, लेकिन डेमियाना को नहीं; उसके पास उद्धारकर्ता के प्रतीक के बगल में अपनी माँ की एक बड़ी तस्वीर भी लटकी हुई थी। एक भी संगीत कार्यक्रम "माँ के गीत" के बिना पूरा नहीं होता। यह गीत नन नेक्टेरिया द्वारा लिखा गया था, अब वह केमेरोवो में मदर निकोलस द्वारा प्रायोजित मठ की मठाधीश हैं। यह मदर निकोलस के लिए एक भजन था, कि कैसे वह अपना सब कुछ और यहाँ तक कि अपना जीवन बलिदान करके अपने आध्यात्मिक बच्चों को बचाती है। वहां उसकी तुलना ईसा मसीह से भी की गई, उसने हम सभी के लिए अपना खून भी दिया (नोट 1 देखें)। यह भी कुछ अजीब है. उदाहरण के लिए, यह कल्पना करना बेतुका होगा कि ऑप्टिना बंधु ख़ुशी से अपने गवर्नर के लिए भजन गा रहे हैं। लेकिन फिर, यह मेरे लिए अजीब था। कई बहनों की तरह डेमियाना को भी यह गाना याद था। एक और रिवाज था जो मैंने कहीं और नहीं देखा था: अगर माँ कहीं चली जाती थी या आती थी, जो अक्सर होता था, तो हर एक बहन को उसके साथ जाना पड़ता था, या, ठीक है, उससे मिलना पड़ता था। यह इस तरह हुआ: बहनें मठ के द्वार से चर्च तक जाने वाले रास्ते पर दो पंक्तियों में खड़ी हो गईं और माँ के गुजरने का इंतज़ार करने लगीं। कभी-कभी मठाधीश देर रात हवाई अड्डे पर जाते थे, तो देर रात, ठंढ या बारिश के बावजूद, बहनों को जगाया जाता था और बाहर कतार में खड़ा किया जाता था। न आना असंभव था, सभी की सूची के आधार पर जाँच की गई। जब माँ बहनों की पंक्तियों के बीच से गुज़रीं, तो आपको ख़ुशी से मुस्कुराना था और अपनी आँखों को खुशी से घुमाना था, सभी ने माँ से मिलने की खुशी दिखाते हुए ऐसा किया। न मुस्कुराना खतरनाक था: माँ किसी चीज़ पर संदेह कर सकती थी, उसे कक्षा में याद कर सकती थी, या बस आकर कुछ आपत्तिजनक बात कह सकती थी। ये सभी आदेश मुझे अस्वाभाविक लगे, यह सब किसी प्रकार के व्यक्तित्व पंथ से मिलता जुलता था, यहाँ उन्होंने "माँ की पवित्र प्रार्थनाओं" के साथ भगवान से प्रार्थना भी की, यानी अपनी पापपूर्ण प्रार्थनाओं के साथ नहीं, बल्कि माँ के संतों के साथ। माँ का जिक्र करते समय, किसी को श्रद्धापूर्वक क्रॉस का चिन्ह बनाना पड़ता था (बड़ी बहनों द्वारा इसका सख्ती से पालन किया जाता था), और "माँ" शब्द का उच्चारण केवल आकांक्षा और बहुत कोमलता से, प्यार से किया जाता था। मठाधीश ने कक्षा में यह कहने में भी संकोच नहीं किया कि हमारे लिए वह कोई और नहीं बल्कि भगवान की माँ है, क्योंकि (इसे उद्धृत करना और भी मज़ेदार है) "वह भगवान की माँ के स्थान पर बैठती है।"

मठाधीश को यह कहने में भी संकोच नहीं हुआ कि हमारे लिए वह कोई और नहीं बल्कि ईश्वर की माता हैं

लेकिन गंभीरता से, इस संबंध में कोई पवित्र पिताओं को उद्धृत कर सकता है, उदाहरण के लिए सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव): “यदि कोई नेता ईश्वर की नहीं, बल्कि स्वयं की आज्ञाकारिता की तलाश करना शुरू कर देता है, तो वह अपने पड़ोसी का नेता बनने के योग्य नहीं है। वह ईश्वर का सेवक नहीं, बल्कि शैतान का सेवक है। उसका हथियार जाल है. प्रेरित की वसीयत है, "मनुष्यों के गुलाम मत बनो।"

संत थियोफ़ान (गोरोव) यह कहते हैं: "प्रत्येक आध्यात्मिक गुरु को आत्माओं को अपने (मसीह) के पास ले जाना चाहिए, न कि अपने पास... गुरु को, महान और विनम्र बैपटिस्ट की तरह, एक तरफ खड़े होने दें, खुद को कुछ भी नहीं पहचानें, उसकी खुशी मनाएँ अपने शिष्यों के सामने अपमान, जो उनकी आध्यात्मिक सफलता के संकेत के रूप में कार्य करता है... आकाओं की लत से बचाव करें। बहुत से लोग सावधान नहीं थे और अपने गुरुओं के साथ शैतान के जाल में गिर गए... लत किसी प्रियजन को एक मूर्ति बना देती है: भगवान इस मूर्ति के लिए किए गए बलिदानों से क्रोधित होकर दूर हो जाते हैं... और जीवन व्यर्थ में खो जाता है , अच्छे कर्म नष्ट हो जाते हैं। और आप, गुरु, अपने आप को पापपूर्ण प्रयासों से बचाएं! जो आत्मा आपके पास दौड़ती हुई आई है, उसके लिए ईश्वर को अपने साथ न रखें। पवित्र अग्रदूत के उदाहरण का अनुसरण करें!”

अब यह स्पष्ट है कि कक्षा में और भोजन के समय हम कभी सेंट इग्नाटियस या सेंट थियोफ़ान को क्यों नहीं पढ़ते; माँ ने इन पिताओं को पढ़ने का आशीर्वाद ही नहीं दिया। उन्होंने आधुनिक एथोनाइट बुजुर्गों के ब्रोशर को प्राथमिकता दी - आपको वहां ऐसी सूक्ष्मताएं नहीं मिलेंगी।

एक कक्षा के दौरान, माँ ने अचानक, अचानक, एक कहानी सुनाई कि कैसे एक बहन, जो लंबे समय से एक मठ में रह रही थी और पहले से ही एक नन थी, को एक नौसिखिया से प्यार हो गया जो अभी-अभी आया था, और कि प्रभु के सामने यह सब बहुत घृणित, गंदा और घृणित था। मैंने सोचा, बेचारे लोग कितने भयानक हैं। मैंने इस हृदयविदारक कहानी को बिल्कुल भी व्यक्तिगत रूप से नहीं लिया, और उसके बाद लंबे समय तक मुझे एहसास ही नहीं हुआ कि यह मेरे और डेमियाना के बारे में थी। किसी ने माँ को बताया कि हमने बगीचे में आज्ञाकारिता से बात की थी। इन कक्षाओं के बाद, डेमियाना को तत्काल करिझा, एक मठ में भेज दिया गया। माँ को बहनों के बीच संवाद बर्दाश्त नहीं था।

बहनों के बीच किसी भी तरह का संचार व्यभिचार माना जाता था

यहां "दोस्ती" शब्द का उपयोग बिल्कुल नहीं किया गया था; इसे "मित्र" शब्द से बदल दिया गया था, जिसमें पहले से ही कुछ अशोभनीय बात की बू आ रही थी। ऐसा माना जाता था कि एक बहन केवल माँ से ही बात कर सकती है, और अपने विचारों से अन्य बहनों को शर्मिंदा करने का कोई मतलब नहीं था। बहनों के बीच किसी भी संचार को व्यभिचार, आध्यात्मिक, लेकिन फिर भी व्यभिचार माना जाता था। यदि कोई बहन दो अन्य लोगों को आपस में बातचीत करते हुए देखती थी, तो वह उन्हें उड़ाऊ पाप से बचाने के लिए माँ को इसकी सूचना देने के लिए बाध्य थी। मैं पहले भी अन्य मठों में गया था, और ऐसा कुछ कभी नहीं देखा था। पहले, यहां ऐसे कोई नियम नहीं थे; 1993 में सरकार द्वारा मलोयारोस्लावेट्स छोड़ने से पहले सब कुछ बहुत सरल था।

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एक साथ पन्द्रह बहनें। इनमें से एक बहन का पत्र, जो इंटरनेट पर पुस्तक के प्रकाशन के बाद मिला था, मैंने यहां दिया है (नोट 2 देखें)। इस आधार पर, मठाधीश ने वास्तविक व्यामोह विकसित किया: उसने बहनों के बीच किसी भी संचार को मठ के नियमों और व्यक्तिगत रूप से उसके खिलाफ एक साजिश माना। लेकिन, सामान्य तौर पर, "फूट डालो और राज करो" का सिद्धांत अभी तक रद्द नहीं किया गया है।

सबसे पहले, शायद एक महीने तक, मैं गुलाबी रंग का चश्मा पहनता था। यदि मठ में मुझे कुछ गलत लगता था, तो मैं यह सोचने के लिए अधिक इच्छुक होता था कि मैं अभी तक स्थानीय नियमों को वास्तव में नहीं समझता हूँ। इसके अलावा, नींद की लगातार कमी और थकान के कारण यह समझना और विश्लेषण करना बहुत मुश्किल हो गया कि क्या हो रहा था। मठ में दैनिक दिनचर्या इस प्रकार थी। सुबह 5 बजे हम उठे, 5.30 बजे हमें मिडनाइट ऑफिस के लिए चर्च में रहना था। फिर उन्होंने सभी आवश्यक सिद्धांतों के साथ पूरी रीति से मैटिंस की सेवा की, जिसके दौरान पाठकों को छोड़कर लगभग सभी लोग सो गए। इसके बाद पूजा-पाठ और भोजन आता है, आमतौर पर गतिविधियों के साथ। भोजन के तुरंत बाद, सभी लोग जल्दी से उस स्टैंड की ओर चले गए जहाँ डीन आज्ञाकारिता की सूचियाँ लटका रहा था। बहनें काम के कपड़े में बदल गईं (इसके लिए 15 मिनट आवंटित किए गए थे) और आज्ञाकारिता में चली गईं जो उनके लिए धन्य थी। भिक्षुणियाँ और भिक्षुणियाँ दोपहर एक बजे तक काम करती थीं, फिर अपनी कोठरियों में अपना प्रार्थना नियम पूरा करती थीं, और नौसिखिए, जो नियम के अधीन नहीं थे, उन्हें तीन बजे तक काम करना पड़ता था, जब आराम शुरू होता था। एक घंटे के आराम के बाद - 16.00 से 16.20 तक दूसरा भोजन, रेफरेक्ट्री में स्मारक का सामान्य पाठ, और शाम की चाय तक फिर से आज्ञाकारिता - 21.30 बजे। रात में हमें अक्सर स्तोत्र पढ़ने का काम सौंपा जाता था, लेकिन इस मामले में हम 8 बजे उठ जाते थे। यह मठ में गर्मियों की दैनिक दिनचर्या है; सर्दियों में नियम अलग थे। यदि आप सुबह 7 बजे उठे (यह छुट्टियों पर हुआ), कोई आराम नहीं था और कोई दिन का नियम नहीं था, आप पूरे दिन काम करते थे, और यह बहुत कठिन था (मुझे अभी भी समझ नहीं आया कि छुट्टी का इससे क्या लेना-देना है) ). बहनों को रविवार को भोज प्राप्त हुआ, और भोज से पहले उन्हें तीन सिद्धांतों के साथ नियम पढ़ना था। नौसिखियों के लिए इसके लिए कोई समय आवंटित नहीं किया गया था, रात में वैकल्पिक रूप से प्रार्थना करने की कोई ताकत नहीं थी, और नियम को पढ़ना आवश्यक था, अन्यथा उन्हें अंतिम निर्णय में इसका जवाब देना होगा। यदि माँ की कृपा हो तो भोज से इंकार करना भी असंभव था। मैंने इस बारे में डीन और मदर से बात करने की कोशिश की, लेकिन केवल अशिष्टता ही सामने आई। मैंने इस तरह से कम्युनियन लेने का फैसला किया। पहले तो मुझे अपनी अंतरात्मा से बहुत पीड़ा हुई कि मैंने नियम नहीं पढ़ा, लेकिन फिर मैंने सोचा कि मेरे पास कोई विकल्प नहीं है - पढ़ना या न पढ़ना। और ऐसे व्यक्ति को दंडित करना जिसके पास कोई विकल्प नहीं है, मेरी राय में, किसी भी तरह से अनुचित है।

कभी-कभी मेरे सिर पर थकान के बादल छा जाते थे, मेरे विचारों में किसी तरह का कोहरा छा जाता था, सब कुछ इसी के इर्द-गिर्द घूमता था कि इन असामान्य परिस्थितियों में कैसे जीवित रहा जाए, आज्ञाकारिता कैसे निभाई जाए ताकि आराम करने के लिए अभी भी समय हो, दवाएँ कहाँ से लाएँ जो असंभव थीं मठ के डॉक्टर से प्रार्थना करें कि विचार कैसे लिखें ताकि माँ उनसे नाराज़ न हों। हां, विचार लिखना एक अलग कहानी है जिस पर विशेष ध्यान देने की जरूरत है।

मठवासी जीवन में सब कुछ बहुत कठिन है। मठ में पहुंचकर, नौसिखिया अलग-अलग नियमों के अनुसार पूरी तरह से अलग जीवन जीना शुरू कर देता है, और भाइयों और खुद के बीच विभिन्न प्रलोभनों और कठिनाइयों का सामना करता है। उसे अपने जुनून पर काबू पाने और आध्यात्मिक जीवन का मार्ग दृढ़ता से अपनाने में मदद करने के लिए, उसे एक अनुभवी गुरु की आवश्यकता है, इसके बिना यह असंभव है। इसलिए, प्राचीन मठों में ऐसा रिवाज था: गुरु के सामने विचारों का प्रकटीकरण। यह इतनी अधिक स्वीकारोक्ति नहीं है जितना कि आध्यात्मिक जीवन में आपकी उलझनों और समस्याओं को हल करने, सलाह प्राप्त करने का अवसर - और सटीक रूप से सलाह, आदेश नहीं - एक अधिक अनुभवी व्यक्ति से। प्रत्येक मठ में एक विश्वासपात्र होना चाहिए - मठवासी जीवन में अनुभवी एक गुरु, जिसे विचारों को स्वीकार करने और भाइयों की आध्यात्मिक देखभाल करने का आशीर्वाद प्राप्त हो। मठों में, एक नियम के रूप में, ऐसे एक से अधिक व्यक्ति होते हैं, और नौसिखिए को स्वेच्छा से किसी ऐसे व्यक्ति को चुनने का अधिकार होता है जिसके साथ वह इस व्यक्ति में अपने स्वभाव और विश्वास के अनुसार परामर्श करेगा। महिला मठों में यह अलग तरह से होता है। अक्सर, मठ में प्रवेश करने से पहले, एक बहन के पास पहले से ही एक आध्यात्मिक पिता होता है जिसने उसे भिक्षु बनने का आशीर्वाद दिया है। तब वह उसकी देखभाल जारी रख सकती है यदि मठाधीश उसे देखने का आशीर्वाद दे। ऐसा भी होता है कि मठ में सभी बहनों के लिए एक आध्यात्मिक गुरु होता है, जिसे मठाधीश ने चुना है। यह स्थिति और भी बदतर है, क्योंकि, एक नियम के रूप में, यह वह व्यक्ति है जिस पर मठाधीश भरोसा करता है और जो माँ को हर उस चीज़ के बारे में सूचित रखेगा जो बहनें उसे बताएगी। यह मठाधीश के लिए चार्टर से या स्वयं माँ से असंतुष्ट लोगों की निगरानी करने और उन्हें दंडित करने के लिए बहुत सुविधाजनक है। बहनें ऐसे विश्वासपात्रों पर भरोसा नहीं करतीं और फिर विचारों का प्रकटीकरण महज औपचारिकता बनकर रह जाता है। कुछ एथोनाइट ग्रीक मठों में, भाई अपने विचारों को सीधे अपने मठाधीश के सामने प्रकट करते हैं, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि यह उनके लिए कैसे होता है। क्या यह स्वैच्छिक है या जबरदस्ती? क्या किसी ऐसे व्यक्ति के साथ पूरी तरह से स्पष्ट होना संभव है जो न केवल आपका विश्वासपात्र है, बल्कि आपका वरिष्ठ भी है, जिस पर यह निर्भर करता है कि आपको दंडित करना है या क्षमा करना है? आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) ने अपनी आत्मकथा में कहा है कि जब वह सेंट पेंटेलिमोन मठ में माउंट एथोस पर रहते थे, तो वहां के भाइयों की देखभाल अन्य मठों या मठों के बुजुर्गों द्वारा की जाती थी, क्योंकि आप केवल उसी व्यक्ति के साथ पूरी तरह से स्पष्ट हो सकते हैं जो नहीं करता है एक मठ में आपके साथ रहें और आपके ऊपर कोई "दैनिक" शक्ति नहीं है।

अब रूस में कई महिला मठों में यह "विचारों का रहस्योद्घाटन" मौजूद है। यह दिलचस्प है कि यह विकृति किसी तरह पुरुषों में जड़ें नहीं जमाती

मैं जिस विषय पर बात करना चाहता हूं उसका उपर्युक्त प्राचीन परंपरा से कोई संबंध नहीं है। अब न केवल सेंट निकोलस चेर्नोस्ट्रोव्स्की मठ में, बल्कि रूस में कई महिला मठों में भी, यह आधुनिक आविष्कार प्राचीन नाम के तहत मौजूद है: "विचारों का रहस्योद्घाटन।" यह दिलचस्प है कि यह विकृति किसी तरह पुरुषों के मठों में जड़ें नहीं जमाती; जाहिर है, महिला मनोविज्ञान भी यहाँ शामिल है। हमारे मठ में, विचारों को माता के सामने प्रकट किया जाना था, और केवल उन पर, हमेशा प्रत्येक कम्युनियन से पहले, यानी सप्ताह में एक बार लिखित रूप में। प्रत्येक बहन को कागज के एक टुकड़े पर विचार लिखने होते थे (किसी भी मात्रा में विचारों के लिए कागज नन एलिजाबेथ द्वारा वितरित किया जाता था, जो कार्यालय की प्रभारी थी) और कागज के इस टुकड़े को चर्च में पास की खिड़की पर खड़ी एक विशेष टोकरी में रख देती थी। माँ की स्टैसिडिया. जब माँ चर्च में होती थी, तो वह आम तौर पर इन संदेशों को पढ़ने में व्यस्त रहती थी, और जिन लोगों को चेतावनी या दंड देने की आवश्यकता होती थी, उन्हें तुरंत अपने पास बुलाती थी।

सचमुच मठ में मेरे आगमन के तुरंत बाद, माँ ने मुझसे कहा कि अब मुझे अपने विचार उन्हें लिखना चाहिए। मैं इस बारे में खुश था: यह अच्छा है जब आप किसी भी समय माँ से परामर्श कर सकते हैं, उन्हें बता सकते हैं कि आप कैसा महसूस करते हैं, सहायता और समर्थन प्राप्त करें - यह मठवासी पथ की शुरुआत में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। मेरे मठवासी जीवन में पहली बार, मुझे बड़ी प्रेरणा महसूस हुई, मैं खुशी के साथ सेवाओं और आज्ञाकारिता में गया, भले ही यह शारीरिक रूप से कठिन था। मैंने अपनी भावनाओं के बारे में लिखा, अपने विचार माँ के साथ साझा किए, यहाँ तक कि सबसे अंतरंग भी। एक बार क्लास के दौरान माँ ने मुझे खड़ा किया और सबके सामने ज़ोर-ज़ोर से बताने लगीं कि मैंने उन्हें क्या लिखा था। प्रार्थना के दौरान मेरे अनुभवों के बारे में कुछ। यह सब किसी प्रकार का उपहास जैसा लग रहा था

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यह बेवकूफी है कि बहनें मुस्कुराईं, कुछ हँसे भी। मैं जमीन पर गिर जाना चाहता था, बस माँ को मेरे शब्द उद्धृत करते हुए न सुनना, जो मैंने केवल उन्हें लिखे थे। माँ के शब्दों का अर्थ यह था कि मेरे जैसे नौसिखियों के लिए प्रार्थना के बारे में सोचना बहुत जल्दी है, लेकिन हमें बस आज्ञाकारिता पर अधिक मेहनत करने की ज़रूरत है, और प्रभु सब कुछ भेज देंगे। सब कुछ सही है। लेकिन यह बात मुझे अकेले में क्यों नहीं बताई जाती, मुझे सबके सामने इतना मूर्ख क्यों दिखाया जाता है, हर कोई मेरे विचारों को क्यों पढ़ता है? मैंने उन्हें एक स्वीकारोक्ति के रूप में उसे लिखा था, और स्वीकारोक्ति एक रहस्य बनी रहनी चाहिए। यह मेरे लिए बहुत बड़ा सदमा था. मुझे एहसास हुआ कि अब कोई रहस्योद्घाटन नहीं हो सकता, और मैं झूठ नहीं बोल सकता। पता चला कि लिखने को कुछ है ही नहीं. और मैंने दो सप्ताह तक नहीं लिखा। अवश्य, माँ ने इस पर ध्यान दिया।

शाम की चाय के बाद मुझे माँ के कक्ष में बुलाया गया। हमेशा की तरह, मुझे यह सोचकर खुशी हुई कि यह व्यक्तिगत रूप से मेरे लिए किसी प्रकार का विशेष कार्य था। मैं तब अपनी माँ से नहीं डरता था। जब मैं माँ के कार्यालय में दाखिल हुआ, तो वह मेज पर मेरी ओर पीठ करके बैठी थी। मैंने हमेशा की तरह कहा: "माँ, आशीर्वाद दो।" उसने मुड़कर भी नहीं देखा, मेरी तरफ देखा भी नहीं, उसने तुरंत मुझे बहुत कठोरता से डांटना शुरू कर दिया, चिल्लाने लगी और कहने लगी कि उसे मठ में मेरी जैसी बहनों की जरूरत नहीं है और वह मुझे बाहर निकाल रही है। मैं एक प्रकार से स्तब्ध हो गया, आश्चर्य के मारे मुझे कुछ भी समझ में नहीं आ रहा था। यह पता चला कि यह सब इसलिए है क्योंकि मैं अपने विचार उसे नहीं लिखता, और यहाँ तक कि साम्य लेने की हिम्मत भी नहीं करता। मैं रोया और उसे समझाने की कोशिश की कि मैं कुछ भी नहीं लिख सकता, कि अब यह सब झूठ होगा, मैं अपने विचार प्रकट नहीं कर सका, यह जानते हुए कि किसी भी क्षण उन्हें रेफरेक्टरी में मेज पर पढ़ा जाएगा पाठ्यक्रम. जब मेरी बहन रोने लगती थी, तो मातुष्का आमतौर पर जाने देती थी, दया के कारण नहीं, वह बस कुछ बहनों द्वारा किए जाने वाले ज़ोरदार नखरे से बहुत डरती थी। वह शांत हो गई, लेकिन मुझे एक विकल्प दिया:

- मठ से बाहर निकलें या हर किसी की तरह अपने विचार लिखें, और मुझे इसकी बिल्कुल भी परवाह नहीं है कि आप यह कैसे करते हैं।

मैंने देखा कि उसे इस बात की बिल्कुल भी परवाह नहीं थी कि मैं कैसा महसूस करता हूँ या मैं कैसे रहता हूँ। उसे मेरे स्पष्टीकरणों, मेरी समस्याओं की परवाह नहीं थी, उसे इन सब की परवाह नहीं थी। उसके लिए, उसके मठ के आदेश और नियम महत्वपूर्ण थे, और लोगों को बस इस तंत्र में समायोजित करने और सब कुछ सही ढंग से करने के लिए मजबूर करने की आवश्यकता थी। यदि आप अनुकूलन कर लेते हैं, तो यह अच्छा है, यदि नहीं, तो आप छोड़ सकते हैं। वह अक्सर कुछ एथोनाइट पिताओं की किताब से लिया गया एक वाक्यांश दोहराती थी: "ऐसा करो या चले जाओ।" उसे यह सचमुच पसंद आया।

जब मेरी बहन रोने लगती थी, तो मेरी माँ आमतौर पर उसे जाने देती थी। दया के कारण नहीं. वह तो ज़ोर-ज़ोर के नखरों से बहुत डरती थी

सेवा के अगले दिन मुझे मातुष्का के पास बुलाया गया।

- अगर आप आज ऑप्टिना जाएं तो वहां फादर अफानसी से बात कर सकते हैं।

- आशीर्वाद, माँ.

ऑप्टिना में आकर और अपने पिता को दोबारा देखकर मुझे बहुत खुशी हुई और मैं तैयार होने के लिए दौड़ पड़ा। माँ अक्सर बहनों को उनके विश्वासपात्रों के पास नहीं भेजती थीं, ऐसा बहुत कम ही होता था। वह फादर अफानसी पर बहुत भरोसा करती थी और उसे विश्वास था कि वह मुझे आज्ञाकारिता के सही रास्ते पर मार्गदर्शन कर सकता है।

हम एक मठ चालक के साथ गजले में सवार हुए। ऑप्टिना में हमें आलू लेने थे, और उस समय मैं पिता को देख सका। इस मौके पर उन्होंने मुझे एक दिन के लिए अपना मोबाइल फोन भी दिया. पिता को पहले से ही पता था कि मैं आऊँगा: जाहिर है, माँ ने उन्हें चेतावनी दी थी कि मुझे मदद और चेतावनी की ज़रूरत है। हम मठ के पास जंगल में एक बेंच पर बैठे और मैंने उससे यह जानने की कोशिश की कि आगे कैसे रहना है। मैंने अपने विचारों के बारे में और रेफेक्ट्री में हुई घटना के बारे में बताया, इस तथ्य के बारे में कि वास्तविक मठवासी जीवन बिल्कुल वैसा नहीं है जैसा कि किताबों में वर्णित है। रिफ़ेक्टरी में उनके विचारों के प्रकटीकरण की घटना ने उन्हें बहुत आश्चर्यचकित किया और यहाँ तक कि उन्हें हँसाया भी।

- अच्छा, तुम क्या चाहते थे? मठवासी प्रलोभनों को सहना होगा। खैर, इसके बारे में सोचें, आप इसे पढ़ें। विचार करें कि प्रभु आपके अभिमान की परीक्षा ले रहा है।

- लेकिन मामला बिल्कुल अलग है। मैं अब ये विचार नहीं लिख सकता. यहां आपको वह लिखने की ज़रूरत है जो आपकी आत्मा में है, न कि उनका आविष्कार करने की? लेकिन मेरी आत्मा में क्या है कि अब मुझे माँ पर भरोसा नहीं है, मैं उनसे डरता हूँ, और मठ में बहुत सी चीज़ें मुझे गलत लगती हैं, लेकिन मैं उन्हें यह नहीं लिख सकता?

- ठीक है, जैसा है वैसा ही लिखो।

- क्या बात है? केवल कक्षा में खुद को फिर से शर्मिंदा करने के लिए।

हमारी ऐसी ही एक बहन है, नौसिखिया नताल्या। माँ ने हाल ही में निकोलस नाम के मठ के प्रायोजकों में से एक की माँ का मुंडन करके उसे मठवासी बना दिया। यह दादी कभी किसी मठ में नहीं रही थी और पहले से ही उसका दिमाग पूरी तरह से ख़राब हो चुका था, उसे कुछ भी समझ नहीं आ रहा था। नताशा ने अपने विचारों में लिखा कि, उनकी राय में, पैसे के लिए किसी के बाल काटना गलत है।

- तो क्या हुआ?

“कक्षा के दौरान माँ उस पर एक घंटे तक चिल्लाती रही, उसे रोने पर मजबूर कर दिया, फिर उसके कपड़े उतार दिए और उसे लंबे समय तक बच्चों की रसोई में आज्ञाकारिता के लिए भेज दिया, बिना सेवाओं में भाग लिए या भोज प्राप्त किए। विचारों की सज़ा. किसी भी तरह मैं दोबारा मुसीबत में नहीं पड़ना चाहता। और यह किस तरह का रहस्योद्घाटन है यदि आप बैठकर सोचें कि क्या लिखें ताकि दंडित न हों?

- ठीक है, माँ के लिए आपत्तिजनक बातें मत लिखो, वह भी एक इंसान है।

- हाँ, मैं कुछ भी नहीं लिख सकता। ऐसा कहा जाता है: "जो दिल को नहीं जानता, उसे खोलो मत।"

- क्या, आपके मठ में कोई विश्वासपात्र नहीं है? तुम अपने मन की बात माँ को क्यों बताते हो?

“मां पुजारियों को अपने विचार प्रकट करने से भी मना करती हैं।” केवल उसके लिए.

- यह बुरा है कि कोई विश्वासपात्र नहीं है। लेकिन घबराना नहीं! प्रभु आज्ञाकारिता और विश्वास के लिए सब कुछ प्रबंधित करेंगे। क्या अन्य बहनें भी अपने विचार लिख रही हैं?

हाँ, बहनों ने लिखा। और उन्होंने बहुत कुछ लिखा. कुछ के पास इनका पूरा ढेर था, जिसमें कई सघन रूप से लिखी गई नोटबुक शीट शामिल थीं। वे आम तौर पर वहां क्या लिखते थे, यहां तक कि हर हफ्ते भी? अच्छा प्रश्न।

आश्चर्य की बात है कि लगभग किसी ने भी अपने बारे में नहीं लिखा। उन्होंने दूसरों के बारे में, एक नियम के रूप में, उन लोगों के बारे में लिखा जो उन्हें किसी भी तरह से खुश नहीं करते थे।

ऐसी ही एक नन एलिपिया थी, जिसका उपनाम "पावलिक मोरोज़ोव" था। उसके पास आधिकारिक तौर पर ऐसी आज्ञाकारिता थी: ट्रैक करना - और लिखना

इसने बढ़िया काम किया. उदाहरण के लिए, भोजन करने वाली बहन ने रसोइया बहन के प्रति अभद्र व्यवहार किया क्योंकि उसके पास समय पर चाय गर्म करने का समय नहीं था और उसे ठंडी चाय डालनी पड़ी। रसोइया बहन वरिष्ठ पद पर है और वह इस बात से नाराज है कि कुछ भोजन कर्मचारी उसके साथ अभद्र व्यवहार करते हैं। अगले दिन, रेफ़ेक्टर को माँ के पास बुलाया जाता है, और वह उसे इस बात के लिए डांटती है कि वह अपने "चार" पर सबसे अच्छा खाना रखती है, जहाँ वह खुद खाती है! इस कदर। या गौशाला में काम करने वाली दो बहनें। शिफ्ट लगभग समाप्त हो चुकी है, अब केवल घास बांटना बाकी है। रीजेंट आता है और उनमें से एक नन को रिहर्सल के लिए बुलाता है। एक अन्य, एक नन, बहुत परेशान है कि उसे अपना काम अकेले ही पूरा करना होगा, और सामान्य तौर पर, वह एक गायक मंडली की सदस्य भी है, लेकिन उसे आमंत्रित नहीं किया गया था। अगले ही पाठ में, नन-गायक को खलिहान में आज्ञाकारिता से हटा दिया जाता है और हर समय आलसी रहने, जानबूझकर गायों का दूध न निकालने और आज्ञाकारिता का सामना न करने के कारण मठ में निर्वासन में भेज दिया जाता है। कभी-कभी आप बस संकेत दे सकते हैं कि आप कुछ लिख सकते हैं, और इससे कुछ निश्चित परिणाम भी मिलते हैं।

अपने बारे में कुछ लिखना खतरनाक था। नन गेरासिमा को वास्तव में गायन मंडली में गाने में आनंद आया, उन्होंने बस इसे जीया और, तदनुसार, माँ को लिखा कि यह उनके लिए कितना महत्वपूर्ण है। माँ ने उसे गायन मंडली में रखना बंद कर दिया और फिर लगभग छह महीने तक उसे वहाँ जाने से पूरी तरह मना कर दिया। तब गेरासिम की माँ को होश आया और उसने लिखना शुरू किया कि वह गायन मंडली के बिना कितनी खुश थी, कैसे उसे बाकी बहनों के साथ प्रार्थना करना पसंद था। माँ ने कक्षा में इसके लिए उनकी प्रशंसा की, कहा कि हम सभी को इसी तरह अपने जुनून पर विजय प्राप्त करनी चाहिए, और फिर से उन्हें गाने की अनुमति दी।

माँ को कभी पता नहीं चला कि कौन सही था और कौन ग़लत। दोषी वही था जिसे माँ दोषी मानती थी, उसे कोई बहाना स्वीकार नहीं था। केवल बड़ी बहनें, माँ के प्रति "वफादार"।

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एक प्रकार की प्रतिरक्षा होने के कारण, "उन पर लिखना" तब तक बेकार था जब तक कि माँ ने स्वयं ऐसी बहन को दंडित करने का निर्णय नहीं लिया - अवज्ञा के लिए या केवल रोकथाम के लिए। ऐसी ही एक नन एलिपिया थी, जिसका उपनाम "पावलिक मोरोज़ोव" था। उनमें आधिकारिक तौर पर ऐसी आज्ञाकारिता थी: हर चीज़ और हर किसी का पता लगाना और लिखना। कभी-कभी माँ उसे कक्षा में डांटती थी कि वह "अपनी बहनों की पर्याप्त देखभाल नहीं करती।" यहाँ मुद्दा क्या है, और ये निंदा मठाधीश के लिए इतनी महत्वपूर्ण क्यों थीं? बहुत सरल। सभी एक दूसरे को देख रहे थे. यदि आप नहीं लिखेंगे तो वे आपके खिलाफ लिखेंगे। इस विशाल मठ में मठाधीश से कुछ भी छिपा नहीं रह सकता था। निंदाओं की संख्या ने मातुष्का के प्रति बहन की वफादारी को मापा। माँ ने विशेष रूप से उत्साही मुखबिरों को रैंक प्रदान की - वे आज्ञाकारिता में वरिष्ठ, सहायक डीन, माँ के कक्ष परिचारक, मठों में बुजुर्ग और फिर पूरे रूस में माँ द्वारा प्रायोजित मठों के मठाधीश बन गए (नोट 3 देखें)।

पिता से बात करने के बाद मैं मठ लौट आया। माँ ने मुझे तपस्या दी: मुझे हर दिन अपने विचार उन्हें लिखना पड़ता था जब तक कि मैंने यह लिखना नहीं सीख लिया।

– अगर मेरे पास लिखने के लिए कुछ नहीं है तो क्या होगा?

- बस लिखें - लिखने के लिए कुछ नहीं है, लेकिन अपने विचार दें।

मैंने लिखना शुरू किया। उसने बस इस बारे में हर तरह की बकवास लिखी कि मैं आज्ञाकारिता में थक जाता हूं, खराब प्रार्थना करता हूं, कभी-कभी गुप्त भोजन में संलग्न रहता हूं और निंदा और क्रोध के जुनून के साथ संघर्ष करता हूं। किसी तरह हर कोई एक ही चीज़ के बारे में अलग-अलग शब्दों में बात कर रहा है। मैंने अपने लिए फैसला किया: चाहे कुछ भी हो जाए, मैं केवल अपने लिए लिखूंगा, ताकि अगर वे इसे कक्षा में पढ़ें तो भी मुझे शर्मिंदा न होना पड़े। किंडरगार्टन के बाद से मेरे लिए स्नैचिंग दुनिया की सबसे घृणित चीज़ रही है। और कुछ प्रकार का अवचेतन भय भी था कि यदि आपने केवल एक बार किसी को परेशान करने या निंदा की मदद से बदला लेने की कोशिश की, और फिर अपनी पिछली स्थिति में वापस लौटना असंभव होगा: इस सब में एक भावना थी किसी प्रकार का अपरिवर्तनीय पतन, वेश्यावृत्ति के समान।

एक बार कक्षा के दौरान, माँ ने सुझाव दिया कि जो लोग करिझा में गौशाला में काम करने जाना चाहते हैं, उन्हें वहाँ लोगों की आवश्यकता है। कोई लेने वाला नहीं था, हर कोई बैठ गया और अपनी प्लेटों को देख रहा था, जितना संभव हो उतना अस्पष्ट दिखने की कोशिश कर रहा था और अपने सिर को गहराई में खींच रहा था। वास्तव में, माँ ने अनाथालय की बहनों और वयस्क लड़कियों को अपने विवेक से, आमतौर पर सजा के तौर पर वहाँ भेजा था; ऐसी यात्रा से इनकार करना असंभव था, लेकिन यहाँ उन्होंने हमें एक विकल्प देने का फैसला किया। मैंने अपना हाथ उठाया. करिझा गाँव में बहनों के लिए एक छोटा सा गाँव का घर और एक ग्रीष्मकालीन खलिहान था, जहाँ वसंत ऋतु में मठ के झुंड को ले जाया जाता था। ऐसा माना जाता था कि वहां बहुत मुश्किल है. लेकिन क्या यह वास्तव में यहां से कहीं अधिक कठिन हो सकता है? डेमियाना ने कहा कि वहां की बहनें खुद गायें चराती हैं और झुंड के साथ आसपास के खेतों में घूमते हुए आप किताबें पढ़ सकते हैं। समय की कमी के कारण मैंने इतने लंबे समय तक कुछ भी नहीं पढ़ा है, और इसके अलावा, मैं वास्तव में टहलना चाहता था, कुछ हवा लेना चाहता था, बस वातावरण बदलना चाहता था। यहां चार्टर ने खाली समय की एक बूंद भी नहीं छोड़ी।

माँ ने उन लोगों को आमंत्रित किया जो करिज़ा में गौशाला में काम करने जाना चाहते थे। ऐसा माना जाता था कि वहां बहुत मुश्किल है. क्या यह कहीं अधिक कठिन हो सकता था?

मैंने माँ से कहा कि मैं गायों का दूध निकालना जानता हूँ, इसलिए उन्होंने तुरंत मुझे इस मठ में भेज दिया। जब मैं, आगामी यात्रा से खुश होकर, एक बैग के साथ मठ के द्वार पर खड़ा था, मठ की जीप की प्रतीक्षा कर रहा था, जो मुझे गौशाला तक ले जाने वाली थी, तो वहां से गुजरने वाली बहनों ने सहानुभूतिपूर्वक मेरी ओर देखा।

हम शाम को मठ पहुंचे। हम गाड़ी से एक बड़े दो मंजिला घर तक पहुंचे और तुरंत एक खलिहान की गंध आई। नन जॉर्जिया, खलिहान की मुखिया, और मैं शाम को दूध निकालने गए। वहां सात दुधारू गायें, दो बछिया और एक बछड़ा पहले से ही हमारा इंतजार कर रहे थे. जॉर्जी की माँ ने दूध देने की मशीन स्थापित करना शुरू कर दिया, जबकि दो वयस्क आश्रय लड़कियाँ और मैं खाद साफ करते थे और गायों को खिलाते थे। बचपन में, मैं अक्सर अपनी दादी के साथ गाँव में रहता था; वहाँ हमारा एक छोटा सा खेत भी था, इसलिए गौशाला का दृश्य और गंध मुझे वास्तव में परेशान नहीं करता था। मुझे बहुत खुशी हुई कि मैं यहां आया, यहां सब कुछ किसी तरह देहाती, सरल और आरामदायक लग रहा था। गाँव छोटा था, अधिकतर दचाएँ थीं। पतझड़ में, लगभग सभी लोग यहाँ से चले गए। आस-पास की जगहें बहुत सुंदर थीं: अंतहीन घास के मैदान और तिपतिया घास और गेहूं के खेत चारों ओर फैले हुए थे, खड्ड में एक छोटी सी नदी बहती थी, जहाँ हम अपने झुंड को पानी पिलाने के लिए ले जाते थे। इस खड्ड के माध्यम से कई मशरूम और जामुन के साथ एक छोटा जंगल शुरू हुआ। पहाड़ी पर चर्च ऑफ द इंटरसेशन ऑफ द धन्य वर्जिन मैरी खड़ा था। उत्पीड़न के समय में इसे बंद नहीं किया गया था, इसमें मौजूद लगभग सभी चिह्न और पेंटिंग बहुत प्राचीन थे। उन्होंने यहां ज़नामेनी मंत्र में धीरे-धीरे और खूबसूरती से गाया। रेक्टर, आर्कप्रीस्ट आंद्रेई ने सेवा की। रविवार को वह अद्भुत उपदेश देते थे, और मोमबत्ती की रोशनी में सभी सेवाएँ पूरी रीति से करते थे, यहाँ तक कि छत के नीचे मोमबत्तियों के साथ एक बड़ा गोल झूमर भी जलाते थे।

मठ का क्षेत्र, हालांकि बड़ा था, मठ से यहां लाए गए विभिन्न कचरे से भरा हुआ था। वहाँ पुराने बोर्ड थे जिन्हें जलाऊ लकड़ी के लिए काटने की ज़रूरत थी, कुछ छत से जंग लगे लोहे का एक पूरा ढेर, बड़े लोहे के गेट, टूटे हुए पुराने फर्नीचर और बहुत कुछ। क्षेत्र का एक हिस्सा आलू और जड़ी-बूटियों के साथ लगाया गया था, और पूरे भूखंड का लगभग एक तिहाई हिस्सा जॉर्जी की मां ने खाद गोदाम के लिए आवंटित किया था। हम उसे एक ठेले में यहाँ ले आए, उसने झूठ बोला, और फिर वे उसे बगीचे में ले गए।

मुझे दूसरी मंजिल पर गौशाला के सामने एक विशाल कोठरी में ठहराया गया था। हम सुबह चार बजे मठ में उठे, जब अभी भी पूरी तरह से अंधेरा था। 4.15 बजे, हम, नींद में और ठंड से, वर्क स्कर्ट और शर्ट पहने हुए, पहले से ही आधी रात के कार्यालय के लिए रसोई में खड़े थे। कथिस्म के बिना, मिडनाइट ऑफिस को पूरी रीति से नहीं पढ़ा जाता था। फिर हम अँधेरे में प्लास्टिक की दूध की टंकियाँ लेकर खलिहान की ओर घूमने लगे। वही सोई हुई गायें और खाद के ढेर वहां पहले से ही हमारा इंतजार कर रहे थे, जिन्हें फावड़ा चलाकर ठेले में ले जाना पड़ा। फिर गायों को सिर और पैरों सहित पूरा धोया गया। इस प्रयोजन के लिए, चूल्हे पर पानी विशेष रूप से गर्म किया जाता था, और हम सूखी खाद को त्वचा से साफ़ करने के लिए ब्रश और लत्ता का उपयोग करते थे, गायों को पोंछकर सुखाते थे, और उसके बाद ही उन्हें दूध दिया जा सकता था। इस अजीब वॉशिंग मशीन का आविष्कार जॉर्जी की मां ने किया था; उन्हें विज्ञापनों की तरह साफ गायों को मैदान में लाना पसंद था। दूध दुहने के बाद, दो बहनें बारी-बारी से झुंड चराने चली गईं, जबकि बाकी ने मठ में विभिन्न आज्ञाकारिताएँ निभाईं। काम कठिन था: चूल्हे के लिए लकड़ी ले जाना और काटना, क्यारियाँ बनाना, मलबा साफ़ करना, फावड़े और पिचकारी से खाद फेंकना। 11 बजे भोजन, दोपहर का दूध, दो घंटे का आराम और दूसरा भोजन होता था। फिर गायों को फिर से बाहर निकाल दिया गया, और जो बचे थे उन्होंने खलिहान की सफाई की और वेस्पर्स और मैटिंस की सेवा की। शाम को - दूध देना, चाय, आज्ञाकारिता और रात 10 बजे रोशनी बंद कर देना। हमें गर्मी में तेरह घंटे काम करना पड़ता था और दिन में पांच से छह घंटे सोना पड़ता था। हालाँकि इस तरह के चार्टर को झेलना मुश्किल था, लेकिन इसके फायदे भी थे। हमने अपना अधिकतर समय मैदान पर बिताया।' यदि गायें शांति से व्यवहार करतीं, तो वे वहां प्रार्थना कर सकती थीं, पढ़ सकती थीं, मशरूम चुन सकती थीं या बस टहल सकती थीं। कभी-कभी गायें सामूहिक फार्म के तिपतिया घास के खेतों या कूड़ेदान में भाग जाती थीं, जहां पूरे गांव से सड़े हुए सेब ले जाए जाते थे। फिर हमें पूरे गांव में उनके पीछे दौड़ना पड़ा और उन्हें वापस खदेड़ना पड़ा। कभी-कभी आपको इस कूड़ेदान में काफी अच्छे सेब मिल सकते थे, यह एक वास्तविक छुट्टी थी। इस मामले में, एक बहन गायों को भगाती थी, जबकि दूसरी सेब उठाती थी और उन्हें मठ में खींचती थी। गर्मी में चरना बहुत मुश्किल था, लेकिन जब बारिश आई तो यह और भी बदतर हो गया। सभी गोबर के ढेरों से पोखर बहने लगे, और अगम्य कीचड़ में गाड़ी चलाना अब संभव नहीं था; मुझे सचमुच इसे अपनी बाहों में ले जाना पड़ा। मठ में कुछ बहनें थीं:

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नन जॉर्जिया, गौशाला में सबसे बड़ी, दादी नन एवस्तोलिया, जो लगातार दबाव से पीड़ित थी, नन साइप्रियाना, मैं और दो और माशा, मठ के अनाथालय की लड़कियां, लगभग पंद्रह या सोलह साल की, किसी बात के लिए दंडित की गईं। कभी-कभी मैं मैदान पर पढ़ने में सक्षम था, और मैंने मैश, फिक्शन किताबें, मुख्य रूप से स्कूल पाठ्यक्रम से किताबें लीं: विक्टर ह्यूगो, दोस्तोवस्की, ओस्ट्रोव्स्की, पुश्किन और कुछ प्रकार की विज्ञान कथाएं। माँ ने मठवासी बहनों और नौसिखियों को कोई कथा पढ़ने का आशीर्वाद नहीं दिया, केवल संतों के जीवन और पिता के निर्देशों को पढ़ने का आशीर्वाद दिया, इसलिए किताबों को बहनों से छिपाना पड़ा। अगर किसी ने मुझे ऐसी किताब के साथ पकड़ लिया होता तो माशम और मुझे बहुत कष्ट होता।

मुझे गर्मी में तेरह घंटे काम करना पड़ा। रात में पांच से छह घंटे सोएं

साइप्रियन की मां भी अपने लिए मनोरंजन लेकर आईं। उसने मठ से कूड़ा-कचरा साफ़ करने, एक गज़ेबो बनाने और फूलों की क्यारियाँ लगाने के लिए माँ का आशीर्वाद लिया। वह नहीं जानती थी कि गायों का दूध कैसे निकालना है, वह केवल चराने और गोबर साफ करने में मदद करती थी, और बाकी समय वह मठ को बेहतर बनाने में व्यस्त रहती थी। मठ से एक बिजली की आरी लाई गई, और साइप्रियन की माँ ने सड़े हुए बोर्डों और लकड़ियों को जलाऊ लकड़ी में काटना शुरू कर दिया, और हमने उन्हें बाड़ के पास ढेर कर दिया। साफ किए गए क्षेत्र में, साइप्रियाना ने पत्थरों से एक अल्पाइन पहाड़ी बनाई और उस पर फ़्लॉक्स और जेरेनियम लगाए। उन्होंने घर के पीछे से घास-फूस उखाड़ने और लॉन तथा झाड़ियाँ लगाने का निर्णय लिया। उसने खलिहान से घर तक कंकड़-पत्थरों का एक रास्ता बनाया। आलू की कतारों और विशाल गोबर के ढेरों के बीच ये परिवर्तन बहुत ही मार्मिक लग रहे थे। गायें लगातार इस अल्पाइन पहाड़ी पर चढ़ने या सफेद पत्थर के रास्ते पर ढेर लगाने की कोशिश करती थीं, और हर हफ्ते मठ से कुछ प्रकार के कचरे के साथ एक पूरी चिकारा लाया जाता था, जिसे कहीं रखना पड़ता था।

रविवार को हम चर्च सेवाओं में जाते थे, और छुट्टियों में हम मठ में जाते थे।

एक महीने बाद, मठ चार्टर निदेशक और रीजेंट, नन एलिसेवेटा हमारे पास आईं। यह माँ की सबसे प्रिय और वफादार बहनों में से एक थी, दो मीटर लंबी, पतली, पारदर्शी त्वचा, बिल्कुल सफेद पलकें और भौहें और लंबी घबराई हुई उंगलियाँ। वह लगभग चालीस साल की थी, लेकिन झुर्रियों के बावजूद उसका चेहरा किसी तरह पूरी तरह बचकाना बना हुआ था। मैंने इसे अक्सर उन बहनों के बीच देखा, जो लगभग बच्चों के रूप में मठ में प्रवेश करती थीं और अपना पूरा जीवन आज्ञाकारिता में बिताती थीं, हर चीज में अपनी इच्छा को खत्म कर देती थीं। आंतरिक स्थिति, एक नियम के रूप में, लगभग उसी अर्ध-बचकाना स्तर पर बनी रही। वे बड़े हुए बिना ही बूढ़े हो गये। इसलिए व्यापक छींटाकशी और स्पर्शशीलता बच्चों की विशेषता है। इन बहनों को नहीं लगा कि यह कोई शर्मनाक बात है। माँ निकोलाई लगभग दस ऐसी "वफादार" बहनों से घिरी हुई थीं। ये, एक नियम के रूप में, वे लोग थे जो दस से बीस वर्षों तक मठ में रहे और बार-बार अपनी वफादारी "साबित" करने में कामयाब रहे। मठ छोड़ने वालों में मुख्यतः वे लोग थे जो दस वर्षों से अधिक समय से यहाँ नहीं रह रहे थे, जिनमें अधिकतर नौसिखिए थे। जाहिर है, जिन लोगों ने मदर एलिज़ाबेथ की तरह अपने जीवन का बड़ा हिस्सा यहां बिताया, उनके लिए यहां से जाना अब संभव नहीं था। एक व्यक्ति जितना अधिक समय मठ में रहता है, उसके लिए उसे छोड़ना उतना ही कठिन होता है, क्योंकि व्यक्ति का व्यक्तित्व इस वातावरण में डूबा होता है: कुछ भावनाओं, विश्वासों, विश्वदृष्टि, रिश्तों के साथ। जीवन "दुनिया में", अगर वह अस्तित्व में था, तो धीरे-धीरे भुला दिया जाता है और कुछ अवास्तविक बन जाता है। कक्षाओं में और किताबों से, बहन को पता चलता है कि उसके पिछले जीवन का पूरा अनुभव पापपूर्ण था, जो विनाश की ओर ले गया, और मठ में आने के बाद, उसके लिए मुक्ति का मार्ग शुरू हुआ। उसकी इच्छा पापपूर्ण है और किसी भी परिस्थिति में उस पर भरोसा नहीं किया जा सकता। सभी संदेहों और विचारों को राक्षसों की साजिश माना जाना चाहिए, जो लगातार भिक्षुओं को उनके गुरु और मठ के नियमों के बारे में सभी प्रकार की अश्लील बातें फुसफुसाते हैं। आप इन "विचारों" को नहीं सुन सकते; आपको उन्हें अपने से दूर करने और उन्हें स्वीकार करने की आवश्यकता है। सामान्य तौर पर, मठ में यीशु की प्रार्थना के अलावा किसी भी मानसिक गतिविधि को अस्वीकार्य और यहां तक कि पापपूर्ण माना जाता है। बहन खुद पर और अपने अनुभव पर, वास्तविकता के अपने दृष्टिकोण पर भरोसा नहीं करना सीखती है, जो उसे लगभग नरक में ले गया, बल्कि अपनी गुरु, माँ पर भरोसा करना सीखती है। ऐसा माना जाता है कि हर चीज में खुद के प्रति ऐसा अविश्वास आत्मा को बचाने के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज है। यह बहुत सुविधाजनक है: इस अवस्था में, किसी व्यक्ति को आसानी से नियंत्रित किया जा सकता है - आप उसे किसी भी चीज़ से प्रेरित कर सकते हैं, उसे किसी भी "आशीर्वाद" को पूरा करने के लिए मजबूर कर सकते हैं और अपने गुरु के किसी भी कार्य को उचित ठहरा सकते हैं। नियंत्रण की यह प्रथा सावधानीपूर्वक आध्यात्मिक विचारधारा द्वारा छिपाई जाती है, जिसे धर्मग्रंथों या पवित्र पिताओं के उद्धरणों द्वारा उचित ठहराया जाता है, जिन्हें अक्सर संदर्भ से बाहर कर दिया जाता है। यह अकारण नहीं है कि किसी मठ में सबसे मूल्यवान गुण गुरु के प्रति बिना शर्त आज्ञाकारिता और समर्पण माना जाता है (दिलचस्प बात यह है कि भगवान के प्रति नहीं)।

मठवाद के बारे में कई किताबें कहती हैं कि एक गुरु की आज्ञाकारिता में अन्य सभी ईसाई गुण शामिल हैं, दूसरे शब्दों में: एक सच्चे नौसिखिए ने सभी आज्ञाओं को पूरा किया है। यह भी कहा जाता है कि अंतिम न्याय के समय जिस व्यक्ति की आज्ञाकारिता में उसने स्वयं को समर्पित किया था, उसे नौसिखिए के लिए उत्तरदायी ठहराया जाएगा। पितृसत्तात्मक साहित्य में इस तथ्य पर बहुत ध्यान दिया जाता है कि आज्ञाकारिता "अंधा" होनी चाहिए, बिना तर्क के: बस उस प्याज को याद रखें जिसे एक बुजुर्ग के शिष्यों ने जड़ों से उल्टा लगाया था, और जो "उनकी आज्ञाकारिता के लिए" अच्छी तरह से विकसित हुआ। इसके अलावा, कई पुस्तकों, विशेष रूप से आधुनिक एथोनाइट पुस्तकों को देखते हुए, एक गुरु को व्यावहारिक, आध्यात्मिक, या यहाँ तक कि एक सामान्य, स्वस्थ व्यक्ति होना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। कोई द लैडर के संत अकाकिओस को याद कर सकता है, जिसे उसके कठोर गुरु ने पीट-पीटकर मार डाला था। अकाकी को अपनी पूर्ण आज्ञाकारिता के कारण न केवल मोक्ष प्राप्त हुआ, बल्कि उसने अपने गुरु की आत्मा को भी बचाया। सामान्य तौर पर, "द लैडर" में कई दिलचस्प क्षण हैं: विभिन्न यातनाओं के साथ एक कालकोठरी है, जहां नौसिखियों को पश्चाताप के लिए भेजा गया था, और मठ के निवासियों के अन्य, "नरम" और अधिक सूक्ष्म उपहास, जो कथित तौर पर उनकी मदद करते थे आत्मा की विनम्रता और मुक्ति पाएं। यह पुस्तक अपने अधीनस्थों के प्रति मठाधीशों और विश्वासपात्रों की परपीड़नता को इतनी धूमधाम और दृढ़ता से महिमामंडित करती है कि यह सभी मठों में एक संदर्भ पुस्तक है; वे इसे समय-समय पर दोबारा पढ़ने का आशीर्वाद भी देते हैं। करिज़ में, हमने भोजन करते समय इसे डिस्क पर सुना। यहां भी, कटुनकस्की के एल्डर एफ़्रैम की बेहद आकर्षक किताब, "द ब्लेस्ड नोविस" को याद किया जा सकता है। सुदूर एथोनाइट मठ में एक बुजुर्ग और एक नौसिखिए के जीवन के बारे में यह पुस्तक, माँ ने हम सभी को एक प्रति दी ताकि हम वास्तविक आज्ञाकारिता सीख सकें:

“एक नौसिखिए के लिए एक बुजुर्ग प्रत्यक्ष भगवान की तरह होता है। बड़े जो कहते हैं वह परमेश्वर के मुख से निकलता है। बुजुर्गों को आपके लिए भगवान का स्वरूप बनने दें। बड़े को मसीह के समान देखो। उसे परेशान मत करो. यदि तुम बड़ों को नाराज़ करते हो, तो तुम मसीह को भी नाराज़ करते हो।”

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परिचयात्मक अंश का अंत.

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मारिया द्वारा लाइवजर्नल पर अपने "कन्फेशन" को भागों में प्रकाशित करने के बाद, दर्जनों महिलाओं और पुरुषों ने उन्हें जवाब दिया: उनके शब्दों की सच्चाई की पुष्टि करने के लिए, उन्हें अपनी कहानियों के साथ पूरक करने के लिए, उनके साहस और दृढ़ संकल्प के लिए उन्हें धन्यवाद देने के लिए। यह फ्लैश मॉब जैसा कुछ निकला #मैं कहने से नहीं डरतायौन हिंसा के अनुभव के बारे में, जिसने हाल ही में रूसी भाषी इंटरनेट समुदाय को झकझोर कर रख दिया। केवल मैरी की कहानी में हम भावनात्मक हिंसा के बारे में बात कर रहे हैं - लोगों के साथ छेड़छाड़ के बारे में, जिसे यातना देने वाले और पीड़ित दोनों रूढ़िवादी मठवाद की सच्ची पितृसत्तात्मक परंपरा के रूप में पेश करते हैं।

सबसे सफल रूसी ऑर्थोडॉक्स इंटरनेट पोर्टल ने रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के वर्तमान मठाधीशों और भिक्षुओं से "कन्फेशन" पर कई साक्षात्कार और टिप्पणियाँ लीं। उनमें से लगभग सभी ने मठ और उसमें वर्णित व्यवस्था को सही ठहराने की कोशिश की और लेखक पर बेईमानी और विनम्रता और धैर्य की कमी का आरोप लगाया। उत्तरदाताओं में से एक, वालम मठ के मठाधीश, बिशप पंक्राती, जिन्होंने कहानी नहीं पढ़ी थी, ने इस बात पर आश्चर्य व्यक्त किया कि बहनों ने अभी तक ऐसा मठ क्यों नहीं छोड़ा, और सभी को बुरे मठ से भागने की सलाह दी। यदि उसने फिर भी "कन्फेशन" पढ़ा होता, तो वह लोगों को कमजोर इरादों वाले और समर्पित दासों में बदलने की प्रक्रिया के बारे में विस्तार से जान सकता था, जिसे मैरी ने मनोवैज्ञानिक निर्भरता के स्तर और सामग्री के स्तर पर बहुत खूबसूरती से वर्णित किया है। अधिकारों का अभाव. एक बार जब आप पहले से ही अंदर हैं तो निर्मित प्रणाली का विरोध करना लगभग असंभव है। और जो लोग मठाधीश के आशीर्वाद (और इसलिए, निश्चित रूप से, "ईश्वर की इच्छा") का उल्लंघन करने से बचने और अपराध की भावना से निपटने का प्रबंधन करते हैं, वे अपने स्वयं के असामाजिककरण और डीप्रोफेशनलाइजेशन के साथ अकेले रह जाते हैं जो उनके प्रवास के वर्षों के दौरान हुआ था। मठ में. इसलिए, कई लोगों के पास "पश्चाताप" करने और वापस लौटने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। लेकिन क्या यह वास्तव में संभव है कि बिशप पंक्राती, जो स्वयं एक भिक्षु हैं, जिन्होंने चर्च में बहुत समय बिताया और मठवासी जीवन के बारे में किसी और की तुलना में बहुत अधिक जानते हैं, ने इसके बारे में कुछ भी नहीं सुना है?

फादर डियोडोरस, मैं आपसे "एक पूर्व नौसिखिया की स्वीकारोक्ति" के बारे में कुछ प्रश्न पूछना चाहता हूं, जिसके बारे में अब हर कोई बात कर रहा है। क्या आपने स्वयं यह कार्य पढ़ा है?

हाँ, मैंने इसे पढ़ा।

- क्या इस पुस्तक के बारे में आपकी पहले से ही कोई राय है?

हाँ, ऐसा हुआ, और वस्तुतः पहली पंक्तियों से: जैसे ही मैंने पढ़ना शुरू किया, मुझे इस पाठ का महत्व और अर्थ समझ में आया। कई चीजें तुरंत दिखाई देती हैं: उस व्यक्ति की स्थिति जो इसके बारे में लिखता है, जो समस्याएं वह उठाता है, वह परिप्रेक्ष्य जिससे वह इसे देखता है। और फिर हर चीज़ का विस्तार और गहनता होती है। पाठ बहुत जीवंत, सीधा और स्पष्ट है. यह स्पष्ट है कि लेखक को शैली की सुंदरता की परवाह नहीं है, बल्कि वह हर चीज़ का वैसे ही वर्णन करने का प्रयास करता है जैसी वह है।

क्या यह चर्च-संबंधित साहित्य में कुछ नया है? क्या आप ऐसे काम के एनालॉग्स का नाम बता सकते हैं, या यह वास्तव में एक "बम" है जो फट गया?

यह एक पाठ है जो पिछले कुछ वर्षों से चल रहा है, क्योंकि इस तरह की समस्याओं पर बहुत चर्चा हुई है, और सबसे ऊपर, 2012 में, जब मसौदा "मठों और मठों पर विनियम" प्रकाशित हुआ था। उस समय, कई भिक्षुओं और भिक्षुणियों की टिप्पणियाँ बमबारी थीं। यह पूरी तरह से अप्रत्याशित था और यह सामने आया।' यह सब बहुत ज़ोरदार लग रहा था और इसने बहुत बड़ा प्रभाव डाला।

लगभग उसी समय, "द क्राई ऑफ़ द थर्ड बर्ड" पुस्तक आई, जिसे मैं पढ़ ही नहीं सका। मैं इस प्रकार के पाठ नहीं पढ़ सकता; मुझे ऐसा लग रहा था कि वे सिर्फ पानी थे। अमूर्त तर्क। फिर भी, कई लोगों ने इस पुस्तक को हाथों-हाथ लिया क्योंकि इसमें कम से कम मठवाद के बारे में कुछ प्रकार के प्रश्न प्रस्तुत किए गए थे - अधिक ईमानदार और सही। आख़िरकार, हम यह कहने के आदी हैं कि सब कुछ ठीक है। गोल्डन आइकोस्टैसिस, सुनहरे गुंबदों वाले विशाल चर्च - इसका मतलब है कि अंदर सब कुछ ठीक है। लेकिन यह पता चला है कि बाहरी इमारतें बनाने की तुलना में मठवासी जीवन स्थापित करना कहीं अधिक कठिन है।

"एक पूर्व नौसिखिया की स्वीकारोक्ति" इस विषय पर पिछले ग्रंथों से भिन्न है कि यह पूरी तरह से ईमानदारी से, ईमानदारी से, सीधे, बिना किसी दिखावा के, अस्पष्ट संकेत, शिक्षाओं या विषय से पूरी तरह से अनावश्यक ध्यान भटकाने के बिना लिखा गया था। यह सीधे और स्पष्ट रूप से लिखा गया है कि एक व्यक्ति ने यह सब कैसे अनुभव किया, वह इसे कैसे देखता है, वह यह सब कैसे कल्पना करता है। यह इस पाठ का एक बड़ा प्लस है.

जाहिरा तौर पर क्योंकि वह किताब मठाधीश द्वारा लिखी गई थी, और यह कहानी एक नौसिखिए द्वारा? इसलिए उनका रवैया सरल है.

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे किसने लिखा है. ग्रंथ स्वर्ग और पृथ्वी की तरह एक दूसरे से भिन्न हैं। मैं उस पुस्तक के एक शब्द पर भी विश्वास नहीं कर सका, मैं उसे पढ़ भी नहीं सका। और यह पाठ बड़े चाव से पढ़ा जाता है। अपने आप को दूर करना असंभव है. क्योंकि आप बस वहां वर्णित हर बात पर विश्वास करते हैं।

मुझे भी इस पाठ पर पूर्ण विश्वास की अनुभूति हुई, परंतु लोग कहते हैं कि इसमें बहुत कुछ काल्पनिक है और सामान्यतः ऐसा होना असंभव है। आपका इसके बारे में क्या सोचना है?

मुझे लगता है कि जो लोग कहते हैं कि यह असंभव है, उन्होंने स्वयं इसका अनुभव नहीं किया है और न ही इसे देखा है।

- क्या आप चिंतित थे?

कहानी में जो बात मुझे अचंभित कर गई वह यह थी कि उस व्यक्ति ने वस्तुतः वही वर्णन किया जो मैंने कई वर्षों से देखा था। एक से एक। मैंने इसे स्वयं देखा और अन्य भिक्षुओं से ऐसी ही कई कहानियाँ सुनीं। जिन चीज़ों के बारे में वह लिखती हैं वे मठवासी समुदाय में बहुत प्रसिद्ध हैं और हमारे बीच चर्चा की जाती हैं। इसलिए, यह सब मेरे लिए किसी नए ग्रह की खोज नहीं है, जैसा कि कई लोगों के लिए है जो इस पर विश्वास नहीं करते हैं।

जिस बात ने मुझे सबसे अधिक प्रभावित किया वह यह थी कि रात्रिभोज से पहले मठाधीश ने दो या तीन घंटे तक इस या उस दोषी बहन पर चर्चा की, और फिर बहनों ने ठंडा सूप खाया। और ऐसा लगभग रोज ही होता है. क्या रूसी मठों में यह इतनी आम बात है? दरअसल, यह इसी तरह किया जाता है, क्या आपने इसे देखा है?

यह रूसी मठों की प्रथा की तरह नहीं है। यह सब मठाधीश के विशिष्ट व्यक्तित्व पर निर्भर करता है। मैं कह सकता हूं कि मेरे लिए मठ में एक पूरी तरह से अप्रत्याशित खोज यह थी कि एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति पर पूरी तरह से पागलों की तरह, बहुत जोर से और आधे घंटे तक चिल्ला सकता है। यानी भाइयों का मठाधीश. वे किसी चीज़ के लिए दोषी थे, उदाहरण के लिए, किसी ने गलत समय पर चाय पी ली, किसी को आज्ञाकारिता में देर हो गई और उसके पास कहीं जाने का समय नहीं था, किसी की चाल वैसी नहीं है, किसी की शक्ल वैसी नहीं है जैसी मठाधीश को पसंद हो सकती है ... ऐसा नहीं है कि कोई गंभीर उल्लंघन हैं, लेकिन ऐसी छोटी-छोटी बातें हैं। और इसलिए, वह उन्हें मंदिर के सामने एक पंक्ति में खड़ा कर सकता है, उनके सामने एक ध्वज की तरह चल सकता है और एक घंटे तक बहुत जोर से और उग्र रूप से चिल्ला सकता है। जब मैंने इसे पहले कुछ बार सुना, तो मैं बस हंस पड़ा - मुझे ऐसा लगा कि यह किसी तरह का मजाक था, कि ऐसा वास्तव में नहीं हो सकता। लेकिन ये हकीकत में था.

और फिर वही व्यक्ति अपने बारे में बहुत दयनीय और यहां तक कि आश्चर्य के साथ बात कर सकता था कि वह इतना थका हुआ था, बीमार था, कुछ भूल सकता था, लेकिन उन्होंने उसके प्रति उदारता नहीं दिखाई, बहुत अधिक मांग की। और भाइयों को उसके साथ घंटों बैठना पड़ा और उसे शांत करना पड़ा, और उस पर दया करनी पड़ी। इस कदर।

अगर वे मुझे बताते तो मुझे भी विश्वास नहीं होता. लेकिन जब आप स्वयं ऐसी चीजें देखते हैं, और फिर इसे पाठ में पढ़ते हैं, तो आप जानते हैं कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं। इसने मुझे "प्रिंस सेरेब्रनी" के दृश्यों की याद दिला दी, जहां इवान द टेरिबल के परिवर्तनशील चरित्र का वर्णन किया गया था।

लेकिन ऐसे लोग हैं जो, उदाहरण के लिए, मठ में रहते थे: तीर्थयात्री, कार्यकर्ता, मठाधीश के करीबी - उन्होंने आंशिक रूप से ऐसे दृश्य देखे। लेकिन उनका रवैया अलग था: कि मठाधीश भाइयों को "शिक्षित" करता है, कि वह उनसे बहुत प्यार करता है, और जिसे वह प्यार करता है उसे दंडित करता है, कि वह बस सख्त है। लेकिन आम लोगों के पास अपने घर थे और वे चले गए, लेकिन वे अभी भी नहीं देख सके कि अंदर क्या हो रहा था, मठाधीश और भाइयों के बीच आंतरिक संबंध। इसके अलावा, वे मनोरोग संदर्भ में स्थिति के विकास को नहीं देख सके।

- क्या कोई गंभीर बात चल रही थी, मानसिक बीमारी?

हाँ यकीनन। उदाहरण के लिए, मठाधीश का अस्वस्थ रवैया, क्रोध और संदेह में प्रकट होता है, अधीनस्थ व्यक्ति को बहुत थका देता है, जिसके पास छिपने के लिए कहीं नहीं है - व्यक्ति हमेशा दृष्टि में रहता है और हर समय "बंदूक" के नीचे रहता है। इससे व्यवहार में तनाव और तंत्रिका संबंधी विकार उत्पन्न होते हैं। व्यक्ति यह सब दबा देता है, सब अपने तक ही सीमित रखता है, लेकिन धीरे-धीरे उसका स्वास्थ्य खराब होता जाता है। और यह लगातार क्रोनिक न्यूरोसिस में बदल जाता है।

जिन भिक्षुओं को मैंने देखा, समय के साथ, यह स्वयं प्रकट होने लगा, उदाहरण के लिए, किसी अचानक भय के साथ रक्तचाप और दिल की धड़कन में अचानक वृद्धि, तेज़ आवाज़ के साथ, अचानक आंदोलनों के साथ... एक मनोरोग क्लिनिक में अस्पताल में भर्ती होने के मामले थे , जब एक नौसिखिए पर, ऐसी स्थितियों और दृष्टिकोणों के कारण, हमला हुआ, मतिभ्रम और गंभीर मानसिक विकार शुरू हो गए। एक हिरोमोंक, जो लंबे समय तक मठाधीश द्वारा अपमान और धमकाने का शिकार रहा था, समय के साथ बात करना शुरू कर दिया, शब्दों को भ्रमित करना शुरू कर दिया, तेजी से निर्णय को विपरीत में बदल दिया - उससे जो अपेक्षा की गई थी उसके आधार पर, मूड में बदलाव का अनुभव हुआ, कभी-कभी हंसना, कभी-कभी अचानक अवसाद में डूब जाना, इत्यादि।

ऐसी स्थितियों में, आंतरिक निर्भरता का माहौल बनता है, जब किसी को लगातार दूसरों को अपमानित करने की आवश्यकता होती है, लेकिन साथ ही वह पीड़ित की तरह महसूस करता है, और दूसरों को अपमानित करने की आवश्यकता होती है, लेकिन साथ ही वे खुद को पीड़ा देने वाले के रूप में महसूस करते हैं। मुझे लगता है कि यह एक दवा की तरह काम करती है जो मानसिक प्रतिक्रियाओं और सोच के कुछ हिस्सों को कमजोर कर देती है।

"कन्फेशन" बहुत अच्छी तरह से और लगातार उन स्थितियों का वर्णन करता है जो, एक नियम के रूप में, उन परिणामों की ओर ले जाती हैं जिनके बारे में मैं बात कर रहा हूं। मठों में, ऐसी चीजों में आमतौर पर शराब शामिल होती है - लोग हर समय छुट्टी के रूप में शराब के बारे में सोचने लगते हैं, जो उन्हें थोड़ी देर के लिए असहनीय वास्तविकता से मुक्त कर देता है और आम तौर पर तंत्रिका तनाव को कम करता है। भिक्षुणी विहारों में, जाहिरा तौर पर, यह दवाओं के उपयोग की ओर जाता है और यहां तक कि, जैसा कि कन्फेशन में वर्णित है, मजबूत शामक और अवसादरोधी दवाओं का उपयोग होता है।

लेकिन यह बेहद खतरनाक है: यह मस्तिष्क को प्रभावित करता है, वास्तविकता की धारणा को विकृत करता है और मानसिक विकारों को जन्म देता है। ऐसी चीज़ों के बारे में लिखना और उन पर सार्वजनिक रूप से चर्चा करना अनिवार्य है - जैसे ही पता चले कि भिक्षु ऐसे उपाय कर रहे हैं, अलार्म बजा देना चाहिए।

इसलिए, जो लोग ऐसी स्थितियों में नहीं रहे हैं, उन्हें पाठ के बारे में यह कहते हुए सुनना बहुत अजीब है कि इसमें कथित तौर पर बदनामी और झूठ है। वहां सब कुछ शुद्ध सत्य है.

यूनानियों से बुरा कोई नहीं

मुझे कहना होगा, मुझे तुरंत इस पर विश्वास हो गया। इस कथावाचक की भाषा में ईमानदारी है, यहां तक कि शब्दों के चयन में भी अजीबता है, लेकिन यही बात सबसे ज्यादा आश्वस्त करती है। कोई भी व्यक्ति जो किसी मठ में जाता है उसे वहां वर्णित बातों को स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए? यदि वह खुद को किसी मठ में बचाना चाहता है, तो क्या उसे पता होना चाहिए कि ऐसा कुछ उसका इंतजार कर रहा है?

सामान्य तौर पर, निस्संदेह, यह आधुनिक मठवाद की एक गंभीर समस्या है। सोवियत काल के बाद मठों की स्थापना पूरी तरह से अनायास हुई थी। जिन लोगों में किसी प्रकार का संगठनात्मक कौशल, नेतृत्व के गुण थे, वे अपने चारों ओर एकजुट होने में सक्षम थे, लेकिन उन्हें आध्यात्मिक परंपरा के सार का बिल्कुल भी पता नहीं था, उन्हें वहां मठाधीश नियुक्त किया गया था। उन्हें यह भी समझ नहीं आया कि अद्वैतवाद क्या होता है। क्योंकि वे स्वयं पहले कभी मठों में नहीं रहे, या ऐसे मठों में रहे जो पूर्वी परंपरा के किसी पारंपरिक मठ से बहुत कम समानता रखते हों।

उदाहरण के लिए, ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा में, नौसिखियों को दो या तीन महीने या एक महीने के बाद पुरोहिती के लिए नियुक्त किया जाता था। ऐसा भिक्षु, जबकि अभी भी एक बिल्कुल नया नौसिखिया था, जिसके पास अक्सर मदरसा से स्नातक होने का समय भी नहीं होता था, तुरंत एक पुजारी बन गया, और उसे तुरंत कबूल करने के लिए भेजा गया। वह सामान्य जन के साथ संबंधों के इस माहौल में डूब गए, उनसे आध्यात्मिक सलाह और आध्यात्मिक मार्गदर्शन की मांग की गई। एक पुजारी के रूप में, उन्होंने कई लोगों की सेवा की, इन लोगों के साथ संवाद किया, लेकिन उनके पास एक साधारण साधु के रूप में कुछ समय बिताने का अवसर या समय नहीं था। सामान्य जन के साथ बिना किसी संबंध के।

परिणामस्वरूप, युवा भिक्षुओं ने आध्यात्मिक बच्चों का एक समूह प्राप्त कर लिया, जो भाइयों से अलग हो गए, और चारों ओर एकत्रित अपने स्वयं के समूह का केंद्र बन गए। भिक्षुओं का एक-दूसरे के साथ पूरी तरह से भाईचारे का रिश्ता नहीं था, लेकिन थोड़ा संदेहास्पद था। दूरी पर. और सबसे करीबी रिश्ते आध्यात्मिक बच्चों के साथ थे। और आप इसे क्या कह सकते हैं? यह क्या है? मठ या यह क्या है? वास्तव में, यह अब मठवासी जीवन नहीं है।

आज भी यह जारी है: जीवन के लंबे अनुभव के बिना सभी भिक्षुओं को एक साधारण भिक्षु के रूप में पुरोहिती में नियुक्त करने की "सोवियत" परंपरा हमारे हर जगह के मठों में स्थापित हो गई है। और फिर कई हजार लोग छुट्टियों के लिए पेचोरी आये। और हर किसी को कबूल करने की जरूरत है, हर कोई साम्य प्राप्त करना चाहता है। इसलिए, कुछ बीमार लोगों और मूर्खों को छोड़कर, बिना किसी अपवाद के सभी भिक्षुओं को हिरोमोंक ठहराया गया। महिला मठों में, मुझे लगता है कि सोवियत काल में यह बेहतर था। लेकिन, फिर भी, क्रांति के बाद हमारी मठवासी परंपरा बाधित हो गई।

- सोवियत काल के दौरान क्या बदलाव आया?

उदाहरण के लिए, लिटर्जिकल चार्टर की पहचान वास्तव में पैरिश चार्टर से की गई थी। न केवल दैनिक चक्र बदल गया - सुबह की पूजा-अर्चना के लिए शाम को मैटिन परोसे जाने लगे - बल्कि कई गैर-वैधानिक "निजी" सेवाएं भी शुरू की गईं, जैसे कि प्रार्थनाएं, अकाथिस्ट, इत्यादि। बिशप, जो कभी-कभी मठ से सौ किलोमीटर दूर एक शहर में रहता था, मठाधीश बन गया जो भाइयों के पूरे जीवन को निर्धारित करता है। और मौके पर मौजूद उनके डिप्टी, यानी "वायसराय" को एक धर्मनिरपेक्ष मॉडल के अनुसार प्रबंधन करने वाले एक साधारण प्रशासक के रूप में देखा जाने लगा। वह भिक्षुओं में से एक नहीं रहा और एक मालिक बन गया जिस पर लोग भरोसा करने के आदी नहीं थे।

भिक्षुओं द्वारा मठाधीश का चुनाव भी रद्द कर दिया गया। अर्थात्, मठाधीश को आध्यात्मिक नेता मानने की परंपरा को समाप्त कर दिया गया, क्योंकि आध्यात्मिक नेता को "नियुक्त" नहीं किया जा सकता, उसे केवल स्वेच्छा से चुना जा सकता है, इत्यादि।

वास्तव में, मठ "बड़े पैरिश" बन गए, या कुछ मामलों में, बोलने के लिए, सूबा की जरूरतों को पूरा करने के लिए "खेत" बन गए। और फिर, जब 90 के दशक में नए मठ खोले गए, तो इन सभी लोगों को अचानक मठाधीश और मठाधीश नियुक्त किया जाने लगा। बड़े-बड़े मठों से मठाधीशों की नियुक्ति की जाने लगी। उनमें से कुछ मठवासी जीवन से गहराई से प्रभावित थे (मुझे लगता है कि ऐसे मठ हैं जिनमें वे शालीनता, नम्रता और मठवासी तरीके से रहते हैं)। लेकिन बहुसंख्यकों ने वही जीवन जीना जारी रखा जिसके वे पहले से ही आदी थे। यानी प्रशासकों और धर्मनिरपेक्ष मालिकों की तरह व्यवहार करना.

90 के दशक में मठों में बड़ी संख्या में लोग आते थे। और कुछ वर्षों के बाद, जो लोग आए उनमें से आधे अशांत आंतरिक मठवासी जीवन के कारण चले गए।

और फिर ग्रीस ने घातक भूमिका निभाई. "विकर्स" और मठाधीश वहां जाने लगे और यह देखने लगे कि वहां मठवासी जीवन कितनी अच्छी तरह व्यवस्थित था। और उन्होंने यह दिखाने के लिए चार्टर के कुछ तत्वों को उधार लेने का फैसला किया कि वे यूनानियों से भी बदतर नहीं थे। लेकिन सच तो यह है कि हम उनसे सीख सकते थे, लेकिन हमारे मठाधीश और मठाधीश, जो खुद को पर्याप्त ज्ञानी मानते थे, वास्तव में सीखना नहीं चाहते थे। ऐसी ही बहुत सी कहानियाँ हैं: जब मठों के "पादरी" और मठाधीश अपने वातावरण में कुछ ग्रीक लाना चाहते थे और केवल वही लेते थे जो उन्हें पसंद था।

"एक पूर्व नौसिखिया की स्वीकारोक्ति" विचारों के प्रकटीकरण के बारे में बात करती है। मठाधीश ने देखा कि ग्रीक मठों में विचारों के रहस्योद्घाटन का अभ्यास कैसे किया जाता था (जाहिर है, ग्रीक बुजुर्गों ने उन्हें बताया कि यह एक उपयोगी चीज थी)। इसलिए उसने इन सबका भी उपयोग करने का निर्णय लिया और अपने मठ में विचारों के रहस्योद्घाटन की शुरुआत की। वह पूर्ण आज्ञाकारिता की माँग करने लगी। लेकिन लाभ के बजाय, यह हानिकारक साबित हुआ, जिससे और भी बुरे परिणाम हुए, क्योंकि यह सब बाहरी रूप से लागू किया गया था, लेकिन वास्तव में सार को समझने का प्रयास नहीं किया गया था, यह समझने के लिए कि पूर्वी मठवाद क्या सांस लेता है, यह कैसे जीवित है। इस बात की कोई समझ नहीं थी कि ये बाहरी कारक - विचारों का रहस्योद्घाटन या आज्ञाकारिता - कुछ असाधारण और आत्मनिर्भर नहीं हैं। वे कुछ ऐसी चीजें हैं जो जीवन के सामान्य संदर्भ में शामिल हैं।

- क्या आप यह कहना चाहते हैं कि उन्होंने कुछ नियमों को संदर्भ से बाहर ले लिया?

इतना ही। यदि इन सिद्धांतों को संदर्भ से बाहर कर दिया जाता है, तो वे उनके लिए हानिकारक साबित होने लगते हैं। आज्ञाकारिता का सिद्धांत महत्वपूर्ण है, हां, लेकिन अन्य गुणों के बीच यह बिल्कुल महत्वपूर्ण है। इसके अलावा, यह एक आध्यात्मिक गुण है, उच्चतम में से एक। जो व्यक्ति किसी मठ में आता है वह पहले दिन से पूर्ण आज्ञाकारिता नहीं पा सकता है। उसने अभी तक यह नहीं सीखा है. पूर्व में अनुभवी भिक्षु इसे देखते हैं, अपने उदाहरण और प्रेम से मठवासी जीवन दिखाते हैं, एक व्यक्ति को न केवल आज्ञाकारिता, बल्कि अन्य गुण भी सिखाते हैं: प्रार्थना, प्रेम, विनम्रता, नम्रता, सहनशीलता, दया, दया, विश्वास। और नौसिखिया स्वाभाविक रूप से धीरे-धीरे आज्ञाकारिता की एक उच्च अवधारणा प्राप्त कर लेता है। अंततः यही गुण उसका दूसरा स्वभाव बन जाता है। ईश्वर की इच्छा के अनुसार अपनी इच्छा को सीधा करना एक सूक्ष्म और नाजुक प्रक्रिया है जो एक जटिल वैज्ञानिक अनुशासन में पेशेवर महारत हासिल करने के समान है। यह ऐसा काम है जो दशकों तक चलता है.

यदि आप बिना किसी स्पष्ट कारण के ऐसे व्यक्ति से पूर्ण आज्ञाकारिता की मांग करना शुरू कर देते हैं जो बुनियादी चीजों को भी नहीं समझता है, जिसने न केवल मसीह की आज्ञाओं को पूरा करना सीखा है, बल्कि सार्वभौमिक नैतिकता के सरल मानदंडों को भी पूरा करना नहीं सीखा है, तो ऐसा व्यक्ति भी टूट जाता है, इसका विरोध करता है और निराश हो जाता है, या आज्ञाकारिता का अनुकरण करना शुरू कर देता है।

मेरा मानना है कि ऐसे मठों में अधिकांश समस्याएं इन गुणों का अनुकरण करने वाले लोगों के कारण उत्पन्न होती हैं। आज्ञाकारिता में एक ऐसी ersatz, एक विकृत प्रतिलिपि है जो समान दिखती है, लेकिन वास्तव में इसके विपरीत है। इसे ही लोग-प्रसन्नता या चापलूसी कहते हैं।

विचारों के प्रकटीकरण के साथ भी ऐसा ही है: विचारों के प्रकटीकरण की आड़ में, जैसा कि "कन्फेशन" में वर्णित है, बहनें अन्य बहनों के बारे में लिखती हैं। और धीरे-धीरे यह चोरी-छिपे हो जाता है। एक अच्छा कार्य विपरीत उत्पन्न करता है। जो मठाधीश ऐसा करना शुरू करता है वह सोचता है कि वह कुछ अच्छा परिचय दे रहा है। लेकिन वो भी एक इंसान है, उसके अंदर भी कुछ बदलता है. कई साल बीत गए, और उसे ऐसा लगता है कि उसने सब कुछ ठीक किया। दरअसल, लगातार चापलूसी और लोगों को खुश करना भी उसे बदल देता है। बेशक, मठाधीश को यह सोचकर ख़ुशी होती है कि उनके मठ में सब कुछ ग्रीक नियमों के अनुसार है, यूनानियों से भी बदतर नहीं। इसकी पुष्टि वह उन लोगों में देखता है जो उसकी चापलूसी करते हैं। यह ऐसा है मानो वह दर्पण में देख रहा हो, केवल उन्हीं की बात सुन रहा हो जो लगातार उसकी बात पर सहमति देने के आदी हों। और फिर अगला चरण शुरू होता है, जिसका अंत बहुत बुरी तरह हो सकता है। यह गंभीर मानसिक विकारों की एक अवस्था है, जिसे मैंने भी देखा है और जिसकी चर्चा हमने ऊपर की है।

मठाधीश को प्रेम दिखाने वाला पहला व्यक्ति होना चाहिए

इस किताब के बारे में जो बात मुझे सबसे ज्यादा प्रभावित करती है, वह यह है कि इसमें ईसाई रिश्तों को दर्शाया गया है, लेकिन वास्तव में, सब कुछ सुसमाचार के बिल्कुल विपरीत है। और यह सब मठवासी जीवन के आदर्श के रूप में पारित किया जाता है। और यह विरोधाभास, यह झूठ और पाखंड, बेहद भयानक है। क्या आप यूनानी मठों में गए हैं, आप इससे कैसे बचते हैं?

ग्रीस में पेलोपोनिस में मठ के मठाधीश आर्किमंड्राइट निकोडिम, जिनके साथ हमने अलग-अलग समय पर इन मुद्दों पर बहुत चर्चा की, हमेशा कहा कि प्रेम वह अदृश्य और आंतरिक मठवासी परंपरा है जो नियमों और विनियमों के पीछे छिपी हुई है। नौसिखिया नौसिखिया बाहरी नियमों को समझता है, लेकिन साथ ही आंतरिक "परंपरा" से परिचित हो जाता है, प्यार की उन अभिव्यक्तियों को सीखता है जो वह पुराने और अधिक अनुभवी भिक्षुओं से देखता है, सबसे पहले, मठाधीश से। मठाधीश, या आध्यात्मिक गुरु की भूमिका महत्वपूर्ण हो जाती है, क्योंकि यह व्यक्ति नौसिखिए के लिए - कुछ समय के लिए - मठवासी परंपरा का मुख्य स्रोत बन जाता है। इसलिए, इस किंवदंती के मुख्य नियम को समझना बहुत महत्वपूर्ण है: मठाधीश को पहले प्यार दिखाना होगा। क्योंकि इस प्रकार वह स्वयं मसीह का अनुकरण करता है।

हम ईश्वर से प्रेम करते हैं क्योंकि उसने सबसे पहले हमसे प्रेम किया। ईश्वर के प्रति हमारा प्रेम हमेशा पारस्परिक होता है, हमेशा गौण होता है, यह उसके प्रेम से पैदा होता है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है, जो एक मठ में जीवन के लिए एक मॉडल है। मठाधीश को सबसे पहले आने वाले साधु से प्रेम करना चाहिए, उसे यह प्रेम देना चाहिए, और फिर वह भी प्रेम करेगा। क्योंकि वह विद्यार्थी है, वह सीखने आया है, उसे अभी प्रेम का पता नहीं है। उसने अभी तक न तो इसका स्वाद चखा है और न ही इसे जाना है। उसे जानने के लिए, आपको उसे यह प्यार देना होगा। मठवासी परंपरा मूलतः इसी से बनी है।

और मुझे ऐसा लगता है कि यह पाठ जो मैंने पढ़ा है, "एक पूर्व नौसिखिया का बयान", उस स्थिति को बहुत अच्छी तरह से दर्शाता है जब मठवाद का मतलब मठवाद के अलावा कुछ भी नहीं है। मैं इसे चूहे का उपद्रव कहता हूं, जब ऐसे जुनून और साज़िशें होती हैं, जब मठाधीश बहनों को नहीं समझते हैं, बहनें मठाधीश से डरती हैं, और एक-दूसरे पर संदेह करती हैं। महिलाओं के मठों में यह किसी प्रकार की बेतुकी स्थिति तक भी पहुँच जाता है: "कन्फेशन" विचारों के रहस्योद्घाटन के साथ एक-दूसरे को धमकी देने के प्रयासों का वर्णन करता है। ऐसे माहौल में नेविगेट करना मुश्किल है। लेकिन अगर आपके कंधों पर सिर है तो यह असंभव नहीं है। यहाँ समस्या एक मुखिया की कमी है...

एक विचार था कि मठ में ऐसा ही होना चाहिए: वे कहते हैं, कोई दुख नहीं होगा, कोई मुक्ति नहीं होगी। ऐसा माना जाता है कि ऐसा जीवन कमज़ोर दिल वालों के लिए नहीं है।

हां, मैं सहमत हूं, रूस में इस राय ने जड़ें जमा ली हैं कि किसी मठ में असहनीय होना चाहिए। वस्तुतः यह आदर्श नहीं, विकृति है। और इस पूरी स्थिति को ठीक करना बहुत मुश्किल, सामान्य तौर पर, असंभव लगता है। और जब मैंने "कन्फेशन ऑफ ए फॉर्मर नोविस" पढ़ा, तो मैंने सोचा कि इसे ठीक करना आसान है - आपको बस कम से कम थोड़ा प्यार दिखाना होगा। और प्यार की यह छोटी सी बूंद दूसरे के प्रति एक सामान्य मानवीय मैत्रीपूर्ण रवैये में प्रकट हो सकती है। रोजमर्रा की जिंदगी में प्यार की सरल अभिव्यक्तियाँ शामिल हो सकती हैं... अगर ऐसी अभिव्यक्तियाँ इन ननों के जीवन में दिखाई देती हैं, तो मुझे ऐसा लगता है कि सब कुछ तुरंत नाटकीय रूप से बदल सकता है।

मठ को अक्सर ऐसे लोगों के समूह के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो बिना किसी स्पष्ट कारण के मौजूद होते हैं। किसी कारण से, काले कपड़े पहने लोग एक साथ रहने के लिए एकत्र होते हैं, लेकिन एक-दूसरे के साथ बातचीत करना बहुत मुश्किल होता है, हर कोई एक-दूसरे के साथ अविश्वास का व्यवहार करता है। बहनें माँ से डरती हैं, माँ भी बहनों से डरती है और हमेशा कुछ न कुछ शक करती रहती है। ये रिश्ते जुनून की ऐसी उलझन में बदल जाते हैं। यह स्थिति पूर्णतः निराशाजनक प्रतीत होती है। लेकिन अगर इस वक्त कोई इसे समझ ले और समझ ले कि हम कौन हैं और यहां क्यों इकट्ठे हुए हैं, तो स्थिति तुरंत निराशाजनक हो जाएगी।

यदि हम समझते हैं कि हम ईसाई हैं और ईसाइयों की तरह रहने के लिए यहां आए हैं, और सबसे पहले हमारे पास मसीह की आज्ञाएं हैं, जिन्हें हम मसीह के प्रेम के लिए पूरा करते हैं, और "जो मुझसे प्यार करता है वह मेरी आज्ञाओं को मानेगा," तब जीवन आयाम में कुछ और दिखाई देगा, है ना? जुनून और साज़िशें बिल्कुल अरुचिकर लगेंगी।

यह हमेशा आपकी व्यक्तिगत पसंद है. आख़िरकार, मसीह इसे एक शर्त के रूप में बोलते हैं। वह हमें अपनी आज्ञाएँ मानने के लिए बाध्य नहीं करता। वह कहते हैं: प्रेम करोगे तो निभाओगे। यदि तुम प्रेम नहीं करोगे तो तुम उसका पालन भी नहीं करोगे। अगर हम इसे गंभीरता से लें और समझें कि हम सभी ईसाई हैं जो ईसा मसीह के लिए ईसाई बनकर रहने के लिए यहां एकत्र हुए हैं, तो तस्वीर बदल जाएगी, अंदर से पूरी तरह बदल जाएगी। मुझे लगता है कि इस मठ में ऐसा हो सकता है.

व्लादिका पैंक्रति ने कई बार कहा: अगर आपको वहां रहना पसंद नहीं है तो इस मठ को छोड़ दें। ऐसे तो नहीं कहेंगे - छोड़ो?

नहीं, बिल्कुल नहीं, क्योंकि जो व्यक्ति किसी मठ में आता है वह किसी मठाधीश या किसी व्यक्ति के पास नहीं आता है। वह मसीह के पास आता है. मुझे लगता है कि किसी भी मठ में आप रह सकते हैं और बच सकते हैं, एक ईसाई की तरह रह सकते हैं। संपूर्ण मानव इतिहास और मठवाद का संपूर्ण इतिहास इसकी गवाही देता है।

आदर्श मठ खोजना कठिन है और इसकी तलाश करने की कोई आवश्यकता नहीं है। व्यक्ति को जिस प्रकार के मठ की आवश्यकता होती है, वह दिया जाता है। “जो अंत तक धीरज धरेगा, वही उद्धार पाएगा।” और यदि वह अंत तक धीरज धरे रहेगा, तो उसे ऐसा आध्यात्मिक फल, ऐसा लाभ प्राप्त होगा जिसकी तुलना किसी भी चीज़ से नहीं की जा सकती। लेकिन इसके लिए आपमें कम से कम थोड़ी आध्यात्मिक परिपक्वता होनी चाहिए, यह समझ होनी चाहिए कि आप क्यों आए, किसके पास आए। इसलिए, मैं मठ छोड़ने की सलाह को बिल्कुल गलत मानता हूं; यह मठवाद के पूरे अनुभव, मठवाद के पूरे इतिहास का खंडन करता है।

इसके अलावा, "मठवासी कानून" में ऐसे सिद्धांत हैं जो इंगित करते हैं कि किन मामलों में और कैसे एक भिक्षु या नौसिखिया के पास मठ छोड़ने का आधार है। सेंट बेसिल द ग्रेट के "नियम" कहते हैं कि मठाधीश के विधर्म और आध्यात्मिक क्षति के मामले में यह संभव है। उत्तरार्द्ध को कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति नाइसफोरस के "नियमों" में समझाया गया है, जो कहते हैं कि विपरीत लिंग से प्रलोभन होने पर कोई मठ छोड़ सकता है। और यदि मठाधीश इसकी उपेक्षा करता है या जानबूझकर कुछ नहीं करता है। "आध्यात्मिक हानि" की अवधारणा की अन्य व्याख्याएँ संभव हैं। किसी भी स्थिति में, संत तुलसी मठ छोड़ने की शर्त "आध्यात्मिक पुरुषों" से अनुमोदन कराते हैं। बेसिल द ग्रेट के शयनगृहों के क्रम को जानकर, हम कह सकते हैं कि "आध्यात्मिक पुरुषों" से उनका तात्पर्य क्षेत्र के अन्य मठों के मठाधीशों से है।

ऐसी सावधानियाँ कई कारणों से आवश्यक हैं। सबसे पहले, क्योंकि मठ से कोई भी प्रस्थान एक प्रकार की आध्यात्मिक आपदा है, जो बाद में किसी के शेष जीवन को प्रभावित करता है। भले ही आप निष्पक्ष रूप से और "बुरे" लोगों से दूर चले गए हों।

- यह पता चला है कि नौसिखिया, कुछ अर्थों में, मसीह को छोड़ देता है?

जब वे ऐसी सलाह देते हैं, तो मुझे लगता है कि वे कहना चाहते हैं कि इस मठ या कहानी में वर्णित मठ को छोड़ना जरूरी है। यही कारण है कि नवसिखुआ दिया जाता है, कथित तौर पर स्वयं का परीक्षण करने के लिए। लेकिन अनुभव से पता चलता है कि जो व्यक्ति एक ही मठ में रहता था और उसने जड़ें नहीं जमाईं, वह कहीं भी जड़ें नहीं जमाता। क्योंकि मामले का दूसरा पहलू भी वाजिब है. इस तथ्य के अलावा कि किसी व्यक्ति विशेष के लिए बाहरी परिस्थितियाँ कठिन हो सकती हैं, उसके भीतर जुनून भी काम करता है। शैतान स्वयं उसे भ्रमित करना चाहता है, उसे विश्वास दिलाना चाहता है कि यह विशेष स्थान ख़राब है, "बचाने वाला नहीं।"

यह कैसे पता लगाया जाए कि विचार कहां से आया है, क्या यह वास्तव में बुरा है, या यह पूरी तरह से अनुचित विचार है जो मठ के नियमों की निंदा करता है? कोई नया नौसिखिया इसका पता नहीं लगा सकता।

परी कथा विवरण - जंगल से बूढ़ा आदमी

जब आप इस पाठ को पढ़ते हैं, तो पहली पंक्तियों से आप मठ में आए इस नौसिखिए की पूरी अपरिपक्वता को समझ जाते हैं। मैं उसकी कहानी से आश्चर्यचकित था कि वह पहली बार वहां कैसे पहुंची। वह एक फोटोग्राफर थीं, महिला मॉडलों की तस्वीरें खींचती थीं और पूरी तरह से सामाजिक व्यक्ति थीं। वे फिल्मांकन के लिए गए, एक मठ के पास रुके और उसके पास एक तम्बू शिविर स्थापित किया। और फिर उसकी मुलाकात एक रूढ़िवादी बूढ़े व्यक्ति से हुई जिसकी सोच किसी भी तर्कसंगतता या पर्याप्तता से बिल्कुल रहित थी।

और उसके और बूढ़े आदमी के बीच की यह बातचीत आम तौर पर बेतुकेपन की पराकाष्ठा है। बूढ़े आदमी ने उससे कहा: तुम्हें हमारे पास आना होगा, हमें एक रसोइये की जरूरत है। और यह सब इतनी पौराणिक, आधी-अधूरी कहानी वाली भाषा में कहा गया था कि सामान्य लोग खुद को अभिव्यक्त नहीं कर पाते। मुझे लगता है कि वह, एक सोशलाइट होने के नाते, एक युवा महिला थी जिसने अतीत में कुछ साहसिक कार्य किए थे, बस एक नए साहसिक कार्य की संभावना में रुचि रखती थी। मुझे लगता है कि इसीलिए वह वहां पहुंची। क्या शानदार विवरण है: जंगल से एक बूढ़ा आदमी! इस तरह वह इस माहौल में शामिल हो गयी.

हमें यह समझना चाहिए कि एक निश्चित क्षितिज है जिसमें मठों के आसपास घूमने वाले इस प्रकार के लोगों की सोच मौजूद है। वस्तुतः हर चीज़ के बारे में उनका अपना शब्दजाल, उनके अपने विचार हैं। वे "डोमोस्ट्रॉय" के ढांचे के भीतर, आईएनएन के बारे में, एंटीक्रिस्ट के बारे में, कुछ और के बारे में बात करते हैं। मेरे दिमाग में पूरी तरह से गड़बड़ है, ईसाई धर्म और आध्यात्मिक जीवन की गंभीर समस्याओं से संबंधित कुछ भी नहीं। उसे आकर्षित किया गया, चूसा गया और वह स्वयं भी ऐसा ही सोचने लगी। उसका दिमाग, सारी तर्कसंगत सोच, पूरी तरह से बंद हो गई।

वह कई वर्षों तक वहीं रहीं, "मठों में गईं।" इस पाठ की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि लेखिका ने मठों में पूरी तरह से अपरिपक्वता से प्रवेश किया, यह समझ में नहीं आया कि उसे इसकी आवश्यकता क्यों है। अगर उसे कुछ समझ भी आया तो वह ठीक इसी पौराणिक आयाम में था। यह अपने आप में उसे वह अवसर, ताकत और ज्ञान नहीं दे सका जिसके साथ वह बाद में आने वाली गंभीर कठिनाइयों पर काबू पा पाती।

- यदि वह एक अच्छे मठ में पहुँच जाती, तो क्या उसे मठवासी पथ पर सफल होने का मौका मिलता?

निश्चित रूप से। एक अच्छा मठ क्या है? यह वह है जिसके पास सही आध्यात्मिक मार्गदर्शन है। एक गुरु का कार्य अपने छात्रों को आदेश देना नहीं है, बल्कि उन्हें स्वयं परिपक्व ईसाई निर्णय लेना सिखाना है। संक्षेप में, एक गुरु का कार्य एक समग्र, परिपक्व व्यक्तित्व को शिक्षित करना है।

गुरु छात्र के प्रति पिता जैसा प्रेम दर्शाता है, यह दर्शाता है कि वह उसका पिता है। और आप पहले ही देख चुके हैं कि उसका आपके प्रति कैसा रुझान है, वह आपकी कितनी परवाह करता है, वह आपको आध्यात्मिक रूप से कितना कुछ देता है। और आप भी इसे सीखना और अनुकरण करना चाहते हैं, उसका प्रेम आपमें प्रवेश कर जाता है और आप बदले में प्रेम करने लगते हैं। तब यह "पारिवारिक" संबंध शुरू होता है, और आपको एहसास होता है कि यह आपके पिता हैं, जो धीरे-धीरे आपको आध्यात्मिक जीवन में जन्म देते हैं।

मठ में, जिसका वर्णन कन्फेशन के लेखक ने किया है, इसके विपरीत, उसके, नौसिखिए, और उसके गुरु, मठाधीश के बीच धीरे-धीरे अलगाव होता गया। अर्थात्, वह मठाधीश के बारे में एक निश्चित भ्रम के साथ आई थी, उस पर पूर्ण विश्वास और खुलेपन के साथ, अभी तक उसे नहीं जानती थी, लेकिन पहले से ही सोच रही थी कि वह किसी प्रकार की "उच्च प्राणी" थी, एक गुरु जो स्पष्ट रूप से मोक्ष का मार्ग निर्धारित करता है हर कोई - लेकिन उसका सामना इसलिए किया गया क्योंकि वह अपने जुनून और भ्रम के साथ एक कमजोर महिला निकली। तो धीरे-धीरे एक गंभीर उत्थान और "पृथ्वी पर उतरना" घटित होने लगा।

मैं चाहूंगा कि आप बड़ों की भूमिका के बारे में कुछ शब्द कहें। हम देखते हैं कि कितने लोग मठों में आते हैं क्योंकि कुछ बुजुर्ग फैसला करते हैं, वहां जाओ...

मुझे संदेह है कि ये सभी बुजुर्ग किसी प्रकार की भूमिका निभाने वाले खेल हैं। वे जानते हैं कि इस खेल को सफल बनाने के लिए क्या करने की जरूरत है, लोगों से कैसे संवाद करना है। इसका ईसाई धर्म से कोई लेना-देना नहीं है. यह अधिकांशतः एक झूठी, पूरी तरह से मनगढ़ंत चीज़ है, एक आभासी वास्तविकता है जिसकी अपनी कहानी और पौराणिक कथाएँ हैं। ऐसे लोग हैं जो इन बुजुर्गों को चाहते हैं, ऐसे बुजुर्ग हैं जो जानते हैं कि लोग क्या चाहते हैं।

मुझे लगता है कि ये दोनों बिल्कुल अनुचित व्यवहार कर रहे हैं.' बुजुर्ग आम तौर पर आपराधिक व्यवहार करते हैं, और जो लोग उनके पास आते हैं वे कम से कम गैर-जिम्मेदार होते हैं। इसका ऑप्टिना बुजुर्गों या सेंट सेराफिम से कोई लेना-देना नहीं है, जिन्होंने अपने कारनामों से उच्च स्तर की पवित्रता हासिल की। इन बुजुर्गों की भावना बिल्कुल अलग होती है और हम उनके कर्मों का आकलन उनके फल से कर सकते हैं। वे बस दूसरे लोगों के जीवन को नष्ट कर देते हैं, दूसरे लोगों के साथ कठपुतली की तरह व्यवहार करते हैं। एक बिल्कुल हृदयहीन, क्रूर खेल जो इसमें शामिल सभी लोगों के आध्यात्मिक और मानसिक स्वास्थ्य को पंगु बना देता है।

और लड़की, कहानी की लेखिका, ने खुद को इस पौराणिक वास्तविकता में, सोच के इस क्षितिज में पाया, और उसके लिए रूढ़िवादी एक प्रकार का साहसिक कार्य, एक भूमिका निभाने वाला खेल बन गया। पूरी समस्या यह है कि लेखिका स्वयं वास्तव में मसीह के पास नहीं आई थी, वह उसकी खातिर मठ में नहीं गई थी, लेकिन वहाँ समाप्त हो गई, जैसे कि एक दलदल में, उसे बस चूसा गया था। वह शुरू में खेल में शामिल हुई, मिथक में विश्वास करती थी, साहसिक कार्य में। पहले, इस बूढ़े आदमी के माध्यम से, वह धर्म में आई, फिर वह बूढ़े आदमी के पास गई, फिर बूढ़े आदमी से मठ में...

मुझे ऐसा लगता है कि आपको जीवन में बिल्कुल अलग दिशा-निर्देशों के साथ मठ में आना चाहिए। बड़ों की इन यात्राओं के बिना बिल्कुल। क्योंकि कोई भी आपको मठ में प्रवेश का आशीर्वाद नहीं दे सकता। यह व्यक्ति का अपना निर्णय है. यह अंदर ही अंदर पूरी तरह से स्वेच्छा से परिपक्व होता है।

अधिनायकवादी आध्यात्मिकता

जब आप इस काम के बारे में सभी प्रकार की समीक्षाएँ पढ़ते हैं, तो आप देखते हैं कि उनमें से अधिकांश इस मठ में जो हुआ उस पर अपना सिर पकड़ रहे हैं, जबकि दूसरा भाग लेखक की निंदा और आलोचना करता है। आख़िर इस काम से क्या फ़ायदा? क्या इससे कुछ भी बदल सकता है?

ऐसे पाठ वह उजागर कर देते हैं जो दूसरे लोग छिपाते हैं। आप अस्तित्व की इस व्यवस्था को देखें, और यह अवास्तविक लगता है। इसमें क्या होता है यह बहुसंख्यकों से छिपा है, यहां तक कि उन लोगों से भी जो अक्सर मठ में आते हैं और लंबे समय तक वहां रहते हैं।

बेशक, यह अच्छा है कि इसे प्रचार मिल रहा है। लोग ऐसे धार्मिक जीवन की कठिनाई और खतरे के बारे में सोच सकते हैं, जो तर्कसंगतता और जिम्मेदारी से जुड़ा नहीं है। और मठवासी स्वयं को बाहर से देख सकते हैं। दूसरे व्यक्ति के अनुभव से परिचित हों और स्वयं को देखें, स्वयं को परखें।

हां, आपने जो अनुभव किया उसके बारे में लिखना पहले से ही अच्छा है। हो सकता है कि हर चीज़ के बाद उसे किसी प्रकार की घबराहट या सदमे का अनुभव हुआ हो और इससे छुटकारा पाने के लिए उसे इसके बारे में लिखने की ज़रूरत पड़ी हो। वह लंबे समय तक एक बंद व्यवस्था में थी, और जब वह इससे बाहर निकली, तो वह इसे समझना चाहती थी, और इसे समझने के लिए, सबसे आसान तरीका इसके बारे में लिखना है। मुझे ऐसा लगता है कि उसके लिए यह आत्म-खोज का एक प्रकार का अनुभव है। लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि उसमें आध्यात्मिक समझ की कमी है - यह पाठ से स्पष्ट है। उसने इस जीवन में प्रवेश किया, एक निश्चित अवधि तक जीवित रही और फिर उसे समझ नहीं आया कि उसके साथ क्या हुआ। उसके लिए, यह इसका पता लगाने का एक प्रयास है।

जितना अधिक अन्य लोग अपने अनुभवों के बारे में लिखेंगे, विशेषकर मठ से संबंधित अनुभवों के बारे में, उतना बेहतर होगा। यह एक या दूसरे तरीके से कई लोगों को प्रभावित करता है, और निश्चित रूप से, यह जानना उपयोगी है कि एक व्यक्ति ने समान स्थिति में क्या अनुभव किया। निःसंदेह, इस पाठ के परिणाम उन लोगों के लिए किसी प्रकार के प्रलोभन के रूप में हो सकते हैं जो ईसाई जीवन, मठवाद के सार को नहीं समझते हैं, और पुस्तक को एक मनोरंजक कहानी के रूप में पढ़ते हैं कि कहीं न कहीं क्या बुरा है। ख़ैर, यह पाठ उनके लिए नहीं लिखा गया था। यह हर किसी के लिए नहीं है.

मैं कहूंगा कि यह स्थिति एक अधिनायकवादी संप्रदाय की बहुत याद दिलाती है, लेकिन यहां "संप्रदाय" शब्द का प्रयोग विशुद्ध रूप से रूपक के रूप में किया जा सकता है। अधिनायकवादी संप्रदाय अन्य समूहों से किस प्रकार भिन्न हैं? तथ्य यह है कि उनका नेता खुद को एक नए धर्म का संस्थापक घोषित करता है। और किसी विशेष पंथ की उपस्थिति संप्रदाय का एक अत्यंत महत्वपूर्ण तत्व है। यहां ऐसा मामला नहीं है। मठ रूढ़िवादी के सभी हठधर्मिता का पालन करता है, लेकिन, फिर भी, रिश्ते में एक अधिनायकवादी घटक है। मैं कहूंगा कि यह रूढ़िवादी चर्च के भीतर एक अधिनायकवादी समूह है।

एक अलग मठ एक बंद संरचना है, और यह अलगाव है जो अधिनायकवादी संबंधों के विकास में योगदान देता है। इस समूह के भीतर, नियमों को स्थापित किया जाता है जैसे विचारों का रहस्योद्घाटन - अर्थात, आपकी आत्मा और सिर में जो कुछ भी है उसके बारे में एक ईमानदार कहानी - साथ ही पूर्ण आज्ञाकारिता की आवश्यकता, इत्यादि। यदि गुरु का आध्यात्मिक तर्क और गुरु का प्रेम मौजूद हो तो यह पूरी प्रणाली अच्छी तरह से काम कर सकती है। अन्यथा, जिसे "अधिनायकवादी आध्यात्मिकता" कहा जा सकता है वह उत्पन्न होता है।

और आध्यात्मिक तर्क की कमी क्या दर्शाती है? इसे "कन्फेशन" में वर्णित शर्तों के तहत कैसे समझा जा सकता है?

विचार प्राप्त करने वाले व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि यह स्वीकारोक्ति का संस्कार नहीं है। वास्तव में, विचारों का प्रकटीकरण दो इच्छुक लोगों के बीच की बातचीत है कि आत्मा की आंतरिक गतिविधियों से कैसे निपटा जाए, हमारी आत्मा की ऊर्जाओं को कैसे समायोजित किया जाए ताकि वे हमारे लाभ के लिए काम करें न कि बुराई के लिए। एक अधिक अनुभवी व्यक्ति बस इस मामले में दूसरे की मदद करता है, उसे अपनी आध्यात्मिक शक्तियों को प्रबंधित करने की कला सिखाता है।

एक आध्यात्मिक गुरु को यह एहसास होना चाहिए कि वह एक सलाहकार, सहायक है, न कि बॉस या मालिक। कि जिस आत्मा ने उस पर भरोसा किया वह अमूल्य है और उसकी नहीं, बल्कि ईश्वर की है। वह मानव व्यक्तित्व के निर्माण के दौरान मौजूद है, जो कि ईश्वर के संबंध में प्राथमिक है, और वह, एक गवाह के रूप में और एक ही समय में मौजूद है, गौण है।

यह पहला बिंदु है जो गुरु और छात्र के संबंध से संबंधित है। और दूसरा बिंदु व्यक्तिगत निष्पक्षता से संबंधित है। किसी को सुसमाचार, सुसमाचार की आज्ञाओं, चर्च की शिक्षाओं, मठवासी परंपरा और मठवासी नियमों में दिए गए वस्तुनिष्ठ मानदंडों के आधार पर विचारों को निष्पक्षता से स्वीकार करना चाहिए। क्योंकि विचारों में जुनून का तत्व होता है। आम तौर पर जुनून वाले लोग एक-दूसरे से संक्रमित हो जाते हैं: यदि एक निंदा करता है, तो दूसरा तुरंत निंदा में शामिल हो जाता है - जुनून से प्रज्वलित, जैसे माचिस की तीली से। क्रोध और क्रोध से जुड़े जुनून विशेष रूप से आसानी से प्रसारित होते हैं। इसलिए, विचारों को सुनकर, एक अनुभवहीन गुरु, जुनून के अधीन होने के कारण, उनसे संक्रमित भी हो जाता है, नौसिखिए पर गुस्सा करना शुरू कर देता है, उस पर किसी बात का संदेह करना, ईर्ष्या करना, ईर्ष्या करना और उस पर अविश्वास करना शुरू कर देता है। अर्थात्, वह दूसरे लोगों के विचारों के प्रकटीकरण पर उसके भीतर बैठे जुनून के अनुसार प्रतिक्रिया करता है। यह तर्क की कमी का सूचक है. ऐसा गुरु व्यक्ति को और भी अधिक भ्रमित कर देता है और उसकी सफलता को और अधिक नुकसान पहुंचाता है।

- ऐसी व्यवस्था मठवासी जीवन के लिए ख़राब क्यों है?

तथ्य यह है कि मठाधीश, जो निरंकुश सत्ता के तरीकों से कार्य करता है, एक राजा की तरह जो अपने अधीनस्थों के शरीर और आत्माओं का मालिक होता है, भिक्षुओं को परिपक्व व्यक्ति बनने के अवसर से वंचित करता है, जो पूरी तरह से उसकी राय का पालन करते हैं और यहां तक कि हर चीज में सनक भी करते हैं। यहां एक खतरनाक मनोवैज्ञानिक टूटन घटित होती है। ऐसे समुदाय की "रीढ़" बनने वाले अधिकांश लोग इस समुदाय में युवावस्था में आते हैं। फिर वे शारीरिक रूप से बढ़ते हैं, लेकिन आंतरिक रूप से वे उसी स्तर पर रहते हैं जिस स्तर पर वे आये थे। वे अपने वरिष्ठ के बिना कुछ भी नहीं कर सकते, यहां तक कि किसी अन्य व्यक्ति से बात भी नहीं कर सकते।

मैंने देखा कि कैसे एक 35 वर्षीय भिक्षु फोन नहीं उठा सका क्योंकि वह "डर" रहा था कि कोई "बड़ा और अपरिचित" उससे बात करेगा और उससे ऐसी बातें पूछेगा जो केवल "पुजारी" ही जानता है। यह भिक्षुओं में डाला जाता है, और वे स्वयं में बिठाते हैं कि यही आज्ञाकारिता का गुण है। यह मनोविज्ञान है जब कोई व्यक्ति बड़ा होता है, तो वह पहले से ही तीस से अधिक का होता है, चालीस के करीब होता है, लेकिन उसकी चेतना दस साल के बच्चे की तरह होती है।

शैशवावस्था एक बीमारी है. यह सिर्फ "व्यक्ति परिपक्व नहीं है" नहीं है। एक वयस्क के रूप में, आप एक बच्चे की चेतना के साथ नहीं रह सकते। एक वयस्क की चेतना होनी चाहिए, अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी होनी चाहिए। और एक व्यक्ति जो बड़ा हो गया है, लेकिन उसकी चेतना एक बच्चे की तरह है, वह अपने कार्यों के प्रति जागरूक नहीं हो पाता है या निर्णय नहीं ले पाता है। इसलिए, जब कोई परीक्षा आती है जिसके लिए नैतिकता से संबंधित कार्रवाई की आवश्यकता होती है, तो वे खो जाते हैं और नहीं जानते कि क्या करना है।

उदाहरण के लिए, मठाधीश हर किसी से कहते हैं कि उन्हें "प्रायोजक" या "आवश्यक" तीर्थयात्री से झूठ बोलना होगा और कहना होगा कि हमारे पास एक सख्त कार्यक्रम है, कि हम रात में दो बजे उठते हैं और मध्यरात्रि कार्यालय की सेवा करते हैं। ऐसी कोई बात नहीं है, लेकिन हर कोई कहता है कि ऐसा है, क्योंकि उनका मानना है कि पुजारी बेहतर जानता है - चूँकि उसने ऐसा कहा है, इसका मतलब है कि ऐसा ही होना चाहिए। वे वयस्कों की तरह अपने कार्यों के प्रति जागरूक नहीं हो सकते। वे सब कुछ "आज्ञाकारिता से" करते हैं। क्योंकि वे यह सोचने के आदी हैं कि पुजारी उनके लिए सब कुछ तय करता है।

किसी को धोखा देना, कोई अनुचित कार्य करना, उदाहरण के लिए, किसी पड़ोसी की निंदा करना, "अपने सुधार के लिए", दस्तावेज़ बनाना, कुछ चुराना, किसी से प्यार करना या अचानक किसी से नफरत करना - वे कुछ भी करने के लिए तैयार हैं, क्योंकि एक वयस्क की चेतना जो शोष को समझती है। अच्छाई और बुराई क्या है। एक विशेष प्रकार के व्यक्तित्व का पालन-पोषण किया जाता है, जो मनोवैज्ञानिक रूप से दोषपूर्ण होता है, जो नैतिक निर्णय में सीमित होता है।

ये बहुत बड़ा ख़तरा है. और यह हमेशा वहां मौजूद होता है जहां "आध्यात्मिकता" का दावा होता है। मेरा मानना है कि रूस में, यदि आप औपचारिक रूप से पूर्ण आज्ञाकारिता और विचारों के रहस्योद्घाटन का परिचय देते हैं और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से कुछ नहीं करते हैं, प्रेम और तर्क नहीं रखते हैं, व्यक्तियों को मसीह की आज्ञाओं में शिक्षित नहीं करते हैं, तो ये व्यक्ति चालाकी में बदल जाएंगे, नियंत्रित लोग, पूरी तरह से गैरजिम्मेदार, जो बिल्कुल कुछ भी करने में सक्षम हैं। वे नैतिक चेतना विहीन लोगों में बदल जायेंगे। वे कोई भी नीचता करेंगे और कोई भी अपराध करेंगे, क्योंकि पिता ऐसा कहते हैं, क्योंकि माँ ऐसा कहती है। ईसाई दृष्टिकोण से, होता यह है कि पुजारी और माँ की छवि ईसा मसीह की छवि को अस्पष्ट कर देती है। धीरे-धीरे ईसा मसीह अनावश्यक के रूप में गायब हो जाते हैं। यह ऐसे व्यक्ति के व्यक्तिगत क्षितिज में मौजूद ही नहीं है। सब कुछ पिता या माता द्वारा निर्धारित होता है।

- क्या इसे ठीक करने का कोई तरीका है? ऐसी विकृतियों को रोकने के लिए मठों में क्या कमी है?

जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, मठवासी परंपरा की आंतरिक भावना का पालन करना आवश्यक है, जो अधिकांशतः प्रेम और तर्क में व्यक्त होती है। वैसे, मठों का बाहरी चार्टर, जैसा कि पवित्र पिताओं, मठवासी परंपराओं के महान संस्थापकों द्वारा कल्पना की गई थी, इस भावना से ओत-प्रोत है और पूरी तरह से तार्किक रूप से इसके अधीन है, इससे विकसित हो रहा है। हर, यहां तक कि चार्टर का सबसे छोटा प्रावधान, मठ के भाइयों द्वारा एक मठाधीश (और कभी-कभी यहां तक कि एक प्रबंधक) का चुनाव, मठ में आध्यात्मिक नेतृत्व, और इसी तरह जैसे महत्वपूर्ण और मौलिक प्रावधानों का उल्लेख नहीं किया गया है। जिसके बारे में हम लगातार बात करते हैं, वह खून से लिखा हुआ है। और इसलिए प्रत्येक भिक्षु को इस परंपरा के लिए मृत्यु तक खड़ा होना होगा, अन्यथा कोई मठवाद नहीं होगा। यह मर जायेगा.

और दूसरा अत्यंत महत्वपूर्ण बिंदु है धर्मशास्त्र। किसी भी अभ्यास को एक ठोस और ठोस सिद्धांत द्वारा उचित ठहराया जाना चाहिए, अन्यथा, जैसा कि अनुभव से पता चलता है, तर्कहीन अनियंत्रित आवेगों, यानी जुनून के विकास का खतरा है। हमारा सिद्धांत चाल्सीडॉन का ईसाई धर्म है। मैक्सिमस द कन्फेसर के समय से, हमारा संपूर्ण व्यावहारिक जीवन इसी नींव पर बना है। किसी भी मठ के संरक्षक और वरिष्ठ भाइयों के लिए हठधर्मी चेतना आवश्यक है, तभी सिद्धांत से अनभिज्ञ अन्य भिक्षु सुरक्षित रूप से तप कर सकेंगे और सामान्य वातावरण में शामिल हो सकेंगे। इस भागीदारी के माध्यम से वे सिद्धांत में निहित बातों को व्यवहार में आत्मसात करेंगे। सदियों से ऐसा ही होता आया है.

मैं इन महत्वपूर्ण चीज़ों के बारे में बात करना चाहता था। ये वे प्रश्न हैं जो यह पाठ प्रस्तुत करता है।