U kom veku je nastalo pravoslavlje? Pojava pravoslavlja

Sramota Pravoslavlja U našoj zemlji i van njenih granica postoje ljudi koji veruju da prošlost i sadašnjost svedoče ne o trijumfu, već o potpunoj sramoti pravoslavlja u Rusiji. Naravno, postoje i suprotne izjave; neki hijerarsi idu tako daleko

Grko-katolička pravoslavna (pravovjerna) crkva (danas Ruska pravoslavna crkva) počela se nazivati ​​pravoslavnom slovenskom tek 8. septembra 1943. (odobrena Staljinovim dekretom 1945.). Šta se tada nekoliko milenijuma zvalo pravoslavlje?

„U našem vremenu, u savremenom ruskom narodnom jeziku u službenoj, naučnoj i vjerskoj oznaci, termin „pravoslavlje“ primjenjuje se na sve što je povezano s etnokulturnom tradicijom i nužno je povezano s Ruskom pravoslavnom crkvom i kršćanskom judeo-kršćanskom religijom.

Na jednostavno pitanje: „Šta je pravoslavlje“, svaka moderna osoba će bez oklijevanja odgovoriti da je pravoslavlje hrišćanska vjera koju je Kijevska Rus usvojila za vrijeme vladavine kneza Vladimira Crvenog sunca iz Vizantijskog carstva 988. godine nove ere. I to pravoslavlje, tj. Hrišćanska vera postoji na ruskom tlu više od hiljadu godina. Istorijski naučnici i hrišćanski teolozi, u prilog svojim rečima, izjavljuju da je najranija upotreba reči pravoslavlje na teritoriji Rusije zabeležena u „Besedi o zakonu i blagodati“ iz 1037-1050-ih godina mitropolita Ilariona.

Ali da li je zaista bilo tako?

Savjetujemo vam da pažljivo pročitate preambulu saveznog zakona o slobodi savjesti i vjerskim udruženjima, usvojenog 26. septembra 1997. godine. Obratite pažnju na sljedeće tačke u preambuli: „Prepoznavanje posebne uloge Pravoslavlje u Rusiji...i dalje poštovanje Hrišćanstvo , islam, judaizam, budizam i druge religije..."

Dakle, koncepti pravoslavlja i kršćanstva nisu identični i nose u sebi potpuno drugačijim pojmovima i značenjima.

Pravoslavlje. Kako su se pojavili istorijski mitovi

Vrijedi se zapitati ko je učestvovao u sedam vijeća Judeo-kršćanski crkve? Pravoslavni sveti oci ili još uvek pravoslavni sveti oci, kako je naznačeno u originalnoj Reči o zakonu i blagodati? Ko je i kada donio odluku da se jedan koncept zamijeni drugim? I da li se ikada spominjalo pravoslavlje u prošlosti?

Odgovor na ovo pitanje dao je vizantijski monah Velizar 532. godine. Davno prije krštenja Rusa, ovako je pisao u svojim Ljetopisima o Slovenima i njihovom ritualu obilaska kupališta: „Pravoslavni Slovenci i Rusini su divlji ljudi, njihov život je divlji i bezbožni, muškarci i djevojke se zaključavaju zajedno. u vrućoj, zagrijanoj kolibi i istrošiti svoja tijela... »

Nećemo obraćati pažnju na to da je monahu Velizariju uobičajena poseta kupalištu od strane Slovena delovala kao nešto divlje i neshvatljivo; to je sasvim prirodno. Za nas je važno nešto drugo. Obratite pažnju kako je nazivao Slovene: pravoslavni Slovenci i Rusini.

Samo za ovu jednu frazu moramo mu izraziti svoju zahvalnost. Pošto ovom frazom to potvrđuje vizantijski monah Velizar Sloveni su za mnoge bili pravoslavni hiljade godine prije njihovog pretvaranja u Judeo-kršćanski vjera.

Sloveni su se nazivali pravoslavnima jer su DESNO je pohvaljeno.

Šta je "PRAVO"?

Naši preci su vjerovali da je stvarnost, kosmos, podijeljena na tri nivoa. I ovo je također vrlo slično indijskom sistemu podjele: gornji svijet, srednji svijet i donji svijet.

U Rusiji su se ova tri nivoa zvala:

• Najviši nivo je nivo Vlade ili Uredi.
• Drugi, srednji nivo je Realnost.
• A najniži nivo je Nav. Nav ili ne-stvarnost, nemanifestirana.

• Svijet Pravilo- ovo je svijet u kojem je sve u redu ili idealan viši svet. Ovo je svijet u kojem žive idealna bića sa višom svešću.
• Realnost- ovo je naše, manifestni, očigledan svijet, svijet ljudi.
• I mir Navi ili se ne pojavljuju, nemanifestirani je negativan, nemanifestirani ili niži ili posthumni svijet.

Indijske Vede takođe govore o postojanju tri sveta:

• Gornji svijet je svijet u kojem dominira energija dobrote.
• Srednji svijet je obuzet strašću.
• Niži svijet je uronjen u neznanje.

Kršćani nemaju takvu podjelu. Biblija o tome šuti.

Takvo slično poimanje svijeta daje sličnu motivaciju u životu, tj. potrebno je težiti svijetu Pravila ili Dobrote. A da biste ušli u svijet Pravila, potrebno je da sve uradite kako treba, tj. prema Božijem zakonu.

Riječi kao što je "istina" dolaze od korijena "pravilo". Da li je istina- šta daje pravo. " Da" je "dati", i " edit" - ovo je "najviše". Dakle, " Istina“ – ovo je ono što Vlada daje.

Ako ne govorimo o vjeri, već o riječi "Pravoslavlje", onda ju je, naravno, posudila crkva(prema raznim procjenama u 13.-16. vijeku) od „onih koji veličaju vladavinu“, tj. iz drevnih ruskih vedskih kultova.

Ako samo iz sljedećih razloga:

• a) bilo je rijetko da staro rusko ime nije sadržavalo djelić "slave",
• b) da je sanskritska, vedska riječ „prav“ (duhovni svijet) još uvijek sadržana u modernim ruskim riječima kao što su: ispravno, ispravno, pravedno, ispravno, pravilo, upravljanje, korekcija, vlada, ispravno, pogrešno. Korijeni svih ovih riječi su " prava».

“Pravo” ili “pravilo”, tj. najviši početak. Poenta je u tome osnova stvarnog upravljanja treba da bude koncept Pravila ili najviše realnosti. A pravo upravljanje treba duhovno uzdizati one koji slijede vladara, vodeći njegove štićenike stazama vladavine.

• Detalji u članku: Filozofske i kulturne sličnosti drevne Rusije i drevne Indije .

Zamjena naziva "Pravoslavlje" nije "Pravoslavlje"

Postavlja se pitanje ko je i kada na ruskom tlu odlučio zamijeniti pojmove pravoslavlje sa pravoslavljem?

To se dogodilo u 17. veku, kada je moskovski patrijarh Nikon pokrenuo crkvenu reformu. Glavni cilj ove Nikonove reforme nije bio da se menjaju rituali hrišćanske crkve, kako se sada tumači, gde se sve navodno svodi na zamenu dvoprstog znaka krsta troprstim i hodanje povorkom. u drugom pravcu. Glavni cilj reforme bio je uništenje dvojne vjere na ruskom tlu.

Danas malo ljudi zna da je prije vladavine cara Alekseja Mihajloviča u Moskvi na ruskim zemljama postojala dvojna vjera. Drugim riječima, običan narod ispovijedao je ne samo pravoslavlje, tj. Kršćanstvo grčkog obreda, koje su potekle iz Vizantije, ali i stara pretkršćanska vjera njihovih predaka PRAVOSLAVLJE. To je najviše brinulo cara Alekseja Mihajloviča Romanova i njegovog duhovnog mentora, hrišćanskog patrijarha Nikona, jer su pravoslavni staroverci živeli po svojim principima i nisu priznavali nikakvu vlast nad sobom.

Patrijarh Nikon je odlučio da na veoma originalan način stane na kraj dvojakoj veri. Da bi to učinio, pod krinkom reformi u crkvi, navodno zbog neslaganja između grčkih i slavenskih tekstova, naredio je da se prepišu sve bogoslužbene knjige, zamjenjujući izraze "pravoslavna kršćanska vjera" sa "pravoslavna kršćanska vjera". U Chetiy Menaia koji su preživjeli do danas, možemo vidjeti staru verziju zapisa „Pravoslavna kršćanska vjera“. Ovo je bio Nikonov veoma zanimljiv pristup pitanju reforme.

Prvo, nije bilo potrebe prepisivati ​​mnoge staroslovenske, kako su tada govorili, harate knjige, ili hronike, koje su opisivale pobede i dostignuća prethrišćanskog pravoslavlja.

Drugo, život u doba dvojne vjere i sam izvorni smisao pravoslavlja izbrisan je iz sjećanja naroda, jer se nakon takve crkvene reforme svaki tekst iz liturgijskih knjiga ili drevnih ljetopisa mogao protumačiti kao blagotvoran utjecaj kršćanstva na ruske zemlje. Osim toga, patrijarh je poslao podsjetnik moskovskim crkvama da koriste znak s tri prsta umjesto znaka s dva prsta.

Tako je započela reforma, kao i protest protiv nje, koji je doveo do crkvenog raskola. Protest protiv Nikonovih crkvenih reformi organizovali su bivši patrijarhovi saborci, protojereji Avvakum Petrov i Ivan Neronov. Patrijarhu su ukazivali na samovolju njegovih postupaka, a zatim je 1654. godine organizovao Sabor na kojem je, kao rezultat pritiska na učesnike, nastojao da izvrši recenziju starogrčkih i slovenskih rukopisa. Međutim, za Nikona poređenje nije bilo sa starim ritualima, već sa modernom grčkom praksom tog vremena. Svi postupci patrijarha Nikona doveli su do toga da se crkva podijelila na dva zaraćena dijela.

Pristalice starih tradicija optuživale su Nikona za trojezičnu jeres i prepuštanje paganstvu, kako su hrišćani nazivali pravoslavlje, odnosno staru prethrišćansku veru. Raskol se proširio širom zemlje. To je dovelo do toga da je 1667. veliki moskovski sabor osudio i svrgnuo Nikona, a anatemisao sve protivnike reformi. Od tada su se pristalice novih liturgijskih tradicija počeli nazivati ​​Nikonjanima, a pristalice starih obreda i tradicija su se počeli nazivati ​​šizmaticima i proganjati. Sukob između Nikonjana i šizmatika povremeno je dovodio do oružanih sukoba sve dok carske trupe nisu izašle na stranu Nikonjana. Da bi se izbjegao vjerski rat velikih razmjera, dio najvišeg sveštenstva Moskovske patrijaršije osudio je neke odredbe Nikonovih reformi.

Termin pravoslavlje ponovo se počeo koristiti u liturgijskim praksama i državnim dokumentima. Na primjer, okrenimo se duhovnim propisima Petra Velikog: “...I kao hrišćanski suveren, on je čuvar pravoslavlja i svake pobožnosti u Svetoj Crkvi...”

Kao što vidimo, Petar Veliki je još u 18. veku nazivan hrišćanskim suverenom, čuvarom pravoslavlja i pobožnosti. Ali u ovom dokumentu nema ni riječi o pravoslavlju. Nema ga u izdanjima Duhovnih propisa iz 1776-1856.

Dakle, „crkvena“ reforma patrijarha Nikona je jasno sprovedena protiv tradicije i temelja ruskog naroda, protiv slavenskih rituala, a ne crkvenih.

Generalno, „reforma“ označava prekretnicu od koje počinje nagli pad vere, duhovnosti i morala u ruskom društvu. Sve novo u obredima, arhitekturi, ikonopisu, pjevanju je zapadnog porijekla, što primjećuju i civilni istraživači.

„Crkvene“ reforme sredinom 17. veka bile su direktno povezane sa verskom gradnjom. Naredba da se striktno pridržavaju vizantijskih kanona postavila je zahtjev da se crkve grade „sa pet vrhova, a ne sa šatorom“.

Zgrade sa šatorskim krovovima (sa piramidalnim vrhom) bile su poznate u Rusiji i prije usvajanja kršćanstva. Ova vrsta građevine smatra se izvorno ruskom. Zato se Nikon svojim reformama pobrinuo za takve „sitnice“, jer je to bio pravi „paganski“ trag u narodu. Pod prijetnjom smrtne kazne, zanatlije i arhitekte uspjeli su sačuvati oblik šatora u hramskim i svjetovnim zgradama. Unatoč činjenici da je bilo potrebno izgraditi kupole s kupolama u obliku luka, opći oblik strukture je napravljen piramidalnim. Ali nije svuda bilo moguće prevariti reformatore. To su uglavnom bila sjeverna i udaljena područja zemlje.

Nikon je učinio sve što je bilo moguće i nemoguće da pravo slovensko nasleđe nestane sa prostranstva Rusije, a sa njom i velikog ruskog naroda.

Sada postaje očigledno da uopšte nije bilo osnova za sprovođenje crkvene reforme. Razlozi su bili potpuno drugačiji i nisu imali nikakve veze sa crkvom. Ovo je, prije svega, uništenje duha ruskog naroda! Kultura, naslijeđe, velika prošlost našeg naroda. I to je Nikon uradio sa velikom lukavošću i podlošću.

Nikon je jednostavno „posadio svinju“ ​​narodu, toliko da mi Rusi i dalje moramo po delovima, bukvalno malo po malo, da se sećamo ko smo i našu Veliku prošlost.

Ali da li je Nikon bio pokretač ovih transformacija? Ili su možda iza njega bili sasvim drugi ljudi, a Nikon je bio samo izvođač? I ako je to tako, ko su onda ovi „ljudi u crnom“ koje je ruski čovek toliko uznemirio sa svojom višehiljadugodišnjom velikom prošlošću?

Odgovor na ovo pitanje vrlo je dobro i detaljno iznio B.P. Kutuzov u knjizi „Tajna misija patrijarha Nikona“. Uprkos činjenici da autor ne razumije u potpunosti prave ciljeve reforme, moramo mu odati priznanje koliko je jasno razotkrio prave naručitelje i implementatore ove reforme.

• Detalji u članku: Velika prevara Patrijarha Nikona. Kako je Nikita Minin ubio pravoslavlje

Obrazovanje Ruske pravoslavne crkve

Na osnovu toga postavlja se pitanje: kada je termin pravoslavlje počela zvanično da se koristi u hrišćanskoj crkvi?

Činjenica je da u Ruskom carstvu nije imao Ruska pravoslavna crkva. Hrišćanska crkva je postojala pod drugim imenom - „Ruska grko-katolička crkva“. Ili kako su je još zvali „Ruska pravoslavna crkva grčkog obreda“.

Kršćanska crkva zove Ruska pravoslavna crkva se pojavila za vrijeme vladavine boljševika.

Početkom 1945. godine, po nalogu Josifa Staljina, u Moskvi je održan pomesni sabor Ruske crkve pod rukovodstvom odgovornih osoba Državne bezbednosti SSSR-a i izabran je novi Patrijarh moskovski i cele Rusije.

• Detalji u članku: Kako je Staljin stvorio Rusku pravoslavnu crkvu MP [video]

Treba napomenuti da mnogi hrišćanski svećenici, oni koji nisu priznavali moć boljševika napustili su Rusiju a izvan njenih granica i dalje ispovijedaju kršćanstvo istočnog obreda i svoju crkvu nazivaju ništa drugo nego Ruska pravoslavna crkva ili Ruska pravoslavna crkva.

Da bi se konačno udaljio od dobro osmišljen istorijski mit a da bismo saznali šta je reč pravoslavlje zaista značila u davna vremena, obratimo se onim ljudima koji još uvek čuvaju staru veru svojih predaka.

Pošto su se školovali u sovjetskim vremenima, ovi učeni ljudi ili ne znaju ili pažljivo pokušavaju da sakriju od običnih ljudi da je u drevnim vremenima, mnogo pre rođenja hrišćanstva, postojalo pravoslavlje u slovenskim zemljama. Ne pokriva samo osnovni koncept kada su naši mudri preci veličali Pravilo. A duboka suština pravoslavlja bila je mnogo veća i obimnija nego što se danas čini.

Prenosno značenje ove riječi uključivalo je i pojam kada su naši preci Desnica je bila pohvaljena. Ali to nije bilo rimsko pravo ili grčko pravo, već naše, domaće slovensko pravo.

Uključuje:

• Porodični zakon, zasnovan na drevnim kulturnim tradicijama, zakonima i temeljima porodice;
• Komunalno pravo, stvaranje međusobnog razumijevanja između različitih slovenskih klanova koji žive zajedno u jednom malom naselju;
• Policijski zakon koji je regulisao interakciju između zajednica koje žive u velikim naseljima, koja su bila gradovi;
• Vesi zakon, koji je određivao odnose između zajednica koje žive u različitim gradovima i naseljima unutar istih Vesi, tj. unutar jednog područja naselja i stanovanja;
• Veche zakon, koji je usvojen na opštem zboru svih naroda i koji su poštovali svi rodovi slovenske zajednice.

Svako pravo od plemena do veče ustanovljeno je na osnovu drevnih zakona, kulture i temelja porodice, kao i na osnovu zapovesti drevnih slovenskih bogova i uputstava predaka. To je bila naša zavičajna slovenska desnica.

Naši mudri preci su zapovijedali da se čuva, a mi to čuvamo. Od davnina su naši preci veličali Pravilo i mi ga veličamo, a svoje slovensko pravo čuvamo i prenosimo s koljena na koljeno.

Dakle, mi i naši preci smo bili, jesmo i bićemo pravoslavni.

Zamjena na Wikipediji

Moderna interpretacija pojma PRAVOSLAVAN = pravoslavac, pojavio se samo na Wikipediji nakon što je ovaj resurs prebačen na financiranje od vlade Ujedinjenog Kraljevstva. U stvari, pravoslavlje se prevodi kao rightVerie, pravoslavni se prevodi kao pravoslavni.

Ili bi Wikipedija, nastavljajući ideju “identiteta” Pravoslavlje = Pravoslavlje, trebala muslimane i Jevreje nazvati pravoslavnima (jer se termini pravoslavni musliman ili ortodoksni Jevrej nalaze u svjetskoj literaturi) ili ipak priznati da je pravoslavlje = pravoslavlje i u ni na koji način se ne odnosi na pravoslavlje, kao ni na hrišćansku crkvu istočnog obreda, koja se od 1945. zove Ruska pravoslavna crkva.

Pravoslavlje nije religija, nije hrišćanstvo, već vera

Inače, na mnogim njegovim ikonama piše implicitnim slovima: MARY LIK. Otuda izvorno ime područja u čast Marijinog lica: Marlykian. Tako je u stvari ovaj biskup bio Nikole Marlikijskog. I njegov grad, koji se prvobitno zvao “ Mary"(to jest, grad Marije), sada se zove Bari. Došlo je do fonetske zamjene zvukova.

Episkop mirlikijski Nikolaj - Nikola Čudotvorac

Međutim, sada se kršćani ne sjećaju ovih detalja, zataškavanje vedskih korijena kršćanstva. Za sada se Isus u kršćanstvu tumači kao Bog Izraela, iako ga judaizam ne smatra bogom. Ali kršćanstvo ne govori ništa o tome da su Isus Krist, kao i njegovi apostoli, različita lica Jara, iako se to čita na mnogim ikonama. Čita se i ime boga Yare Torinski pokrov .

Svojevremeno je vedizam vrlo mirno i bratski reagirao na kršćanstvo, videći u njemu jednostavno lokalni izdanak vedizma, za koji postoji ime: paganizam (tj. etnička sorta), poput grčkog paganizma s drugim imenom Yara - Ares, ili rimski, sa imenom Yara je Mars, ili sa egipatskim, gdje se ime Yar ili Ar čitalo u suprotnom smjeru, Ra. U kršćanstvu je Jar postao Krist, a vedski hramovi su pravili ikone i krstove Krista.

I tek vremenom, pod uticajem političkih, odnosno geopolitičkih razloga, Kršćanstvo je bilo protivno vedizmu, a onda je kršćanstvo posvuda vidjelo manifestacije “paganizma” i vodilo je borbu s njim ne do stomaka, već do smrti. Drugim riječima, izdao je svoje roditelje, svoje nebeske zaštitnike, i počeo propovijedati poniznost i pokornost.

Judeo-kršćanska religija ne samo da ne uči svjetonazoru, već i sprečava sticanje drevnog znanja, proglašavajući ga jeresom. Tako je u početku umesto vedskog načina života nametnuto glupo bogosluženje, da bi u 17. veku, nakon Nikonovske reforme, zamenjeno značenje pravoslavlja.

tzv „Pravoslavni hrišćani“, iako su oduvek bili pravi vernici, jer Pravoslavlje i hrišćanstvo su potpuno različite suštine i principi.

• Detalji u članku: V.A. Čudinov - Pravilno obrazovanje .

Trenutno je koncept "paganizma" postoji samo kao antiteza hrišćanstvu, a ne kao samostalan figurativni oblik. Na primjer, kada su nacisti napali SSSR, pozvali su Ruse “Rusishe Schweine”, pa zašto bismo mi sad, oponašajući fašiste, sami sebe nazivali “Rusishe Schweine”?

Sličan nesporazum se dešava i sa paganstvom; ni ruski narod (naši preci) ni naši duhovni vođe (magovi ili brahmani) nikada nisu sebe nazivali „paganima“.

Jevrejski oblik razmišljanja trebao je vulgarizirati i unakaziti ljepotu ruskog vedskog sistema vrijednosti, pa je nastao snažan paganski („paganski“, prljavi) projekt.

Ni Rusi ni Ruski magovi nikada sebe nisu nazivali paganima.

Koncept "paganizma" je čisto jevrejski koncept, koji su Jevreji koristili za označavanje svih nebiblijskih religija. (A kao što znamo, postoje tri biblijske religije - Judaizam, kršćanstvo i islam. I svi imaju jedan zajednički izvor – Bibliju).

• Detalji u članku: Paganstva u Rusiji NIKAD nije bilo!

Tajno pisanje na ruskim i modernim hrišćanskim ikonama

Dakle Hrišćanstvo u SVOJ Rusiji nije usvojeno 988. godine, već u periodu između 1630. i 1635. godine.

Proučavanje kršćanskih ikona omogućilo je prepoznavanje svetih tekstova na njima. Eksplicitni natpisi se ne mogu uvrstiti među njih. Ali oni apsolutno uključuju implicitne natpise povezane s ruskim vedskim bogovima, hramovima i sveštenicima (meme).

Na starim hrišćanskim ikonama Bogorodice sa djetetom Isusom nalaze se ruski natpisi u runama, koji govore da prikazuju slovensku boginju Makoš sa bebom Bogom Jarom. Isusa Hrista su takođe zvali HOR ILI HORUS. Štaviše, naziv CHOR na mozaiku koji prikazuje Hrista u horu Crkve Hristove u Istanbulu ispisan je ovako: “NHOR”, odnosno ICHOR. Slovo I se pisalo kao N. Ime IGOR je skoro identično imenu IHOR ILI REFEN, jer su se glasovi X i G mogli pretvarati jedan u drugi. Usput, moguće je da je odavde poteklo ugledno ime HERO, koje je kasnije ušlo u mnoge jezike praktički nepromijenjeno.

I tada postaje jasna potreba za prikrivanjem vedskih natpisa: njihovo otkriće na ikonama moglo bi dovesti do optuživanja ikonopisca da pripada starovjernicima, a to bi moglo rezultirati kaznom u obliku progonstva ili smrtnom kaznom.

S druge strane, kao što sada postaje očigledno, odsustvo vedskih natpisa učinilo je ikonu ne-svetim artefaktom. Drugim riječima, nije toliko prisustvo uskih nosova, tankih usana i velikih očiju učinilo sliku svetom, već povezanost s bogom Jarom na prvom mjestu i s boginjom Marom na drugom mjestu kroz referencu implicitni natpisi koji su dodavali magična i čudesna svojstva ikoni. Stoga su ikonopisci, ako su hteli da od ikone naprave čudotvornu, a ne običnu umjetničku tvorevinu, bili su dužni da svaku sliku opskrbe riječima: LICE JARA, MIM JARA I MARA, MARIN HRAM, JARSKI HRAM, JAR. Rus, itd.

Danas, kada je prestao progon na osnovu vjerskih optužbi, ikonopisac više ne rizikuje svoj život i imovinu primjenom implicitnih natpisa na modernim ikonopisima. Stoga u nizu slučajeva, odnosno u slučajevima mozaičkih ikona, on više ne pokušava što više da sakrije ovakvu vrstu natpisa, već ih prenosi u kategoriju polueksplicitnih.

Tako je, koristeći ruski materijal, otkriven razlog zašto su eksplicitni natpisi na ikonama prešli u kategoriju polueksplicitnih i implicitnih: zabrana ruskog vedizma, koja je uslijedila iz. Međutim, ovaj primjer daje povoda za pretpostavku o istim motivima za maskiranje očitih natpisa na novcu.

Ova ideja se može detaljnije izraziti na sljedeći način: jednom davno tijelo preminulog svećenika (mimi) pratila je pogrebna zlatna maska, na kojoj su bili svi odgovarajući natpisi, ali ne baš veliki i ne baš kontrastni , kako ne bi uništili estetsku percepciju maske. Kasnije su se umjesto maske počeli koristiti manji predmeti - privjesci i ploče, na kojima je također prikazano lice preminulog mimičara sa odgovarajućim diskretnim natpisima. Čak i kasnije, portreti mimova prešli su na kovanice. I ovakva slika se očuvala sve dok se duhovna moć smatrala najvažnijom u društvu.

Međutim, kada je vlast postala sekularna, prešla je na vojskovođe - prinčeve, vođe, kraljeve, careve, na kovanicama su se počele kovati slike državnih službenika, a ne mimovi, dok su slike mimova migrirali na ikone. Istovremeno, svjetovna vlast, koja je bila grublja, počela je utežno, grubo, vidljivo kovati vlastite natpise, a na kovanicama su se pojavile očigledne legende. S pojavom kršćanstva na ikonama su se počeli pojavljivati ​​takvi eksplicitni natpisi, ali više nisu pisani runama Porodice, već staroslavenskim ćiriličnim pismom. Na Zapadu se za to koristilo latinično pismo.

Tako je na Zapadu postojao sličan, ali ipak malo drugačiji motiv zašto implicitni natpisi mimova nisu postali eksplicitni: s jedne strane, estetska tradicija, s druge strane, sekularizacija vlasti, odnosno tranzicija funkcije upravljanja društvom od svećenika do vojskovođa i službenika.

To nam omogućava da ikone, kao i sakralne skulpture bogova i svetaca, smatramo zamjenom za one artefakte koji su prije bili nosioci sakralnih svojstava: zlatne maske i ploče. S druge strane, ikone su postojale i ranije, ali nisu uticale na sferu finansija, ostajući u potpunosti unutar religije. Stoga je njihova proizvodnja doživjela novi procvat.

• Detalji u članku: Tajno pisanje o ruskim i modernim hrišćanskim ikonama [video] .

Otprilike trećina stanovnika svijeta ispovijeda kršćanstvo u svim njegovim varijantama.

Hrišćanstvo nastao u 1. veku. AD na teritoriji Rimskog carstva. Među istraživačima ne postoji konsenzus o tačnom mjestu nastanka kršćanstva. Neki vjeruju da se to dogodilo u Palestini, koja je u to vrijeme bila dio Rimskog Carstva; drugi sugerišu da se to dogodilo u jevrejskoj dijaspori u Grčkoj.

Palestinski Jevreji su stoljećima bili pod stranom vlašću. Međutim, u 2. vijeku. BC. ostvarili su političku nezavisnost, tokom koje su proširili svoju teritoriju i učinili mnogo na razvoju političkih i ekonomskih odnosa. Godine 63. pne. rimski general Gney Poltey doveo trupe u Judeju, zbog čega je postala dio Rimskog carstva. Do početka naše ere, druge teritorije Palestine su izgubile svoju nezavisnost; administraciju je počeo da obavlja rimski guverner.

Gubitak političke nezavisnosti dio stanovništva je doživio kao tragediju. Smatralo se da politički događaji imaju religijsko značenje. Širila se ideja o božanskoj odmazdi za kršenje zavjeta otaca, vjerskih običaja i zabrana. To je dovelo do jačanja položaja jevrejskih vjerskih nacionalističkih grupa:

• Hasidim- pobožni Jevreji;
• Saducees, koji su predstavljali pomirljiva osjećanja, dolazili su iz viših slojeva jevrejskog društva;
• fariseji- borci za čistotu judaizma, protiv kontakata sa strancima. Fariseji su se zalagali za poštovanje vanjskih standarda ponašanja, zbog čega su bili optuženi za licemjerje.

Po društvenom sastavu, fariseji su bili predstavnici srednjih slojeva gradskog stanovništva. Krajem 1. vijeka. BC. pojaviti fanatici - ljudi iz nižih slojeva stanovništva - zanatlija i lumpen proletera. Iznosili su najradikalnije ideje. Izdvajaju se iz njihove sredine sicari - teroristi. Njihovo omiljeno oružje bio je zakrivljeni bodež, koji su sakrili ispod ogrtača - na latinskom "sika". Sve ove grupe su se više ili manje uporno borile protiv rimskih osvajača. Bilo je očigledno da borba ne ide u prilog pobunjenicima, pa su se pojačale težnje za dolaskom Spasitelja, Mesije. Najstarija knjiga Novog zaveta datira iz prvog veka nove ere. apokalipsa, u kojoj se tako snažno manifestirala ideja odmazde neprijateljima za nepravedno postupanje i ugnjetavanje Jevreja.

Sekta je od najvećeg interesa Eseni ili Essen, budući da je njihovo učenje imalo osobine svojstvene ranom kršćanstvu. O tome svjedoče nalazi pronađeni 1947. godine na području Mrtvog mora u Kumranske pećine svitke. Kršćani i Eseni imali su zajedničke ideje mesijanizam -čekajući da uskoro dođe Spasitelj, eshatološke ideje o nadolazećem smaku svijeta, tumačenju ideje o ljudskoj grešnosti, ritualima, organizaciji zajednica, odnosu prema imovini.

Procesi koji su se odvijali u Palestini bili su slični procesima koji su se odvijali u drugim dijelovima Rimskog Carstva: posvuda su Rimljani pljačkali i nemilosrdno iskorištavali lokalno stanovništvo, bogateći se na njihov račun. Krizu antičkog poretka i formiranje novih društveno-političkih odnosa ljudi su bolno doživjeli, izazvali su osjećaj bespomoćnosti, bespomoćnosti pred državnim strojem i doprinijeli traženju novih puteva spasa. Mistični osjećaji su se povećali. Šire se istočnjački kultovi: Mitra, Izida, Oziris itd. Pojavljuju se mnoga različita udruženja, partnerstva, tzv. koledži. Ljudi ujedinjeni na osnovu zanimanja, društvenog statusa, susjedstva itd. Sve je to stvorilo povoljne uslove za širenje hrišćanstva.

Poreklo hrišćanstva

Pojavu hrišćanstva pripremali su ne samo preovlađujući istorijski uslovi, ono je imalo dobru ideološku osnovu. Glavni ideološki izvor kršćanstva je judaizam. Nova religija je preispitala ideje judaizma o monoteizmu, mesijanizmu, eshatologiji, čilijama - vjera u drugi dolazak Isusa Krista i njegovu hiljadugodišnju vladavinu na zemlji. Starozavjetna tradicija nije izgubila smisao, dobila je novo tumačenje.

Antička filozofska tradicija imala je značajan utjecaj na formiranje kršćanskog pogleda na svijet. U filozofskim sistemima Stoici, neopitagorejci, Platon i neoplatonisti razvijeni su mentalni konstrukti, koncepti, pa čak i termini, reinterpretirani u novozavjetnim tekstovima i djelima teologa. Neoplatonizam je imao posebno veliki utjecaj na temelje kršćanske doktrine. Filon Aleksandrijski(25 pne - oko 50 n.e.) i moralno učenje rimskih stoika Seneca(oko 4. pne - 65. ne). Filon je formulisao koncept Logos kao sveti zakon koji dopušta da se razmišlja o postojanju, doktrina o urođenoj grešnosti svih ljudi, o pokajanju, o Biću kao početku svijeta, o zanosu kao sredstvu približavanja Bogu, o logoima, među kojima je Sin Bog je najviši Logos, a ostali logosi su anđeli.

Seneka je smatrao da je glavno da svaka osoba postigne slobodu duha kroz svijest o božanskoj nužnosti. Ako sloboda ne proizlazi iz božanske nužnosti, ispostaviće se da je to ropstvo. Samo pokornost sudbini stvara smirenost i duševni mir, savjest, moralne standarde i univerzalne ljudske vrijednosti. Seneka je priznao zlatno pravilo morala kao moralni imperativ, koji je zvučao ovako: “ Ponašajte se prema onima ispod sebe onako kako biste željeli da se prema vama ponašaju oni iznad vas.” Sličnu formulaciju možemo pronaći u jevanđeljima.

Senekino učenje o prolaznosti i varljivosti čulnih zadovoljstava, brizi za druge ljude, samoograničavanju u korišćenju materijalnih dobara, sprečavanju bujnih strasti, potrebi za skromnošću i umerenošću u svakodnevnom životu, samousavršavanju i sticanju božanskog milosrđa imao izvestan uticaj na hrišćanstvo.

Drugi izvor kršćanstva bili su istočnjački kultovi koji su cvjetali u to vrijeme u raznim dijelovima Rimskog carstva.

Najkontroverznije pitanje u proučavanju kršćanstva je pitanje povijesnosti Isusa Krista. U njegovom rješavanju mogu se razlikovati dva pravca: mitološki i istorijski. Mitološki pravac tvrdi da nauka nema pouzdane podatke o Isusu Hristu kao istorijskoj ličnosti. Evanđeoske priče su napisane mnogo godina nakon opisanih događaja i nemaju stvarnu istorijsku osnovu. Istorijski pravac tvrdi da je Isus Krist bio stvarna osoba, propovjednik nove religije, što potvrđuju brojni izvori. 1971. godine pronađen je tekst u Egiptu "Antikviteti" od Josefa Flavija, što daje razloga vjerovati da opisuje jednog od pravih propovjednika po imenu Isus, iako se o čudima koje je činio govorilo kao o jednoj od brojnih priča na ovu temu, tj. Sam Josif ih nije posmatrao.

Faze formiranja kršćanstva kao državne religije

Istorija formiranja hrišćanstva obuhvata period od sredine 1. veka. AD do 5. veka inkluzivno. Tokom ovog perioda, hrišćanstvo je prošlo kroz nekoliko faza svog razvoja, koji se mogu sažeti na sledeći način:

1 - faza aktuelna eshatologija(druga polovina 1. vijeka);

2 - faza uređaja(II vek);

3 - faza borba za dominaciju u carstvu (III-V vek).

U svakoj od ovih etapa mijenjao se sastav vjernika, nastajale su i raspadale različite formacije unutar kršćanstva u cjelini, a neprestano su bjesnili unutrašnji sukobi koji su izražavali borbu za ostvarivanje vitalnih javnih interesa.

Faza stvarne eshatologije

U prvoj fazi, kršćanstvo se još nije potpuno odvojilo od judaizma, pa se može nazvati judeo-kršćanskim. Naziv „sadašnja eshatologija” znači da je ono što je u to vrijeme odredilo raspoloženje nove religije bilo očekivanje dolaska Spasitelja u bliskoj budućnosti, doslovno iz dana u dan. Društvena osnova kršćanstva postala je porobljena, razvlašteni ljudi koji su patili od nacionalnog i društvenog ugnjetavanja. Mržnja porobljenih prema njihovim tlačiteljima i žeđ za osvetom nisu našli svoj izraz i oslobađanje u revolucionarnim akcijama, već u nestrpljivom iščekivanju odmazde koju će nadolazeći Mesija nanijeti Antikristu.

U ranom kršćanstvu nije postojala jedinstvena centralizirana organizacija, nije bilo svećenika. Zajednice su vodili vjernici koji su mogli prihvatiti harizma(milost, silazak Svetog Duha). Karizmatici su oko sebe ujedinjavali grupe vjernika. Izdvojeni su ljudi koji su se bavili objašnjavanjem doktrine. Pozvani su didaskals- učitelji. Imenovani su posebni ljudi za organizaciju privrednog života zajednice. Prvobitno se pojavio đakoni koji su obavljali jednostavne tehničke poslove. Kasnije se pojavljuju biskupi- posmatrači, stražari i starci- starci. S vremenom biskupi zauzimaju dominantan položaj, a prezbiteri postaju njihovi pomoćnici.

Faza prilagođavanja

U drugoj fazi, u 2. veku, situacija se menja. Smak svijeta se ne događa; naprotiv, postoji određena stabilizacija rimskog društva. Napetost iščekivanja u raspoloženju kršćana zamijenjena je vitalnijim stavom postojanja u stvarnom svijetu i prilagođavanjem njegovim porecima. Mjesto opšte eshatologije u ovom svijetu zauzima individualna eshatologija u onom svijetu, a doktrina o besmrtnosti duše se aktivno razvija.

Društveni i nacionalni sastav zajednica se mijenja. Predstavnici bogatih i obrazovanih slojeva stanovništva raznih naroda koji su naseljavali Rimsko Carstvo počeli su prelaziti na kršćanstvo. Shodno tome, doktrina kršćanstva se mijenja, ono postaje tolerantnije prema bogatstvu. Odnos vlasti prema novoj vjeri zavisio je od političke situacije. Jedan car je vršio progon, drugi je pokazao humanost ako je unutrašnja politička situacija to dozvoljavala.

Razvoj hrišćanstva u 2. veku. dovelo do potpunog odvajanja od judaizma. Jevreja je među kršćanima bilo sve manje u odnosu na druge nacionalnosti. Bilo je potrebno riješiti probleme od praktičnog kultnog značaja: zabrane hrane, slavljenje subote, obrezanje. Kao rezultat toga, obrezanje je zamijenjeno krštenjem u vodi, sedmična proslava subote je pomjerena na nedjelju, praznik Uskrsa je pretvoren u kršćanstvo pod istim imenom, ali je bio ispunjen drugačijim mitološkim sadržajem, baš kao i praznik Duhova.

Utjecaj drugih naroda na formiranje kulta u kršćanstvu očitovao se u posuđivanju obreda ili njihovih elemenata: krštenja, pričešća kao simbola žrtve, molitve i nekih drugih.

Tokom 3. vijeka. Formiranje velikih hrišćanskih centara odvijalo se u Rimu, Antiohiji, Jerusalimu, Aleksandriji, u nizu gradova u Maloj Aziji i drugim oblastima. Međutim, sama crkva nije bila iznutra ujedinjena: postojale su razlike među kršćanskim učiteljima i propovjednicima u pogledu ispravnog razumijevanja kršćanskih istina. Kršćanstvo je bilo iznutra rastrgano najsloženijim teološkim sporovima. Pojavili su se mnogi trendovi koji su na različite načine tumačili odredbe nove religije.

Nazarećani(od hebrejskog - "odbiti, uzdržavati se") - asketski propovjednici drevne Judeje. Spoljašnji znak pripadnosti nazirejima bilo je odbijanje šišanja i pijenja vina. Nakon toga, nazireji su se spojili sa esenima.

Montanizam nastao u 2. veku. Osnivač Montana uoči smaka sveta propovedao je asketizam, zabranu ponovne ženidbe i mučeništvo u ime vere. Smatrao je da su obične kršćanske zajednice mentalno bolesne; samo je svoje sljedbenike smatrao duhovnim.

gnosticizam(od grčkog - "imati znanje") eklektički povezane ideje posuđene uglavnom iz platonizma i stoicizma sa istočnjačkim idejama. Gnostici su priznavali postojanje savršenog božanstva, između kojeg i grešnog materijalnog svijeta postoje posredne veze - zone. Među njima je bio i Isus Hrist. Gnostici su bili pesimistični u pogledu osjetilnog svijeta, isticali su svoju izabranost Boga, prednost intuitivnog znanja nad racionalnim znanjem, nisu prihvaćali Stari zavjet, iskupiteljsku misiju Isusa Krista (ali su priznavali spasonosnu) i njegovu tjelesnu inkarnaciju.

Doketizam(od grčkog - "činiti se") - pravac koji se odvojio od gnosticizma. Tjelesnost se smatrala zlim, nižim principom i na osnovu toga su odbacili kršćansko učenje o tjelesnom utjelovljenju Isusa Krista. Vjerovali su da je Isus samo izgledao odjeven u tijelo, ali u stvarnosti su njegovo rođenje, zemaljsko postojanje i smrt bili sablasni fenomeni.

markionizam(nazvan po osnivaču - Marcion) zalagao se za potpuni raskid sa judaizmom, nije priznavao ljudsku prirodu Isusa Krista i bio je blizak gnosticima u svojim osnovnim idejama.

Novacijani(nazvan po osnivačima - Rim. Novatiana i carf. Novata) zauzeo oštar stav prema vlastima i onim hrišćanima koji nisu mogli da se odupru pritisku vlasti i sa njima je pravio kompromis.

Faza borbe za prevlast u carstvu

U trećoj fazi dolazi do konačnog uspostavljanja kršćanstva kao državne religije. Godine 305. pojačan je progon kršćana u Rimskom carstvu. Ovaj period u crkvenoj istoriji je poznat kao "era mučenika". Zatvorene su bogomolje, zaplijenjena crkvena imovina, zaplijenjene i uništene knjige i sveti pribor, porobljeni plebejci priznati kao kršćani, hapšeni i pogubljeni viši članovi klera, kao i oni koji nisu poslušali naredbu da se odreknu i čast rimskim bogovima. Oni koji su popustili brzo su pušteni. Po prvi put su grobna mjesta koja pripadaju zajednicama postala privremeno utočište progonjenih, gdje su prakticirali svoj kult.

Međutim, mjere koje su preduzele vlasti nisu imale efekta. Kršćanstvo je već dovoljno ojačalo da pruži dostojan otpor. Već 311. godine car Galerije, a 313. godine - car Konstantin usvojiti dekrete o vjerskoj toleranciji prema kršćanstvu. Posebno su značajne aktivnosti cara Konstantina I.

Tokom žestoke borbe za vlast prije odlučujuće bitke s Macentijem, Konstantin je u snu vidio Hristov znak - krst sa naredbom da sa ovim simbolom izađe na neprijatelja. Postigavši ​​to, izvojevao je odlučujuću pobjedu u bici 312. godine. Car je ovoj viziji dao posebno značenje - kao znak svog Hristovog izbora da uspostavi vezu između Boga i svijeta kroz svoju carsku službu. Upravo tako su njegovu ulogu doživljavali kršćani njegovog vremena, što je omogućilo nekrštenom caru da aktivno učestvuje u rješavanju unutarcrkvenih, dogmatskih pitanja.

Godine 313. Konstantin je izdao Milanski edikt, prema kojem kršćani postaju pod zaštitom države i dobijaju jednaka prava s paganima. Hrišćanska crkva više nije bila proganjana, čak ni za vreme vladavine cara Juliana(361-363), nadimak Renegade za ograničavanje prava crkve i proklamovanje tolerancije prema jeresima i paganstvu. Pod carem Feodosia 391. godine kršćanstvo je konačno konsolidirano kao državna religija, a paganstvo je zabranjeno. Dalji razvoj i jačanje kršćanstva povezano je sa održavanjem sabora, na kojima se razrađivala i odobravala crkvena dogma.

Kristijanizacija paganskih plemena

Do kraja 4. vijeka. Kršćanstvo se uspostavilo u gotovo svim provincijama Rimskog Carstva. 340-ih godina. naporima biskupa Wulfile prodire do plemena spreman. Goti su prihvatili kršćanstvo u obliku arijanstva, koje je tada dominiralo na istoku carstva. Kako su Vizigoti napredovali na zapad, širio se i arijanizam. U 5. veku u Španiji su ga usvojila plemena vandali I Suevi. u Galinu - Burgundi i onda Langobardi. Franački kralj je prihvatio pravoslavno hrišćanstvo Clovis. Politički razlozi doveli su do toga da je do kraja 7.st. U većem dijelu Evrope uspostavljena je nikejska religija. U 5. veku Irci su upoznati s kršćanstvom. Aktivnosti legendarnog apostola Irske datiraju iz ovog vremena. Sv. Patrick.

Pokrštavanje varvarskih naroda vršeno je uglavnom odozgo. Paganske ideje i slike nastavile su da žive u glavama masa ljudi. Crkva je asimilirala ove slike i prilagodila ih kršćanstvu. Paganski rituali i praznici bili su ispunjeni novim, kršćanskim sadržajem.

Od kraja 5. do početka 7. vijeka. Moć pape bila je ograničena samo na rimsku crkvenu pokrajinu u srednjoj i južnoj Italiji. Međutim, 597. godine dogodio se događaj koji je označio početak jačanja Rimske crkve u cijelom kraljevstvu. Tata Grgur I Veliki poslao hrišćanske propovednike predvođene monasom paganskim Anglosaksoncima Augustine. Prema legendi, papa je vidio engleske robove na pijaci i bio je iznenađen sličnošću njihovog imena s riječju "anđeli", koju je smatrao znakom odozgo. Anglosaksonska crkva postala je prva crkva sjeverno od Alpa koja je bila podložna direktno Rimu. Simbol ove zavisnosti postao je palij(šal koji se nosi na ramenima), koji je poslan iz Rima primasu crkve, sada tzv. nadbiskup, tj. najviši biskup, kojemu su ovlasti delegirane direktno od pape - vikara sv. Petra. Nakon toga, Anglosaksonci su dali veliki doprinos jačanju rimske crkve na kontinentu, savezu pape sa Karolinzima. Igrao je značajnu ulogu u tome Sv. Bonifacije, rodom iz Wessexa. Razvio je program dubokih reformi franačke crkve s ciljem uspostavljanja uniformnosti i podređenosti Rimu. Bonifacijeve reforme stvorile su cjelokupnu rimsku crkvu u zapadnoj Evropi. Samo su kršćani arapske Španjolske sačuvali posebne tradicije vizigotske crkve.